Ketoubot chapitre 2, michna 2. Cette michna se rapporte à l'opinion de Rabbi Yehochoua qui a été enseignée dans le premier chapitre, à la michna 6, où Rabban Gamliel et Rabbi Yehochoua sont en désaccord dans le cas où l'on constate que la femme n'est pas vierge, et qu'elle prétend "miche'erastani ne'enasti".
Le désaccord du premier chapitre :
La prétention de la femme : après que je me sois déjà fiancée à toi et que les kidouchin aient été accomplis, j'ai été violée. C'est la raison pour laquelle je ne suis pas vierge, et ce n'est pas de ma faute. L'acte s'est produit sous ton autorité, et c'est donc ta perte, tu m'as épousée en tant que vierge, et par conséquent je dois recevoir une ketouba de deux cents.
La prétention du mari : non, mais tu es entrée dans le mariage alors que tu n'étais pas vierge, et j'ai été trompé. Il s'agit d'un marché conclu par erreur, et je ne te dois aucune ketouba.
Dans cette même michna, Rabban Gamliel considère qu'elle est crédible, tandis que Rabbi Yehochoua considère qu'elle ne l'est pas.
Le migo contenu dans sa prétention :
Un point qui n'a pas été mentionné lors de l'étude de cette michna est que, même selon l'opinion de Rabbi Yehochoua, il semble que la femme dispose de ce que l'on appelle un 'migo' : elle avait entre les mains une meilleure prétention qu'elle aurait pu invoquer, et le fait qu'elle ne l'ait pas utilisée est censé, ou du moins peut-on soutenir qu'il est censé, ajouter à sa crédibilité.
Quelle est cette prétention ? Elle aurait pu dire qu'elle n'a jamais eu de relations avec un homme, et que la raison pour laquelle on l'a trouvée non vierge est qu'elle est moukat etz, simplement blessée. Elle n'a pas invoqué cette prétention, et à la place elle a prétendu qu'elle avait bien eu des relations, mais qu'elles lui avaient été imposées après les fiançailles. Malgré cela, en dépit du migo dont elle dispose, Rabbi Yehochoua établit qu'on ne la croit pas.
Notre michna : Rabbi Yehochoua reconnaît :
Notre michna présente un cas où Rabbi Yehochoua lui-même utilise une prétention de ce type, sauf qu'il s'agit d'un migo plus grand et plus perfectionné, et dans un cas totalement différent qui n'a aucun rapport avec les lois du mariage :
"Oumodé Rabbi Yehochoua be'omer lachaviro : sadé zou chel avicha hayta oulekachtiha héménou - chéhou né'eman, chéhapé chéassar hou hapé chéhitir".
Un homme qui dit à son prochain : le champ qui est entre mes mains appartenait à ton père, et je le lui ai acheté, est crédible, même selon l'opinion de Rabbi Yehochoua. La raison : "chéhapé chéassar hou hapé chéhitir" - la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis. La bouche qui a interdit est l'affirmation qui a fait sortir le champ de son autorité, car jusqu'à présent on ne savait absolument pas que le champ appartenait au père, et c'est lui qui l'a annoncé. Mais c'est cette même bouche qui a permis, car dans le même souffle il ajoute qu'il le lui a acheté. Autrement dit, celui qui présente le problème est aussi celui qui en a présenté la solution : notre connaissance de la propriété du père provient de lui seul, et au moment même où il l'affirme il dit qu'il a acheté le champ, et par conséquent il est crédible.
La différence avec le cas du premier chapitre :
Il en va différemment du cas du premier chapitre, où l'on constate que la femme n'est pas vierge. L'information nouvelle n'a pas été introduite de sa propre bouche mais malgré elle, et la question est de savoir comment l'expliquer. Dans un tel cas, il n'existe pas l'argument de 'la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis', car il n'y a pas ici de personne ayant introduit l'information tout en lui donnant son explication.
Lorsqu'il y a des témoins :
En revanche, la michna poursuit et établit que s'il y a des témoins qui attestent que le champ appartenait à son père, et qu'il dit "lekachtiha héménou" - je le lui ai acheté, il n'est pas crédible. La raison : il n'y a pas ici de bouche qui a interdit. Ce n'est pas par lui que nous avons appris que le champ appartenait au père, mais par une information extérieure qui ne provient pas de sa bouche. Certes, il prétend l'avoir acheté au père, mais cette prétention seule ne suffit pas pour le croire et établir que le champ est passé sous son autorité.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris que même Rabbi Yehochoua, qui ne croit pas la femme prétendant "miche'erastani ne'enasti" sur la base du migo dont elle dispose, reconnaît que dans le cas de 'la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis', celui qui prétend est crédible. La différence réside dans la source de la connaissance : lorsque la personne elle-même a introduit l'information et l'a expliquée dans le même souffle, elle est crédible ; mais lorsque l'information vient de l'extérieur, par des témoins ou par l'éclaircissement de la réalité, alors son explication seule ne suffit plus à lui donner gain de cause.