Nous avons devant nous la michna 7 du premier chapitre du traité Ketoubot. Pour comprendre la controverse qu'elle contient, il faut revenir à la michna 3, où nous avons appris la controverse entre Rabbi Méir et les Sages au sujet de la 'moukat ets' - une femme qui a perdu sa virginité uniquement à cause d'une blessure, et non à cause d'un rapport :
Rabbi Méir : sa ketoubah est de deux cents, comme le droit d'une vierge complète.
Les Sages : sa ketoubah est de cent seulement, un mané, comme le droit d'une veuve.
La différence entre la moukat ets et la femme ayant eu un rapport :
Même selon l'avis des Sages, il existe une différence fondamentale entre la moukat ets et la femme ayant eu un rapport. Celui qui épouse une femme en supposant qu'elle est vierge et découvre qu'elle a eu un rapport : il s'agit là d'un marché conclu par erreur, car le mariage a été fait sur le fondement d'une supposition qui n'est pas vraie, et elle n'a aucune ketoubah. En revanche, si l'on découvre qu'elle est moukat ets, il n'y a pas ici de marché conclu par erreur : certes, selon l'avis des Sages, sa ketoubah n'est pas de deux cents mais de cent seulement, mais ces cent-là, elle les reçoit en totalité.
La controverse dans notre michna :
Il s'agit d'une femme chez qui l'on a constaté l'absence de virginité, et qui affirme : "moukat ets ani" - c'est-à-dire : je n'ai pas eu de rapport avec un homme, et la perte de virginité est venue à cause d'une blessure, c'est pourquoi ma ketoubah me revient, et même selon l'avis des Sages je prends cent. À l'opposé, le mari affirme : "lo ki, ela deroussat ich at" - tu as eu un rapport avec un homme, et sur ce fondement tu n'as aucune ketoubah.
Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer disent "néémenet" (elle est crue). Semblablement à leur position dans la michna précédente, elle est crue quand elle dit qu'elle est moukat ets, et elle peut percevoir une ketoubah de cent dinars, car elle dispose d'un argument de certitude : elle sait avec précision ce qui s'est passé, tandis que le mari argumente dans le doute - il ne dit que ce qui a pu se passer. Dans ces circonstances, on établit celui qui a l'argument de certitude dans la présomption d'avoir raison.
Cependant, comme nous l'avons mentionné dans la michna précédente, l'argument de certitude ne suffit pas à lui seul, et une présomption supplémentaire est nécessaire pour annuler la présomption de propriété (hazakat mamon) qui est entre les mains du mari :
Dans la michna précédente : elle était dans la présomption d'être vierge jusqu'à ce moment-là, c'est pourquoi on l'établit dans sa présomption jusqu'au moment le plus tardif possible.
Dans notre michna : il y a une présomption que les filles d'Israël ne se rendent pas licencieuses et n'ont pas de rapport avec des hommes, d'où il ressort que la chose est effectivement arrivée à cause d'une blessure et non d'un rapport.
Cette présomption se joint à l'argument de certitude qu'elle a en main, et par là annule la présomption de propriété, le fait que le mari soit détenteur de son argent.
Rabbi Yehochoua est en désaccord et dit : "lo mipiha anou 'hayin, ela haré zo be'hezkat beoulah ad chetavi réaya lidvareha" - nous ne vivons pas d'après ses paroles et nous ne la croyons pas. En vertu de la présomption de propriété du mari, détenteur de son argent, il faut la maintenir dans la présomption d'avoir eu un rapport, c'est pourquoi elle ne perçoit pas sa ketoubah tant qu'elle n'apporte pas de preuve à ses paroles.
En résumé : dans cette michna, les Tannaïm sont en désaccord au sujet d'une femme chez qui l'on a constaté l'absence de virginité et qui affirme "moukat ets ani", tandis que le mari affirme "deroussat ich at". Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer tranchent qu'elle est crue, en vertu de la jonction de l'argument de certitude qu'elle a en main avec la présomption que les filles d'Israël ne se rendent pas licencieuses, ce qui annule la présomption de propriété du mari. Rabbi Yehochoua estime que la présomption de propriété demeure en place, c'est pourquoi elle reste dans la présomption d'avoir eu un rapport tant qu'elle n'apporte pas de preuve à ses paroles.