Ketoubot, chapitre 1, michna 6. La michna commence : "Hanossé ète haicha vélo matsa la betoula" - un homme a épousé une femme en supposant qu'elle était vierge, et après le mariage il prétend ne pas l'avoir trouvée vierge. La femme elle-même reconnaît ce fait, mais la question débattue est de savoir comment cette situation est née et à quel moment cela s'est produit.
La revendication de la femme :
"Hi omèrèt : micheirastani nénasti, venisstahafa sadékha" - après que tu m'as fiancée et que je te suis devenue consacrée, mais avant que nous soyons mariés et que nous ayons habité ensemble, j'ai été violée, et à cause de cela j'ai cessé d'être vierge. 'Nisstahafa sadékha' - comme un champ emporté par les eaux : l'événement s'est produit alors que j'étais déjà acquise à toi et sous ton autorité, et la responsabilité n'en incombe pas à moi. Tu m'as fiancée alors que j'étais vierge, et cela est survenu par la suite, c'est pourquoi j'ai droit à ma ketouba.
La revendication du mari :
"Vehou omèr : lo, èla ad chèlo érastikh, vehaya mèkah taout" - le mari prétend que cela s'est produit avant les fiançailles, avant même qu'elle ne se lie à lui, de sorte que l'acquisition du mariage par laquelle il l'a prise pour épouse était un marché erroné, et il ne lui doit pas la ketouba.
La controverse des tanaïm :
"Rabban Gamliel veRabbi Eliézer omrim : néémènèt" - selon eux, la femme est crédible dans sa revendication. La Guemara explique leur raison sur la base de deux fondements :
Une revendication de certitude face à une revendication d'incertitude : sa revendication est une revendication de certitude (bari), une affirmation de fait assuré - elle était avec elle-même et sait clairement ce qui lui est arrivé ; tandis que le mari ne formule qu'une revendication d'incertitude (chéma), peut-être cela s'est-il produit avant les fiançailles.
La présomption de virginité : à l'origine elle avait le statut de vierge, et en vertu de cette présomption on maintient la situation existante en l'état et on rattache le changement au moment le plus tardif possible - après les fiançailles.
La conjonction de ces deux fondements est décisive ici, bien qu'en général celui qui vient extraire de l'argent du domaine d'autrui doive apporter une preuve. La règle est "Hamotsi méhavéro alav haréaya", or la femme cherche à percevoir du mari sa ketouba ; et néanmoins, en raison de la revendication de certitude qu'elle détient conjuguée à la présomption, elle est crédible selon l'avis de Rabban Gamliel et de Rabbi Eliézer.
L'opinion de Rabbi Yehochoua :
"Rabbi Yehochoua omèr : lo mipiha anou hayim, èla haré zo behèzkat beoula ad chèlo titarès vehitaéto, ad chètavi réaya lidvarèha" - nous ne suivons pas ses propos, mais nous la maintenons dans la présomption de n'étant plus vierge depuis avant les fiançailles, de sorte qu'il s'avère qu'elle l'a trompé ; et elle ne perçoit pas sa ketouba tant qu'elle n'apporte pas une preuve concrète de sa revendication, à savoir qu'elle a été violée après les fiançailles, à un moment où elle était déjà sous son autorité et où la responsabilité ne lui incombait pas. Selon lui, la règle de l'extraction d'argent - "Hamotsi méhavéro alav haréaya" - l'emporte sur toute autre considération.
En résumé : notre michna traite du cas d'une femme chez qui l'époux n'a pas trouvé de virginité, les deux parties étant en désaccord sur le moment où cela s'est produit : elle prétend avoir été violée après les fiançailles et que 'nisstahafa sadého', tandis que lui prétend que cela a précédé les fiançailles, de sorte que son acquisition était un marché erroné. Rabban Gamliel et Rabbi Eliézer fondent sa crédibilité sur la revendication de certitude qui s'oppose à la revendication d'incertitude du mari, conjuguée à la présomption qu'elle était vierge ; tandis que Rabbi Yehochoua estime que l'on ne suit pas ses propos, et qu'en vertu de la règle "Hamotsi méhavéro alav haréaya" elle ne perçoit pas sa ketouba tant qu'elle n'apporte pas de preuve à ses paroles.