Nous voici au chapitre 1, michna 3. La michna cherche à définir quels types de décisions du Sanhédrin entrent dans la catégorie des cas qui rendent obligatoire le taureau de l'erreur collective (par he'elem davar), et quelles décisions, bien qu'erronées, n'entraînent aucune obligation.
Le principe fondamental :
En principe, la michna établit qu'une erreur portant sur la lecture simple du verset n'entre pas dans ce cadre. Il s'agit du type d'erreur que tout écolier, ou tout Sadducéen qui ouvre le Tanakh et lit les versets selon leur sens littéral, reconnaîtra aussitôt en disant : "Ce n'est pas ce qui est écrit, mais ceci, noir sur blanc". Une telle erreur ne compte pas. Il faut nécessairement que l'erreur porte sur une partie et non sur la totalité, et il faut donc qu'il s'agisse d'une interprétation qui n'est pas explicite dans le verset, au point que même un Sadducéen qui lit les versets tels quels, sans tradition orale, ne saurait qu'il s'agit d'une lecture erronée. Telle est la compréhension de la michna, bien que sa formulation ne le révèle pas explicitement.
Les cas exempts : l'annulation d'une section entière :
Si le Sanhédrin a émis une décision qui ne reconnaît pas une section entière et un commandement entier de la Torah, en disant "ce n'est pas du tout un commandement, il n'y a aucun problème ici" :
"Ein nidda batorah" - il n'existe pas d'interdits liés à la nidda, et il n'y a pas lieu de se soucier du cycle menstruel.
"Ein Chabbat batorah" - il n'y a aucun interdit de travail le Chabbat.
"Ein avoda zara batorah" - la Torah ne comporte aucun interdit d'idolâtrie.
Sur tous ces cas, la michna dit : "Harei ellou petourin" - ceux-là sont exempts. Il se peut certes qu'ils aient émis une décision aussi absurde, mais le tribunal est exempt d'apporter le taureau de l'erreur collective, et cela même si la majorité du peuple d'Israël a agi selon cette décision. Et le fondement de l'exemption repose sur le verset : "Vene'elam davar" - davar, c'est-à-dire que quelque chose leur a échappé, mais pas tout, pas l'ensemble complet d'un commandement donné.
Les cas qui rendent obligatoire : une erreur sur une partie :
S'ils ont enseigné qu'une partie du commandement doit être accomplie et qu'une autre partie peut être négligée, puis qu'ils sont revenus dessus en disant : "nous nous sommes trompés, il ne faut pas négliger cette partie", et qu'entre-temps le public a commis une transgression passible de karet, on apporte le taureau de l'erreur collective. Comment cela ?
Nidda : ils ont dit qu'il existe certes des restrictions en matière de nidda, mais qu'une femme qui doit observer un jour pour un jour (chomeret yom kenegued yom) n'est pas incluse dans ce cadre.
Pour comprendre les choses : une femme qui voit du sang commence un nouveau cycle, et durant les sept jours suivants elle est nidda selon la Torah, qu'elle saigne ou non. Après sept jours, dès lors que le saignement a cessé et qu'elle s'immerge dans le mikvé, elle est pure et n'a pas besoin d'attendre davantage. Cependant, entre le huitième et le dix-huitième jour, si un nouveau sang apparaît, elle doit craindre de devenir zava : si elle a vu un jour ou deux, elle a besoin d'un jour complet propre sans écoulement de sang, c'est la loi de chomeret yom kenegued yom ; et si elle a vu du sang trois jours consécutifs, elle devient zava gedola. L'écoulement de sang le dix-neuvième jour constitue le début d'une nouvelle période de nidda.
Il en ressort que s'ils ont enseigné qu'il n'existe pas du tout de notion de chomeret yom kenegued yom, c'est un cas manifeste d'erreur qui rend obligatoire le taureau de l'erreur collective.
Chabbat : ils ont dit "Yech Chabbat batorah" - il existe bien une chose telle que le Chabbat, mais "hamotsi mirechout hayahid lirechout harabim patour" - transporter un objet du domaine privé au domaine public est permis. Or ce n'est là qu'une partie du commandement, et par conséquent ils seront tenus au taureau de l'erreur collective si la majorité du peuple a agi selon cette décision erronée.
Avoda zara : ils ont dit "Yech avoda zara batorah" - il existe bien un interdit et on ne peut pas se livrer à l'idolâtrie, mais "hamichtahavé patour" - se prosterner devant une idole est permis.
Il convient de souligner que dans tous ces cas, lorsqu'on dit "exempt", on entend exempt et permis, c'est-à-dire qu'il est permis d'agir ainsi. Sur tous ces cas, la michna dit : "Harei ellou hayavin" - ceux-là sont tenus, comme il est dit "vene'elam davar" - davar et non l'ensemble du corps, quelque chose et une partie de lui, mais pas la chose tout entière.
La précision de la Guemara sur les trois cas :
Comme nous l'avons dit, le critère fixé par la Guemara est que l'erreur porte sur un type de sujet qu'un Tsedouki ne contesterait pas nécessairement, c'est à dire une chose qui n'est pas explicitement inscrite noir sur blanc dans les versets. Or, dans chacun de ces cas, il existe des allusions dans les versets que le tribunal connaît assurément, et il faut donc préciser en quoi exactement il s'est trompé :
Concernant la nidah : la loi de la chomeret yom keneged yom est allusionnée dans le verset "vesafra la", indiquant qu'elle doit compter un jour, et il y a là une référence explicite au comptage. Mais le verset dit "kol yemei zovah", et on aurait donc pu enseigner que du sang le jour pose problème alors que du sang la nuit ne pose pas problème. Sur ce point le Tsedouki n'aurait pas d'objection, car il est écrit "yemei" - les jours et non les nuits. Si le tribunal a enseigné que du sang la nuit ne pose pas problème et que le peuple a agi selon cette décision, il s'agit d'un cas de par helem davar.
Concernant le Chabbat : il y a un verset qui dit "al yetsé ich mimekomo", et bien qu'il traite en réalité du tehoum Chabbat et des limites de la marche, il inclut aussi le transport d'objets avec la personne. Ainsi, s'ils avaient enseigné qu'il est permis de transporter d'un domaine privé vers un domaine public, le Tsedouki aurait répondu : "Non, il y a ici la loi de al yetsé ich mimekomo". Il s'agit donc forcément d'un cas où la personne ne sort pas de son emplacement, comme lorsqu'elle a lancé un objet depuis un domaine privé, ou qu'elle l'a tendu et fait passer - mochit - d'un domaine privé vers un domaine public. S'ils ont enseigné sur ce point que c'est permis, alors que ce ne l'est pas, et que le peuple a agi comme eux, il s'agit d'un par helem davar.
Concernant l'idolâtrie : à première vue la chose est étonnante, car la prosternation devant les idoles est explicitement interdite dans les versets : "lo tichtahavé leél aher". Et la réponse est que la prosternation évoquée dans le verset parle de ce qu'on appelle l'étirement des mains et des pieds, où la personne est entièrement allongée sur le sol, ses mains et ses pieds étendus sur le sol, et cela il est impossible de le faire. Mais s'ils ont enseigné qu'une inclinaison depuis la taille seulement, ou une prosternation sans étirement des pieds mais des mains uniquement, est permise, cela n'est pas permis, et si le peuple a agi selon eux, c'est le cas où ils seront tenus d'apporter un par helem davar de la communauté.
En résumé : dans cette Mishnah nous avons appris qu'une décision annulant une mitsva entière de la Torah exempte du par helem davar, comme il est dit "venéélam davar" - une chose et non le corps entier ; alors qu'une décision annulant une partie de la mitsva rend redevable. Nous nous sommes arrêtés sur les trois exemples - nidah, Chabbat et idolâtrie - ainsi que sur la précision de la Guemara, à savoir que l'erreur doit porter sur une chose qui n'est pas explicite dans les versets, au point que même un Tsedouki lisant le texte selon son sens littéral n'y décèlerait pas d'erreur.