La michna du traité Guittin (chapitre 5, michna 8) s'ouvre en énumérant une série de décrets que les Sages ont institués au nom de la paix : "veèlou devarim amrou mipné darché chalom" (voici les choses qu'ils ont dites au nom de la paix). Passons-les en revue dans l'ordre et arrêtons-nous sur la raison de chacune d'elles.
L'ordre des montées à la Torah :
"kohen koré richon, veaharav lévi, veaharav Israël" - le kohen est appelé le premier à la Torah, le lévi après lui, et le Israël après lui. La guemara explique que la priorité du kohen a sa source dans la Torah, où il nous est ordonné de lui accorder la préséance. Cependant, du point de vue de la loi stricte, le kohen a le droit de renoncer à son honneur en faveur de son maître ou en faveur de quelqu'un qui le surpasse en sagesse. Les Sages sont alors venus décréter que lors de la lecture publique de la Torah, devant l'assemblée, le kohen ne peut renoncer à sa priorité et l'accorder à qui il veut, pas même à son maître, mais le kohen monte toujours le premier, le lévi après lui et le Israël après lui. Et tout cela au nom de la paix, afin que les gens n'entrent pas en dispute et en débat pour savoir qui mérite la montée suivante.
Le eirouv des cours :
"méarevin bevayit yachan" - lorsque des habitants vivent ensemble dans une même cour et doivent effectuer un eirouv des cours, qui associe leurs nourritures afin qu'ils puissent transporter des objets dans la cour le Chabbat, l'usage était de déposer une miche de pain ou une matsa dans l'une des maisons où tous ont une part. Les Sages ont décrété qu'il faut continuer à déposer le eirouv dans cette même ancienne maison où l'on avait coutume de le placer de façon permanente, même lorsque de nouveaux habitants s'y ajoutent, et tout cela au nom de la paix.
La guemara rapporte une autre explication : ce n'est pas exactement au nom de la paix, mais afin de dissiper le soupçon. En effet, quand les gens voient que le eirouv n'est pas déposé à son emplacement habituel, ils risquent de penser qu'il n'y a pas de eirouv du tout. Selon cette explication, ce n'est pas une raison de paix au sens littéral, bien qu'un soupçon de ce genre puisse en fin de compte conduire à une absence de paix.
Le remplissage des citernes à partir du canal :
"bor chehou karov laama mitmalé richon" - lorsqu'un canal d'eau passe le long des limites des champs de différentes personnes, et que celles-ci en remplissent leurs citernes, le propriétaire de la citerne la plus proche du canal a le droit de remplir sa citerne le premier. Une fois cet usage établi, il n'y a plus lieu de discuter pour savoir qui remplira en premier, et voilà qui est au nom de la paix.
Les acquisitions instituées au nom de la paix :
À partir d'ici, la michna traite de types d'acquisitions qui ne constituent pas une acquisition complète selon la Torah, et où l'objet n'appartient pas à la personne selon la loi stricte, mais où, au nom de la paix, les Sages ont décrété qu'il serait considéré comme le sien bien qu'il n'ait pas effectué d'acquisition complète :
"metsoudot haya ofot vedaguim yèch bahem michoum guézel" - les filets et les pièges tendus pour capturer les bêtes sauvages, les oiseaux et les poissons : celui qui en prend la prise commet un vol au nom de la paix. Car du point de vue de la loi stricte, ces instruments n'ont pas le statut d'un ustensile qui acquiert pour son propriétaire, et pourtant les Sages ont considéré la prise comme appartenant au chasseur, afin que les gens ne se plaignent pas en disant : tu as pris la chose sur laquelle j'ai peiné.
La trouvaille d'un sourd-muet, d'un simple d'esprit et d'un mineur - les objets trouvés par un sourd-muet, un simple d'esprit ou un mineur : celui qui les leur prend commet un vol au nom de la paix, afin que les gens n'arrachent pas leurs objets.
"ani hamenakef beroch hazayit" - un pauvre qui gaule l'olivier et en fait tomber des olives de péa, de chikh'ha ou d'autres dons des pauvres : ce qui est tombé sous l'arbre est considéré comme le sien, et celui qui le lui prend (un autre pauvre) commet un vol au nom de la paix.
Dans ces trois cas, bien qu'il soit établi qu'il y a là un vol, on ne récupère pas l'objet des mains de celui qui l'a pris par l'intermédiaire du tribunal. Rabbi Yossi conteste et dit "guézel gamour" (un vol complet) - il ne veut pas dire qu'il s'agit d'un vol selon la Torah, car pour lui aussi ce n'est qu'un décret des Sages, mais selon son opinion, on peut récupérer l'objet de celui qui l'a pris en s'adressant au tribunal, et le propriétaire récupérera son bien.
L'attitude envers les pauvres des non-Juifs :
Et pour finir, la michna dit : "ein memahin beyad ané goyim belèkèt chikh'ha ouvepéa" - on n'empêche pas les pauvres des non-Juifs qui viennent glaner les dons des pauvres, et ce au nom de la paix, afin que nous vivions en paix avec nos voisins.
De façon similaire, la guemara rapporte une baraïta : on subvient aux besoins des pauvres des non-Juifs avec les pauvres d'Israël, on visite leurs malades avec les malades d'Israël, et on enterre les morts des non-Juifs avec les morts d'Israël - non pas au même lieu de sépulture, mais nous manifestons de l'implication et veillons à ce que cela soit fait - et tout cela au nom de la paix.
En résumé : dans cette michna, nous avons énuméré les décrets institués au nom de la paix : la priorité du kohen, du lévi et du Israël dans la lecture de la Torah ; le dépôt du eirouv dans l'ancienne maison ; la priorité de la citerne proche du canal pour le remplissage en eau ; la reconnaissance de la propriété de ceux qui tendent des filets, du sourd-muet, du simple d'esprit et du mineur, et du pauvre qui gaule l'olivier, ainsi que le désaccord entre le tana kama et Rabbi Yossi sur le point de savoir si l'on récupère par les juges ; et enfin l'attitude envers les pauvres des non-Juifs dans le lèkèt, la chikh'ha et la péa, ainsi que dans la subsistance, la visite des malades et la sépulture - tout cela afin que nous vivions dans l'harmonie et dans la paix.