Guittin, chapitre 4, michna 7. Cette michna traite des cas dans lesquels un homme divorce de sa femme, et où nous lui disons d'emblée qu'il ne pourra plus la reprendre par la suite.
"Hamotsi ète ichto michoum chem ra" :
La michna commence : "Hamotsi ète ichto michoum chem ra - lo yahazir" - celui qui divorce de sa femme à cause d'une mauvaise réputation, c'est à dire qu'une rumeur a circulé selon laquelle elle aurait commis l'adultère, n'a pas le droit de la reprendre. Il ne s'agit pas d'un cas où l'on sait avec certitude qu'elle a fauté, car alors elle lui serait de toute façon interdite, mais d'une simple rumeur. Du point de vue de la halakha, il lui est permis de l'épouser à nouveau, mais on lui dit d'avance : sache que celui qui divorce pour cette raison ne peut plus la reprendre.
La Guemara explique que la raison est en raison de son préjudice : on craint qu'elle se remarie avec un autre après son divorce, et qu'entre temps il devienne clair pour le premier mari que la rumeur était fausse, et qu'il dise : 'Si j'avais su cela, je n'aurais jamais divorcé d'elle'. Une telle déclaration donne l'apparence que le guet qu'il avait donné était nul dès l'origine, et que ses enfants du second mari sont des mamzerim. Les commentateurs soulignent qu'il ne s'agit pas de véritables mamzerim, car il n'a pas le pouvoir d'annuler le guet qu'il a donné, mais que la chose apparaît seulement ainsi de l'extérieur.
Celui qui divorce à cause d'un vœu :
"Michoum néder" - il a divorcé d'elle à cause d'un vœu qu'elle avait prononcé, en disant qu'il ne désire pas une femme qui prononce des vœux. Ici aussi "lo yahazir", et on l'avertit d'avance qu'il ne lui sera pas permis de l'épouser à nouveau, en raison de cette même crainte de préjudice : peut être trouvera-t-elle une ouverture pour annuler son vœu, et le sage le lui déliera, et alors le mari dira : 'Si j'avais su qu'il était possible d'annuler le vœu, je n'aurais jamais divorcé d'elle' - et ses enfants du second mari apparaîtront comme des mamzerim.
L'opinion de Rabbi Yehouda - une sanction et non une crainte de préjudice :
Rabbi Yehouda adopte un autre critère concernant le vœu : "kol néder cheyad'ou bo rabim - lo yahazir, vechélo yad'ou bo rabim - yahazir" - tout vœu connu de nombreuses personnes, il ne pourra pas la reprendre ; et un vœu que de nombreuses personnes ne connaissaient pas, il pourra la reprendre. Si le vœu a été fait publiquement, il ne peut pas la reprendre ; et s'il s'agissait d'un vœu privé, il a le droit de la reprendre.
Selon lui, ce qu'ont dit les Sages - aussi bien pour le vœu que pour la mauvaise réputation d'adultère - n'est pas dû à la crainte qu'il s'avère que la chose était fausse ou qu'une ouverture soit trouvée pour le vœu, et qu'alors il prétende 'je n'aurais jamais divorcé d'elle'. Ce n'est pas du tout la raison, mais c'est une sanction :
afin que les filles d'Israël ne soient pas dévergondées et qu'une réputation d'adultère ne circule pas à leur sujet.
afin qu'elles ne prononcent pas de vœux, ce qui est également une chose inconvenante.
Pour cette raison il s'agit précisément d'un vœu prononcé publiquement : un vœu public est un type de vœu plus grave, et en général un vœu prononcé publiquement n'est pas délié. Dans ces circonstances, les Sages ont établi qu'il ne peut pas la reprendre, car le vœu est plus grave, et comporte aussi un aspect plus important de dévergondage et de manque de pudeur.
L'opinion de Rabbi Méir - un vœu nécessitant l'examen d'un sage :
Rabbi Méir adopte un critère différent, proche de la première opinion de la michna : "kol néder chetsarikh hakirat hakham - lo yahazir, vechééno tsarikh hakirat hakham - yahazir" - tout vœu qui nécessite l'examen d'un sage, il ne pourra pas la reprendre ; et celui qui ne nécessite pas l'examen d'un sage, il pourra la reprendre. Rabbi Méir estime comme la première opinion, que la raison est en raison du préjudice :
Un vœu nécessitant l'examen d'un sage : le mari ne peut pas le délier lui même, et il faut aller trouver un sage. Ici existe la crainte qu'il dise : 'Si j'avais su qu'il était possible de la délier du vœu, je n'aurais jamais divorcé d'elle' - c'est pourquoi il ne pourra pas la reprendre.
Un vœu ne nécessitant pas l'examen d'un sage : un vœu que le mari lui même peut annuler. Ici il n'y a pas lieu à l'argument 'si j'avais su', car il était en son pouvoir de savoir et d'annuler lui même, et il a choisi de ne pas le faire. Puisqu'il n'y a pas de crainte d'un tel préjudice, il pourra la reprendre.
L'opinion de Rabbi Elazar - "on n'a interdit ceci qu'à cause de cela" :
Rabbi Elazar est en désaccord avec Rabbi Méir et inverse les choses. Lui aussi admet que la raison est en raison du préjudice, mais selon lui la chose est exactement à l'inverse : pour un vœu nécessitant l'examen d'un sage, un homme ne veut pas que sa femme soit exposée au déshonneur devant le tribunal, c'est pourquoi il ne peut pas prétendre que s'il avait su qu'elle pourrait délier son vœu il n'aurait pas divorcé d'elle. En revanche, pour un vœu qu'il peut annuler lui même, il peut dire : 'Si j'avais su qu'il était en mon pouvoir d'annuler le vœu, je n'aurais pas divorcé d'elle'. Il ressort que la véritable raison de l'interdiction de la reprendre s'applique à un vœu que le mari peut annuler, et non à un vœu nécessitant l'examen d'un sage.
Et malgré cela, les Sages ont interdit de reprendre aussi la femme qui a prononcé un vœu nécessitant l'examen d'un sage, bien que la raison ne s'y applique pas, et ils ont étendu l'interdiction jusqu'à là également. Telle est l'intention de Rabbi Elazar lorsqu'il dit "lo asrou zé éla mipné zé" - ils n'ont interdit ceci qu'à cause de cela - ils ont interdit de reprendre la femme qui a prononcé un vœu nécessitant l'examen d'un sage à cause de celle qui a prononcé un vœu que le mari peut annuler, sur laquelle repose la logique véritable.
Lorsque le vœu provient du mari :
À ce point, quelques mots manquent dans la michna : au lieu de "il est interdit de la reprendre" il faut lire "bamé dévarim amourim" - dans quel cas cela a-t-il été dit ? Dans quel cas a-t-il été dit qu'il ne peut pas reprendre sa femme ? Parce que c'est elle qui a prononcé le vœu. Mais si c'est lui qui a prononcé le vœu, il pourra la reprendre. C'est à dire s'il a fait vœu de divorcer d'elle et qu'il a divorcé, il lui est permis de la reprendre.
"Veamar Rabbi Yehouda : maassé betsidon bééhad chéamar léichto : konam im éni mégarechékh, veguirécha, vehitirou lo hakhamim cheyahaziréna" - et Rabbi Yehouda dit : il arriva à Tsidon qu'un homme dit à sa femme : que ce soit un konam si je ne divorce pas de toi, et il divorça d'elle, et les Sages lui permirent de la reprendre - un homme fit vœu de divorcer de sa femme, et il divorça d'elle à cause de son vœu ; les Sages lui délièrent son vœu, et par conséquent il a le droit de la reprendre.
Et la raison en est la suivante : l'interdiction de reprendre pour celui qui divorce à cause d'un vœu est due à l'amélioration du monde, par crainte du préjudice - peut être prétendra-t-il par la suite qu'il n'aurait jamais divorcé d'elle. Cet argument n'est possible qu'à l'égard d'un vœu qu'elle a prononcé, mais non à l'égard d'un vœu qu'il a lui même prononcé, c'est pourquoi il a le droit de la reprendre.
En résumé : dans cette michna nous avons appris que celui qui divorce de sa femme à cause d'une mauvaise réputation ou à cause d'un vœu ne peut pas la reprendre. Selon le tanna kama et Rabbi Méir la raison est la crainte du préjudice, de peur que le mari prétende 'si j'avais su je n'aurais pas divorcé d'elle', et jette ainsi le discrédit sur le guet et sur ses enfants du second mari ; selon Rabbi Yehouda il s'agit d'une sanction, afin que les filles d'Israël ne soient pas dévergondées ni ne prononcent de vœux, et par conséquent la distinction se fait entre un vœu connu de nombreuses personnes et un vœu qui n'est pas connu ; et Rabbi Elazar inverse et établit que la raison s'applique précisément à un vœu que l'on peut annuler, et à cause de lui on a interdit même le vœu nécessitant l'examen d'un sage. Et enfin, tout ceci lorsque c'est elle qui a prononcé le vœu, mais lorsque c'est lui qui l'a prononcé, il lui est permis de la reprendre, comme dans l'événement qui eut lieu à Tsidon.