Guitin, chapitre 1, michna 6. Cette michna repose sur un principe fondamental : lorsqu'un acte ou un document constitue un avantage pour une personne, un tiers peut l'acquérir en sa faveur et en prendre possession en son nom ; mais lorsqu'il n'y a là aucun avantage pour elle, nul autre ne peut agir en son nom, à moins d'avoir été expressément désigné comme son mandataire.
Le texte de la michna et l'avis de Rabbi Méir :
"Haomer : ten guet zé leichti vechtar chihrour zé leavdi - ratsa lahzor bichnéhem, yahzor, divré Rabbi Méir" - Celui qui dit : donne ce guet à ma femme et cet acte d'affranchissement à mon esclave, s'il veut se rétracter des deux, il le peut, telle est l'opinion de Rabbi Méir. Si le guet et l'acte d'affranchissement constituaient un avantage pour la femme et pour l'esclave, le tiers l'acquerrait en leur faveur dès l'instant où il les reçoit en main. Or, selon Rabbi Méir, il n'y a là aucun avantage, ni pour la femme ni pour l'esclave, et c'est pourquoi l'acquisition ne prend effet que lorsque les documents parviennent effectivement entre leurs mains. Tant qu'ils n'y sont pas parvenus, le mari ou le maître peut se rétracter, car la chose ne s'est pas encore réalisée.
L'avis des Sages :
"Vahakhamim omrim : beguité nachim, aval lo bechihrouré avadim" - Les Sages admettent que pour le guet d'une femme, le mari peut se rétracter, car le divorce n'est pas un avantage pour la femme. Mais pour l'affranchissement d'un esclave, qui est un avantage pour lui, dès la remise de l'acte au mandataire l'esclave devient homme libre, et le maître ne peut plus se rétracter. Et le fondement de cela est le suivant :
"Zakhin leadam chelo befanav" - On peut faire pour une personne une chose qui est à son avantage et pour son bien, même en son absence et sans son autorisation.
"Veéin havin lo ela befanav" - Mais une chose qui est à son désavantage et pour son détriment, comme le guet d'une femme, ne se fait qu'en sa présence, c'est-à-dire avec sa connaissance, son accord et sa volonté.
La raison de la distinction entre l'esclave et la femme :
La michna motive cette distinction : "chéim yirtsé chelo lazon et avdo - rachaï, vechelo lazon et ichto - éino rachaï" - car s'il veut ne pas nourrir son esclave, il en a le droit, mais ne pas nourrir sa femme, il n'en a pas le droit :
Chez l'esclave : même en tant qu'esclave, son maître n'était pas tenu par la loi de le nourrir, et de toute façon c'est à lui-même qu'il incombait de pourvoir à sa subsistance. Il apparaît donc qu'en recevant la liberté, il ne perd rien mais ne fait que gagner, et c'est pourquoi c'est un avantage pour lui.
Chez la femme : tant qu'elle est mariée, le mari est tenu de la nourrir et ne peut s'en dispenser. Une fois divorcée, elle perd ce droit, et le divorce n'est donc d'aucun profit pour elle.
L'argument de Rabbi Méir :
"Amar lahem : vaharé hou possel et avdo min hatterouma kechem chéhou possel et ichto" - Rabbi Méir cherche à prouver que l'esclave aussi subit une perte du fait de son affranchissement : si le maître est kohen, son esclave mangeait de la Terouma, et à partir du moment où il est affranchi il n'a plus le droit de manger de la Terouma nulle part, exactement comme une femme qui divorce perd son droit de manger de la Terouma.
La Guemara relève, à titre de remarque annexe, que cet argument ne serait a priori valable que lorsque le maître est kohen, et elle explique qu'il existe une perte même pour l'esclave d'un Israélite : tant qu'il est esclave, il lui est permis d'avoir une servante cananéenne, et après son affranchissement cela lui devient interdit. Et bien qu'il lui soit désormais permis d'épouser une fille d'Israël, l'esclave se plaît dans la débauche et dans une vie sans obligations, et c'est pourquoi l'affranchissement n'est pas nécessairement un avantage pour lui.
La réponse des Sages :
"Amrou lo : mipné chéhou kinyano" - L'esclave ne mange de la Terouma qu'en raison du fait qu'il est la propriété du kohen, et non pour un mérite propre qui serait en lui. Il en résulte que, même tant qu'il était esclave, le droit à la Terouma ne lui était pas garanti, puisqu'à tout moment son maître kohen aurait pu le vendre à un Israélite et lui faire perdre son droit à la Terouma.
Le mandant meurt avant la remise :
"Ten guet zé leichti vechtar chihrour zé leavdi, oumét - lo yitnou léahar mita" - Donne ce guet à ma femme et cet acte d'affranchissement à mon esclave, et il meurt, on ne les remettra pas après la mort. Le guet et l'affranchissement doivent prendre effet par la force du mari ou du maître, et lorsqu'ils ne sont plus en vie, la chose ne peut pas prendre effet.
"Tnou mané léich ploni, oumét - yitnou léahar mita" - Donne une somme à untel, et il meurt, on la remettra après la mort. Pour le don d'un bien matériel, il n'est pas nécessaire que le propriétaire de l'argent soit vivant au moment de la remise, car l'argent est donné à partir de la succession.
En résumé : dans cette michna, nous avons étudié la controverse entre Rabbi Méir et les Sages au sujet du mandat pour le divorce et pour l'affranchissement. Selon Rabbi Méir, dans les deux cas le mandant peut se rétracter tant que l'acte n'est pas parvenu entre les mains du destinataire, tandis que selon les Sages la distinction repose sur la règle "on agit en faveur d'une personne en son absence, mais on n'agit à son détriment qu'en sa présence" : l'affranchissement de l'esclave est un avantage pour lui et prend effet aussitôt, tandis que le divorce est un détriment pour la femme. Nous nous sommes arrêtés sur l'argument de la subsistance, sur l'argument de Rabbi Méir tiré de la Terouma et sur la réponse des Sages selon laquelle l'esclave ne mange qu'en raison du fait qu'il est propriété du maître, et enfin sur la différence entre le guet et l'acte d'affranchissement, qui ne sont pas remis après la mort du mandant, et le don d'un bien matériel, qui est remis même après la mort.