Voici la première michna du traité Erouvin, qui traite de la question suivante : comment réalise-t-on une association, une mise en commun, dans le cadre de l'érouv te'houmin ? Supposons que plusieurs personnes souhaitent se rendre à un endroit précis, mais qu'elles ne peuvent y parvenir qu'en effectuant un érouv te'houmin, à une distance de deux mille amot ou proche de deux mille amot de leur lieu de résidence ou de la ville. Comment ce processus se déroule-t-il ?
La manière de confectionner l'érouv :
La michna explique que celui qui fait l'érouv dépose une jarre de boisson ou de nourriture à l'endroit où l'on souhaite que se trouve l'érouv, et déclare : "zé bichvil kol bné iri, ouméhem" - ceci est pour tous les habitants de ma ville, et parmi eux. Cela ne vise pas nécessairement l'ensemble des habitants de la ville, mais tous ceux qui entrent dans les catégories suivantes :
Tous ceux qui veulent se rendre dans la maison d'une personne dont un proche est décédé (la maison de l'endeuillé).
Tous ceux qui veulent se rendre à une fête, à un mariage ou à un autre repas qui est un repas de mitsva et qui est lié à une mitsva.
La condition d'une affaire de mitsva :
Ces deux exemples ont été mentionnés parce que la loi est que l'on ne fait pas d'érouv te'houmin pour n'importe quelle raison, mais seulement lorsqu'il s'agit d'une affaire de mitsva, d'un sujet lié à une mitsva. Il suffit qu'il s'agisse d'une mitsva minimale, ne serait-ce que la participation à un mariage, et c'est là une raison suffisante pour faire un érouv te'houmin et se rendre dans une autre ville, afin de rendre possible la participation à ces mitsvot.
Jusqu'à quand peut-on rejoindre l'érouv :
Une fois que celui qui fait l'érouv a déposé l'érouv pour tous ceux qui souhaiteraient se rendre à l'endroit où les habitants de la ville veulent aller, les lois se distinguent :
Celui qui accepte cela avant Chabbath - il lui est permis de se déplacer sur la base de l'érouv.
Celui qui accepte cela après la tombée de la nuit - une fois Chabbath entré, cela lui est interdit et l'érouv ne lui est d'aucune utilité. Une personne ne peut pas faire un érouv après la tombée de la nuit ; c'est une chose qui doit se produire avant l'entrée de Chabbath.
L'explication de la Guemara - "lao davka" :
La Guemara explique que le langage de la michna, selon lequel celui qui accepte cela avant Chabbath, n'est pas exact mais "lao davka", pas au sens strict. L'intention de la michna est que tous ceux à qui l'on a fait savoir l'existence de l'érouv avant Chabbath, autrement dit, c'est la connaissance de l'existence de l'érouv qui doit être antérieure à Chabbath. Cependant, la décision elle-même, de participer ou non à l'érouv, peut se produire même après l'entrée de Chabbath.
La règle de "beréra" :
A première vue, puisque l'érouv prend effet au début de Chabbath, et qu'à ce moment il entre en vigueur, il aurait été logique d'exiger une connaissance claire au moment de l'entrée de Chabbath quant à savoir si la personne souhaite faire partie de l'érouv. Mais dans la loi de l'érouv te'houmin, nous disons "beréra" (rétroactivité) : lorsqu'une personne prend une décision a posteriori, nous disons que la décision s'applique dès le départ. Tant qu'elle avait connaissance de la possibilité de choisir au préalable et qu'elle ne l'avait pas tranchée, dès lors qu'elle tranche finalement, son choix s'applique dès le départ.
Il convient de noter qu'en règle générale on ne dit pas "beréra" dans une loi de la Torah. Cela correspond donc à l'hypothèse selon laquelle les te'houmin sont d'ordre rabbinique, et c'est pourquoi on est indulgent et on y applique la "beréra". Il en ressort que tant que la personne savait que l'érouv avait été déposé avant Chabbath, elle peut ensuite prendre la décision de faire partie de l'érouv.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris la manière de confectionner l'érouv te'houmin, à savoir déposer une jarre de nourriture ou de boisson à l'endroit de l'érouv accompagnée d'une déclaration en faveur de tous ceux qui souhaiteraient se rendre à la maison de l'endeuillé ou à un repas de mitsva ; la condition selon laquelle on ne fait un érouv te'houmin que pour une affaire de mitsva ; et la définition du moment, à savoir que la connaissance de l'érouv doit être antérieure à Chabbath, tandis que la décision d'y participer peut se faire même après son entrée, en vertu de la règle de "beréra" que l'on applique à l'érouv te'houmin parce que les te'houmin sont d'ordre rabbinique.