Nous poursuivons le traité Edouyot chapitre 5, et nous arrivons à la michna 7, la dernière du chapitre, qui clôt le récit de Akavia ben Mahalalel, lequel s'était opposé aux Sages sur quatre points. Cette michna est particulièrement admirable, car elle reflète le mode de fonctionnement du processus halakhique ainsi que la figure du Sage.
Le testament de Akavia à son fils :
"Bichaat mitato amar libeno : beni, hazor bekha bearbaa devarim chehayiti omer" - à l'approche de sa mort, Akavia se tourna vers son fils et lui ordonna de ne pas suivre son avis sur ces quatre points où il s'était opposé aux Sages.
"Amar lo : oulama lo hazarta bekha ?" - le fils répond à son père : si tu estimes véritablement que la halakha est conforme à l'avis des Sages, pourquoi ne te rétractes-tu pas toi-même ? Et si tel n'est pas ton avis, pourquoi m'ordonnes-tu de me rétracter ?
"Amar lo : ani chamati mipi hameroubim vehem chameou mipi hameroubim" - il apparaît ici que la controverse ne porte pas sur un raisonnement, mais sur la tradition elle-même, et que les deux parties s'appuient sur une majorité :
Akavia : à l'époque où j'ai étudié, le consensus et la majorité des Sages pensaient comme moi, et c'est sur eux que je m'appuie.
Les Sages : non, l'avis reçu et répandu était conforme à nos paroles.
Il en ressort que le débat porte sur la question de savoir qui constituait la majorité, et c'est pourquoi ils sont parvenus à une impasse qu'ils ne pouvaient trancher. Il convient de souligner : si le Sanhédrin s'était réuni et avait tranché par un vote officiel en faveur d'un avis, Akavia n'aurait pas eu le droit de s'y opposer, car tel est le statut du zaken mamré (l'ancien rebelle). Mais ici la halakha n'a pas été tranchée au départ, et il ne s'agit que de l'étude de la tradition.
À partir de là, Akavia donne un bon conseil à son fils. Lui-même est tenu de camper sur ses positions, par intégrité et par volonté de préserver sa tradition ; mais son fils dispose d'une marge de manœuvre plus large, et la différence tient à la source de la tradition reçue :
Pour Akavia : "Ani amadti bichmouati vehem amdou bichmouatan" - chaque partie s'appuie sur une tradition reçue de la majorité, et il n'y a pas de tranchement.
Pour le fils : "Aval ata chamata mipi hayahid oumipi hameroubin" - l'avis selon lequel le consensus était conforme à celui de Akavia, tu l'as reçu d'une seule personne, ton père, alors que l'autre avis, tu l'entends de la bouche du plus grand nombre.
Certes, cela ne suffit pas à invalider la tradition reçue de son père, car même l'avis d'un individu est une tradition légitime ; mais le fils, en son temps et en son lieu, est témoin du fait que la minorité pense comme son père et que la majorité pense comme les Sages. C'est pourquoi il a le droit de ne pas suivre la minorité qu'il a reçue, mais de pencher vers la majorité. "Moutav lehaniah divré hayahid velehoz bedivré hameroubin" - si tu es convaincu que la vérité est de mon côté, tu as le droit de me suivre ; mais si tu n'es pas certain, il vaut mieux pour toi suivre l'autre tradition et le plus grand nombre. Tel est le conseil que Akavia donna à son fils, et la michna ne nous révèle pas s'il l'accepta ou non.
La seconde demande - "pekod alaï lahavérékha" :
Avant son décès, un dernier échange eut lieu entre eux. "Amar lo : pekod alaï lahavérékha" - le fils demanda à son père de parler favorablement de lui devant les Sages, et de leur faire savoir que la controverse qui l'opposait à eux ne s'étend pas au fils, afin qu'ils l'accueillent comme l'un des leurs, car lui aussi désire compter parmi les Sages.
"amar lo : eini mafkid" - Akavia répondit qu'il n'avait pas l'intention de leur parler en sa faveur.
"amar lo : chéma avla matsata bi ?" - Le fils demanda : y a-t-il en moi un défaut ? Peut-être ne veux-tu pas me recommander parce que tu ne me juges pas digne de cela ?
"amar lo : lav" - Akavia répondit qu'il ne voyait en lui aucun défaut. Seulement, il ne voulait pas s'appuyer sur les liens familiaux ni faire dépendre l'admission de son fils du statut de son père. La maison d'étude doit être un lieu où chacun monte ou descend uniquement selon ses qualités et ses capacités.
"maasékha yékarvoukha oumaasékha yérachkoukha" - Ce sont tes propres actes qui trancheront : si tu te conduis comme il convient, ils te rapprocheront, t'honoreront et tu feras partie du cercle intérieur des Sages ; et si tu te conduis mal et non selon la voie qui sied à un talmid 'hakham, il est juste qu'ils t'éloignent, et je ne souhaite pas que l'on te traite de façon particulière uniquement parce que je t'ai recommandé. Je ne cherche pas à infléchir le processus par de belles paroles en ta faveur, car si tu en es digne, tu finiras par obtenir de toi-même reconnaissance et acceptation.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons étudié le testament d'Akavia ben Mahalalel à son fils. Au sujet des quatre choses, il a précisé que la controverse entre lui et les Sages est une controverse portant sur la tradition reçue, où chaque partie s'appuie sur une majorité, et c'est pourquoi lui-même est tenu de maintenir sa tradition ; tandis que le fils, qui entend un avis individuel face à un avis majoritaire, doit se ranger aux paroles de la majorité. Et au sujet de la demande de le recommander devant les Sages, nous avons appris le principe "maasékha yékarvoukha oumaasékha yérachkoukha" - le statut d'une personne dans la maison d'étude se détermine selon ses propres actes et ses propres qualités, et non selon les liens familiaux et la recommandation.