Edouyot, chapitre 5, michna 1. Ce chapitre, à travers ses michnayot, continue de traiter des controverses entre Beth Chammaï et Beth Hillel dans lesquelles ce sont précisément Beth Hillel qui adoptent la position rigoureuse. Toutefois, ce chapitre diffère du précédent : dans le chapitre précédent, vingt-quatre controverses ont été énumérées, toutes enseignées de manière anonyme, sans attribution à un Tana précis. La michna disait simplement : voici les endroits où Beth Hillel sont rigoureux. Dans les michnayot de ce chapitre, en revanche, la michna cite le nom d'un Tana précis (dans notre michna, Rabbi Yéhouda) qui vient dire qu'en plus de la liste des vingt-quatre du chapitre précédent, il existe d'autres points de controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel dans lesquels ce sont Beth Hillel qui sont rigoureux.
Les autres Tanaïm du chapitre sont en désaccord les uns avec les autres, et plus encore : tous sont en désaccord avec le consensus général qui ressort des michnayot anonymes du chapitre précédent. Ces michnayot rapportent différents Tanaïm, et selon certains commentateurs, ils ne sont pas du tout en désaccord, mais sont tous des élèves de Rabbi Akiva qui ont débattu de controverses supplémentaires et complémentaires et ont voulu les ajouter à la liste. Malgré cela, aucune d'elles ne constitue la halacha, car ce ne sont toutes que des opinions individuelles.
En d'autres termes : dans le chapitre précédent, la halacha suit Beth Hillel dans le sens de la rigueur ; dans le chapitre qui nous occupe, la halacha ne suit pas ce Tana, mais suit Beth Hillel tels qu'ils ont été enseignés ailleurs, dans le sens de la clémence. Bien souvent, les propos de notre michna sont en contradiction directe avec la manière dont la michna est présentée ailleurs dans le Chas, où Beth Hillel sont présentés comme l'opinion principale. Ces michnayot s'y opposent, et c'est pourquoi elles ne constituent pas la halacha mais seulement des opinions individuelles.
L'opinion de Rabbi Yéhouda :
"Rabbi Yéhouda omer : chicha devarim mikoulé Beth Chammaï ouméhoumré Beth Hillel" - six points de controverse supplémentaires dans lesquels Beth Chammaï sont cléments et Beth Hillel rigoureux.
1. Le sang des nevélot :
Commençons par le contexte. Ce sujet touche à la impureté des aliments. Une nevéla est le cadavre d'un animal mort. Tout être vivant qui meurt est une nevéla, sauf s'il s'agit d'une espèce cachère abattue selon une chehita valable : dans ce cas ce n'est pas une nevéla mais un animal abattu rituellement. Autrement dit, si l'on tire dans la tête d'une vache, d'un cheval ou d'un porc, le cadavre est une nevéla, et la nevéla transmet l'impureté par contact (le toucher direct) et par transport (le fait de porter son poids). Cependant, c'est précisément la chair qui transmet l'impureté, à la différence des os, des sabots et de la peau. C'est pourquoi un crâne desséché d'animal trouvé dans le désert, blanc et sec, sans chair attachée à lui et sans humidité, ne transmet pas l'impureté.
La question est de savoir quel est le statut du sang. Notre michna établit que selon Beth Hillel, même un reviit de sang de la nevéla transmet l'impureté, car un reviit de sang, lorsqu'il s'épaissit et se coagule, devient une masse qui ressemble beaucoup à de la chair, et il faut donc le traiter comme de la chair qui transmet l'impureté. Il y a une controverse pour savoir si cette règle est d'ordre biblique, et nous suivrons la voie simple selon laquelle il s'agit d'une règle rabbinique : Beth Hillel craignent que ce morceau de sang coagulé, qui a en tout point l'apparence de chair, si l'on est clément à son égard, on en vienne à être clément également à l'égard de la chair ordinaire de nevéla.
Le texte de la michna : "dam nevélot" - le sang qui sort du corps d'un animal mort. "Beth Chammaï métaharin" - il est pur quelle qu'en soit la quantité, comme les autres parties telles que les sabots et les cornes. "ouveth Hillel métamin" - il est impur, et non pas dans un kazayit mais dans un reviit, soit la quantité d'une coupe de kiddouch de sang.
2. L'œuf de nevéla :
Le second cas traite d'un œuf se trouvant à l'intérieur d'une volaille cachère devenue nevéla, disons : une poule. L'œuf n'est pas exactement comparable au fœtus non encore né d'un mammifère, comme le veau dans le ventre de la vache : le veau, tant qu'il n'est pas né, est considéré comme faisant entièrement partie de la vache. Si la vache est cachère et abattue comme il se doit, le veau qui est en elle se mange sur place, et si la vache n'est pas cachère, le veau non plus n'est pas cachère, car il est comme un membre d'elle.
L'œuf est un peu différent : à son début, lorsqu'il est petit, il n'y a que le jaune, puis vient s'ajouter le blanc, la matière molle à l'intérieur, une matière de la volaille qui suit son statut halachique. Mais ce processus dure environ vingt-quatre heures, et à son terme l'œuf est prêt à être pondu, il a une coquille dure autour de lui et il ressemble à l'œuf que nous connaissons. À partir du moment où il a une coquille dure et qu'il ressemble à tout œuf vendu au marché, il possède un statut halachique autonome, indépendant de la volaille mère. C'est comme si l'on avait pris un œuf et qu'on l'avait enfoncé dans la gorge de la volaille : il est à l'intérieur de son corps, mais il n'en fait pas partie, c'est une chose distincte et bien identifiée du point de vue halachique.
La question est la suivante : si la poule est une nevelah, c'est-à-dire une poule cachère dont l'abattage a été invalidé, est-il permis de manger l'œuf qui se trouvait à l'intérieur ? Selon la Torah, si l'œuf n'est pas achevé - par exemple s'il est encore dans l'ovaire de la poule, sans coquille et entièrement mou - il fait partie de la poule et son statut est identique au sien ; et s'il possède une coquille extérieure dure, selon la Torah son statut est certainement autonome.
Selon les Sages, il existe une période intermédiaire durant laquelle l'œuf se trouve en transition, mais nous ne traitons pas de l'état intermédiaire, plutôt de l'état final : si l'œuf ressemble à tout œuf qu'on achète au marché, y a-t-il un problème à le manger lorsqu'il a été trouvé dans une poule nevelah ? Selon la Torah, non. Selon les Sages, l'école de Hillel affirme qu'il y a un problème, par crainte de deux erreurs :
Si tu permets les œufs d'une nevelah qui sont complètement prêts à être pondus, tu en viendras à permettre aussi des œufs au stade intermédiaire, qui ne sont pas prêts et ne sont pas cachères, car leur statut halakhique est celui de la mère, et la mère n'est pas cachère puisqu'elle est nevelah. C'est pourquoi l'école de Hillel dit : ne mange pas d'œufs trouvés à l'intérieur de nevelot, même s'ils sont prêts à être pondus.
Peut-être l'animal était-il une trefah. Une trefah est un animal frappé d'un défaut mortel et destiné à mourir de lui-même. Par exemple : on a tiré sur une poule et un trou s'est formé dans son cœur, et avant qu'elle ne meure on l'a abattue - même si elle a été abattue de son vivant, elle n'est pas cachère, non pas à cause de nevelah, mais à cause de trefah, car elle a été atteinte d'une manière qui la voue à la mort. Un œuf qui s'est développé à l'intérieur d'une poule trefah n'est pas cachère : même si finalement il ressemble à un œuf cachère et possède une coquille dure, au stade de son développement il s'est formé à partir de la matière de la poule, et cette matière n'était pas celle d'une poule cachère mais d'une trefah, et c'est donc un œuf trefah.
L'école de Hillel craint donc que si tu permets de manger l'œuf d'une nevelah - un œuf trouvé à l'intérieur d'un animal nevelah - tu en viennes à permettre aussi un œuf trouvé dans un animal trefah, ce qui est absolument impossible. Et bien qu'un œuf pondu par un animal trefah soit interdit, il l'est essentiellement par doute : tu ne sais pas quand l'animal est devenu trefah jusqu'à ce que la chose se révèle par la suite, et nous ne savons pas si l'œuf s'est développé dans ces conditions, et c'est un doute d'origine rabbinique dans lequel il faut être rigoureux.
L'école de Chammaï ne partage pas ces craintes, et c'est pourquoi si l'œuf est entièrement développé et ressemble à un œuf acheté au marché, il est permis même s'il a été trouvé dans une nevelah. Elle admet certainement que dans le cas d'une trefah on ne doit pas le manger, car le contenu de l'œuf n'était pas cachère dès le départ.
Et même s'il est connu avec certitude que le contenu était cachère - par exemple si l'on a tiré sur un volatile et que dans les cinq minutes on l'a abattu et trouvé à l'intérieur un œuf entièrement développé, de sorte que, bien que le volatile soit trefah à cause de la perforation qui a précédé l'abattage, on sait que l'œuf s'y trouvait auparavant - malgré cela les Sages ont décrété qu'il est interdit de manger les œufs d'une trefah même avec une certitude absolue, de peur que la prochaine fois on ne trouve un œuf de trefah pour lequel il n'y a pas de certitude.
Texte de la Mishnah : "beitzat hanevelah" - l'œuf trouvé à l'intérieur d'un volatile qui est une nevelah. "im yesh kayotze bah nimkeret bachouk - moutéret" - s'il est développé au point de ressembler à tout œuf vendu au marché, il est permis. "veïm lav - assourah, kedivré beit Chammaï" - s'il n'est pas encore suffisamment développé, l'école de Chammaï admet qu'on ne doit pas le manger, par décret rabbinique. "ouveit Hillel ossrin" - les œufs provenant de nevelot sont interdits en toute manière, de peur qu'on en vienne à permettre un œuf de trefah ou un œuf de nevelah non développé. "oumodim bebeitzat trefah cheassourah, mipné chegadlah beïssour" - tous admettent qu'un œuf tiré d'une trefah est interdit, car il s'est développé à partir d'une poule trefah, et c'est pourquoi son contenu aussi est trefah.
3-4. Le sang d'une non-juive et le sang de pureté d'une metzora'at :
Ces deux lois sont regroupées ensemble dans le texte de la Mishnah, mais en réalité ce sont deux parmi les six. Et voici le contexte : différentes sources d'impureté proviennent de personnes vivantes - une femme qui est nidah, qui a accouché ou qui est zavah, et un homme qui est zav ou metzora - et toutes ces impuretés ne s'appliquent qu'au peuple d'Israël. Une non-juive qui a vu ses règles n'est pas nidah selon la Torah. Malgré cela les Sages ont décrété que tous les non-juifs, hommes et femmes également, seraient impurs comme un zav et une zavah.
Chez le zav et la zavah d'Israël, ainsi que chez la femme qui a accouché, ce n'est pas seulement leur corps qui est impur, mais aussi leurs "sources". La "source" est le nom donné aux liquides qui se rassemblent dans leur corps et en sortent - salive, mucosité, urine et semblables - et ceux-ci aussi sont impurs comme un père d'impureté.
De même, le sang utérin de la zavah et de la nidah, le sang lui-même qui les rend nidah ou zavah, est aussi un père d'impureté. Sauf que le sang de la nidah et de la zavah n'est pas du tout une "source", mais quelque chose d'autre et de plus grave : il est la source même de l'impureté. Et la différence est grande : les "sources", comme l'urine, la mucosité et la salive, transmettent l'impureté seulement tant qu'elles sont humides, et une fois séchées elles ne sont plus source d'impureté - un mouchoir usagé d'une nidah, une fois séché, n'est plus source d'impureté, et tant qu'il est humide à l'intérieur il est un père d'impureté. En revanche, le sang utérin transmet l'impureté qu'il soit humide ou séché, et en cela on est plus rigoureux ; c'est pourquoi une serviette hygiénique d'une femme, même après avoir séché, reste source d'impureté.
La Mishnah demande : quel est le statut du sang utérin d'une non-juive ? Le traite-t-on comme le sang d'une zavah israélite ? A priori, dès lors que nous les avons rendues zavot, il conviendrait d'appliquer toutes les lois. Sauf que la crainte - et une crainte semblable se rencontre en de nombreux endroits du Talmud concernant les décrets rabbiniques en matière d'impureté - est qu'on n'en vienne à penser qu'il s'agit d'un cas relevant de la Torah. Nous ne voulons pas qu'on croie qu'une non-juive ordinaire ou une non-juive nidah est impure selon la Torah ; il n'en est rien, mais seulement selon les Sages.
Et la raison de cette rigueur : s'ils sont entrés en contact avec ta Terumah et lui ont transmis une impureté, à la 'hallah et à ce qui est semblable - la règle concernant la Terumah est que si elle est devenue impure, il faut la brûler, et si elle est pure, il est interdit par la Torah de la brûler. Il en ressort que si tu penses qu'elle est devenue impure alors qu'en réalité, selon la Torah, elle est pure, et que tu viens à la brûler, tu as transgressé l'interdit de la Torah de ne pas préserver la Terumah. C'est pourquoi les Sages demandent toujours qu'il y ait dans leur décret un signe distinctif qui annonce qu'il y a là quelque chose d'exceptionnel, afin de te rappeler qu'il ne s'agit que d'une impureté d'ordre rabbinique.
C'est pourquoi Beth Chammaï adoptent la position indulgente dans notre Michnah et disent que le sang qui sort d'une non-juive, le sang de son utérus, ne transmet aucune impureté, et cela sera le signe, la caractéristique distinctive par laquelle tu sauras qu'elle n'est impure que d'ordre rabbinique. Et Beth Hillel disent : pourquoi être si indulgent ? Traitons le sang de l'utérus comme toute autre sécrétion, comme la salive et ce qui est semblable - tant qu'il est humide il transmet l'impureté, et une fois qu'il a séché il ne la transmet plus.
Le second de ces deux cas est le sang de pureté d'une femme atteinte de tsara'at, une femme qui a une plaie de lèpre. Le lépreux et la lépreuse sont une source d'impureté très forte, et ils rendent impur même par leurs sécrétions. À la lumière de cela, la question se pose concernant le sang de l'utérus d'une lépreuse : ce n'est pas exactement une sécrétion, mais du sang utérin. Seulement, il y a un temps, comme nous l'avons déjà vu deux fois dans le traité, où après sept jours pour un garçon et quatorze jours pour une fille, durant les trente-trois ou soixante-six jours qui suivent l'accouchement, le sang de la femme, et même le sang utérin, ne transmet pas l'impureté et ne la rend pas impure, et c'est ce qu'on appelle le sang de pureté.
La question est donc : le sang utérin d'une lépreuse qui a accouché, qui selon la règle devrait être pur, le rend-on tout de même impur du fait qu'elle est lépreuse ? Beth Chammaï disent : pourquoi faire ainsi ? Ce n'est pas une sécrétion mais du sang utérin, et il est donc totalement pur. Et Beth Hillel ont un enseignement tiré d'un verset, selon lequel il y a une loi particulière que le sang venant d'une lépreuse est impur, bien qu'il soit du sang utérin et bien qu'il soit du sang de pureté. C'est sur cela qu'ils sont en désaccord, selon l'avis de Rabbi Yehouda dans notre Michnah.
Le texte de la Michnah : "Dam nokhrit vedam taharah chel metsora'at" - le sang qui est sorti de l'utérus d'une non-juive, et le sang de pureté d'une lépreuse qui a accouché d'un garçon ou d'une fille et pour qui sont passés sept ou quatorze jours. "Beth Chammaï metaharin" - il est encore pur, et il n'y a pas ici de problème rabbinique. "Ouveith Hillel omrim : rokah kemeimei ragleiha" - on le traite comme le reste de ses sécrétions, comme sa salive et comme son urine : impures tant qu'elles sont humides, et elles ne rendent impur qu'après avoir séché.
e. Les fruits de la Chevi'it avec reconnaissance :
Le cinquième cas traite de la consommation des fruits de la Chevi'it, de la récolte de l'année de la Chemitah. Tous les sept ans, les fruits deviennent hefker (sans propriétaire), et quiconque veut prendre pour soi parmi les bêtes et parmi les fruits en prend. Et il faut se rappeler : le terrain lui-même sur lequel poussent les arbres de l'agriculteur demeure sa propriété privée, et de même les arbres restent les siens ; seuls les fruits eux-mêmes sont hefker, et il doit fournir un accès au public afin qu'ils puissent recevoir les fruits hefker.
La question à laquelle notre Michnah vient répondre : est-il permis d'exprimer de la reconnaissance et de dire merci à l'agriculteur pour les délicieuses oranges que tu manges ? Certes, elles sont maintenant hefker, mais c'est un oranger de dix ans, et durant les neuf dernières années l'agriculteur l'a cultivé. Peux-tu lui dire : c'est très bon, merci beaucoup ? Ou bien ne faut-il pas faire ainsi, car par cela tu sous-entends que les oranges sont vraiment les siennes, ce qui n'est pas le cas : elles sont hefker. C'est le monde du Saint béni soit-Il, et l'arbre est Son arbre, et la Chemitah vient te le rappeler : les oranges que tu manges n'appartiennent aucunement à l'agriculteur.
De même, si tu lui dis : les oranges sont si bonnes, la prochaine fois viens chez moi et je te donnerai des pommes délicieuses - il y a encore là un sous-entendu qu'il te rend service en te donnant ses oranges, alors qu'en réalité elles ne sont pas les siennes à donner. Est-il donc permis d'exprimer de la reconnaissance ? Beth Chammaï adoptent la position indulgente dans notre Michnah et disent que c'est permis, et Beth Hillel disent que c'est interdit. Dans le traité Chevi'it, les choses sont complètement inversées, et la halakhah là-bas est comme Beth Hillel, c'est-à-dire qu'il est permis d'exprimer de la reconnaissance.
Le texte de la Michnah : "Okhlin peirot chevi'it betovah velo betovah" - les fruits hefker de l'année de la Chemitah, on peut les manger en exprimant de la reconnaissance ou sans exprimer de reconnaissance, et le choix t'appartient ; et bien qu'il soit peut-être préférable de ne pas l'exprimer, en tout cas c'est permis, "kedivrei beith Chammaï". "Ouveith Hillel omrim : ein okhlin betovah" - il ne faut pas exprimer de reconnaissance, car il y a en cela une tromperie quant à la nature de la Chemitah et à ce qu'elle cherche à enseigner.
Il faut prêter attention à une question de version : dans de nombreuses Michnayot apparaît le mot "ela" - "ein okhlin ela betovah". Cette version changerait le sens à cent pour cent, mais elle n'est pas correcte. C'est pourquoi il faut retirer le mot "ela" (ou le mettre entre parenthèses), et la version correcte est "ein okhlin betovah" : tu n'as pas le droit d'exprimer de la reconnaissance, mais de manger parce que c'est hefker, et il est à toi d'en manger de par le Nom.
f. L'outre :
Le dernier cas traite à nouveau de l'impureté. La ''hemet'' est une outre à vin, une poche en cuir servant à conserver des liquides. Si un trou se forme dans la poche, elle fuit, et ne peut plus remplir sa fonction d'outre à vin ni de poche à eau. Or la règle concernant les ustensiles est que, s'ils ne remplissent plus la fonction pour laquelle ils ont été fabriqués, ils perdent leur capacité à recevoir l'impureté. C'est pourquoi une outre percée ne reçoit plus l'impureté.
Et qu'en est il si on l'a réparée ? Supposons que tu aies fait un noeud au bas de l'outre, à l'endroit du trou, et qu'elle retienne désormais de nouveau l'eau. Cela suffit il ? Elle fonctionne, certes, mais il s'agit d'une réparation temporaire. Sur ce point, il existe deux avis. Il faut savoir que le cuir, lorsqu'il reste dans cet état, a tendance à se rétracter et à durcir ; il se peut donc que, si tu fais le noeud et le laisses ainsi, après un certain temps, même si tu défais le noeud, l'outre retienne de nouveau l'eau, car le cuir s'est rétracté et le trou s'est en pratique refermé.
Beit Chammaï, qui adoptent la position indulgente dans cette Michna (et l'indulgence signifie ici que l'ustensile est pur et ne reçoit pas l'impureté), disent : à moins que l'outre ne puisse retenir l'eau même après que le noeud a été défait, ce n'est là que comme quelqu'un qui bouche le trou avec son doigt, une réparation temporaire qui ne la fait pas considérer comme réparée ; elle est cassée, et ne reçoit donc pas l'impureté. Et Beit Hillel adoptent la position stricte et disent : elle reçoit l'impureté, et bien que, si tu défaisais le noeud, elle fuirait de nouveau, pour l'instant le noeud est en place et elle ne fuit pas ; elle fonctionne donc comme une outre, comme une outre à eau ou une outre à vin, et reçoit par conséquent l'impureté.
Le texte de la Michna : "Ha'hemet" - la poche en cuir destinée à contenir des liquides, une outre à eau ou une outre à vin. "Beit Chammaï omerim : tsara ve'omedet" - c'est seulement si la fermeture tient même lorsque tu défais le noeud qu'elle reçoit l'impureté, car elle peut alors fonctionner et cela équivaut à une réparation permanente. "Ou'Beit Hillel omerim : af al pi she'eina tsara" - même si elle ne s'est pas refermée d'elle même, il suffit qu'elle ait été réparée temporairement par un noeud : elle fonctionne encore comme un ustensile conformément à sa destination, et reçoit donc l'impureté ; c'est là la position stricte.
La Halakha : comme dans tous les cas de cette Michna, la Halakha suit Beit Hillel, mais non telle qu'elle est présentée ici, au contraire : la Halakha va dans le sens de l'indulgence, l'outre ne recevant l'impureté que si elle a été réparée de façon permanente.