Halla, chapitre 2, michna 3. Cette michna traite des difficultés qui surgissent lors du prélèvement de la halla, et de la question de savoir comment doit se comporter une personne lorsqu'il lui est impossible d'accomplir le prélèvement comme il se doit.
Le prélèvement de la halla lorsqu'il est impossible de bénir :
La halakha établit qu'une personne n'a pas le droit de bénir lorsqu'elle n'est pas convenablement vêtue, et en particulier lorsque sa nudité est découverte. De là surgit le problème : lorsqu'il est impossible de bénir, il est également impossible de prélever la halla.
La michna établit sur ce point une distinction entre la femme et l'homme, selon la structure de leur corps :
La femme : elle s'assoit et prélève sa halla même lorsqu'elle est nue et sans vêtements, car selon la structure de son corps, en position assise collée au sol, l'endroit qu'il est interdit de découvrir ne se découvre pas. C'est pourquoi elle est autorisée à bénir, et même a priori elle peut prélever la halla dans ces circonstances.
L'homme : il ne peut pas se couvrir lorsqu'il est sans vêtements par la seule position collée au sol, et c'est pourquoi il n'est pas autorisé à prélever de cette manière.
Celui qui ne peut pas faire sa pâte en état de pureté :
De là, la michna passe à une halakha tout à fait différente : une personne qui n'a pas la possibilité de faire sa pâte en état de pureté, que ce soit parce qu'elle-même est impure, ou parce que ses ustensiles sont impurs, ou encore parce que la farine est devenue impure, et que de toute façon la pâte est destinée à devenir impure. La question est de savoir si elle doit faire une pâte dans un tel cas et en prélever la halla, ou non.
L'avis du tanna kamma : il vaut mieux qu'elle fasse sa pâte en dessous de la mesure, en dessous de la quantité qui rend obligatoire le prélèvement de la halla, afin de ne pas en arriver au prélèvement. La mesure de l'obligation est de cinq quarts de kav, c'est-à-dire un quart de kav de plus qu'un kav ; c'est pourquoi elle fera des pâtes d'un kav chacune, en dessous de la mesure de l'obligation, et ne prélèvera pas de halla en état d'impureté, car la halla n'est pas censée devenir impure. Il vaut mieux qu'a priori aucune obligation de halla ne s'applique du tout.
L'avis de Rabbi Akiva : il vaut mieux qu'elle fasse sa pâte en état d'impureté, et qu'elle ne la fasse pas kav par kav pour se dispenser de l'obligation de halla. Car de même qu'elle appelle halla la pâte pure, de même elle confère le statut de halla même à celle qui est impure : toutes deux sont appelées "halla lachem" - halla au Nom de l'Éternel, même celle qui est devenue impure.
Mais lorsqu'elle fait des pâtes d'un kav seulement, "ein lahem 'helek lachem" - aucune part de la pâte ne monte au Nom du Saint béni soit-Il. Il vaut mieux qu'il y ait une part qui aille au Nom de l'Éternel, même si elle est impure. Certes, il est impossible de la consommer, mais on peut la donner au kohen, comme une terouma impure, et le kohen l'utilisera pour le chauffage. Cela est permis, et selon Rabbi Akiva il est préférable d'agir ainsi et de donner la halla au Nom de l'Éternel comme il se doit, même si elle est impure, plutôt que de ne pas le faire du tout.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris deux situations dans lesquelles la personne a du mal à accomplir le prélèvement comme il se doit : lorsqu'il est impossible de bénir en raison de l'absence de vêtements, et sur ce point la michna établit une distinction entre la femme, qui peut se couvrir en s'asseyant sur le sol, et l'homme qui ne le peut pas ; et lorsqu'il est impossible de faire la pâte en état de pureté, sur quoi divergent le tanna kamma, qui estime qu'elle fera des kav afin de ne pas en arriver à l'obligation, et Rabbi Akiva, qui estime qu'elle la fera en état d'impureté, car même la halla impure est appelée halla au Nom de l'Éternel, alors que dans des pâtes d'un kav aucune part ne monte au Nom de l'Éternel.