Halla, chapitre 2, michna 2. La michna commence par la loi de "afar houts laarets chéba baséfina laarets" - de la terre dont l'origine se trouve en dehors de la terre d'Israël, et qui repose à présent dans un bateau situé en terre d'Israël, ainsi qu'une récolte qui a poussé dans cette terre : "hayévet bémaasrot ouvachviit". La production issue de ces plantes, qui poussent dans une terre provenant de l'étranger mais à l'intérieur d'un bateau naviguant sur un cours d'eau en terre d'Israël, est soumise aux dîmes ainsi qu'à la chémita.
Pourquoi la halla n'est pas mentionnée ici :
L'obligation de la halla n'est pas pertinente pour cette discussion, car comme nous l'avons appris dans la michna précédente, même une récolte qui a poussé en dehors de la terre d'Israël mais qui est pétrie en pâte en terre d'Israël y est soumise. À plus forte raison ici, où la croissance elle-même s'est faite en terre d'Israël et où seule la terre a été apportée de l'étranger ; il va de soi que l'obligation de la halla existe ici indépendamment de cette question.
La restriction des commentateurs :
L'idée selon laquelle des choses qui poussent à l'intérieur d'un bateau en terre d'Israël sont considérées comme poussant en terre d'Israël, bien que la terre provienne de l'étranger, est restreinte dans les propos des commentateurs : il s'agit d'un bateau qui possède un trou. Et comment reste-t-il à flot ? Le trou est bouché par des mottes de terre, des blocs de terre qui l'empêchent de couler. Et puisque la matière qui bouche le trou est faite de terre, tout comme la terre à l'intérieur du bateau dans laquelle poussent les plantes, tout est relié, et de ce fait c'est comme si cela poussait en terre d'Israël elle-même.
L'avis de Rabbi Yéhouda :
Rabbi Yéhouda intervient et dit : "éimataï ? Bizman chéhaséfina gochéchet" - cela n'est vrai que tant que le bateau lui-même est traîné sur le fond de la rivière. Il existe alors une connexion directe entre le fond de la rivière et la terre du bateau, bien qu'elle ait été apportée de l'étranger, par l'intermédiaire des mottes de terre qui bouchent les trous. Ce n'est que dans ces circonstances que la récolte sera considérée comme soumise aux dîmes et à la chémita.
"Issa chénilécha bémé pérot" :
À partir de là, la michna passe à un autre sujet, qui concerne directement la halla : une pâte pétrie non pas avec de l'eau mais avec des jus de fruits. La particularité des jus de fruits est qu'ils ne rendent pas apte à recevoir l'impureté la chose avec laquelle ils entrent en contact, contrairement à l'eau. Et pourtant, ils ont le pouvoir de lier ensemble les particules de farine, et par conséquent la pâte est soumise à la halla.
Il est intéressant de noter que dans le Yérouchalmi se trouvent des indices selon lesquels nous ne tranchons pas ainsi, et qu'une pâte pétrie uniquement avec des jus de fruits est exempte de halla. C'est pourquoi il convient de ne pas pétrir uniquement avec des jus de fruits, car cela risque de placer la pâte dans une inquiétude et un doute quant à savoir si elle est soumise à la halla ou non.
Une autre conséquence : consommer avec des mains impures :
Un autre point concernant une pâte pétrie avec des jus de fruits sans eau : on peut la consommer avec des mains impures, même lorsqu'on ne souhaite pas qu'elle devienne impure ou qu'il lui est interdit de le devenir selon son état. La raison en est la suivante : puisqu'elle n'est jamais entrée en contact avec de l'eau, elle ne peut pas devenir impure. C'est l'une des règles de l'impureté qui s'applique à la nourriture, les lois des mach'chirin : l'aliment doit entrer en contact avec de l'eau pour être rendu apte à recevoir l'impureté. Et puisque cette pâte n'est entrée en contact qu'avec des jus de fruits, on peut la consommer avec des mains impures et elle ne deviendra pas impure.