Haguiga chapitre 3, michna 1. Ce chapitre s'ouvre et traite, dans les trois premières michnayot, des rigueurs énoncées par la loi concernant le saint - les objets consacrés et les sacrifices - par rapport à la Terumah. Dans la quatrième michna seront énumérés les points sur lesquels la Terumah est plus rigoureuse.
"'Homer bakodech mibitrumah" - une rigueur dans le saint plus que dans la Terumah :
La michna s'ouvre et énumère les points sur lesquels le saint est plus rigoureux que la Terumah.
"Chematbilin kelim betoch kelim" - que l'on immerge des ustensiles à l'intérieur d'autres ustensiles :
Pour la Terumah, il est permis d'immerger un ustensile à l'intérieur d'un autre, et l'on ne craint pas que le poids de l'ustensile intérieur pèse sur l'extérieur au point d'empêcher l'eau de pénétrer entre eux et de créer ainsi une interposition dans l'immersion. Mais pour le saint, on ne permet pas d'introduire un ustensile à l'intérieur d'un autre, de crainte que le contact étroit des ustensiles l'un contre l'autre n'empêche l'eau d'entrer. C'est là une première rigueur.
"A'horaïm, vetoch, ouvet hatsevita" - l'extérieur, l'intérieur et l'anse :
Un ustensile comporte trois parties distinctes :
A'horaïm - la partie extérieure de l'ustensile.
Toch - l'intérieur de l'ustensile.
Bet hatsevita - un creux pratiqué dans l'ustensile afin de pouvoir y introduire les doigts et le saisir, une sorte de poignée intérieure, comme on en trouve dans certains ustensiles. Certains lisent "bet hatsevita", du mot désignant le doigt.
Pour la Terumah, ces trois parties sont considérées comme des unités séparées en matière d'impureté et de pureté. Il s'agit ici d'une impureté rabbinique, comme des liquides qui sont premier degré d'impureté et rendent l'ustensile impur selon la loi rabbinique et non selon la Torah - à moins qu'il ne s'agisse d'un liquide particulier, comme certains fluides corporels d'un zav ou d'une zavah, dont le statut est celui de père de l'impureté, ce qui constitue précisément la raison pour laquelle les Sages ont décrété que les liquides ordinaires rendent l'ustensile impur. Pour la Terumah, si l'une de ces parties devient impure, elle ne rend pas impur le reste de l'ustensile, et chacune subsiste par elle-même. Mais pour le saint, si l'une de ces trois parties devient impure, même d'une impureté rabbinique, tout l'ustensile devient impur.
"Hanossé et hamidras nossé et hatrumah, aval lo et hakodech" - celui qui porte le midras porte la Terumah, mais non le saint :
Une personne qui porte un objet impur par midras, dont le statut est celui de père de l'impureté - comme un coussin sur lequel s'est assis un zav ou une zavah - a le droit de porter avec elle de la Terumah, et tant qu'elle ne la touche pas mais se contente de la porter, elle ne la rend pas impure. Mais pour le saint, cela a été interdit. La raison en est un fait qui s'est produit : un homme portait un tonneau de vin consacré d'un endroit à un autre, et la lanière de sa sandale, qui était impure par midras, se rompit. Il posa la sandale sur l'ouverture du tonneau, la sandale tomba dans l'espace intérieur du tonneau et rendit tout impur. Ce fait s'est produit avec du saint et non avec de la Terumah, et de là vient la rigueur pour le saint uniquement.
"Bigdé ochlé trumah midras lakodech" - les vêtements de ceux qui mangent la Terumah sont midras pour le saint :
Comme nous l'avons appris au chapitre précédent, les vêtements de ceux qui mangent la Terumah sont considérés comme midras à l'égard de ceux qui mangent le saint. La vigilance et la précaution qu'une personne observe au niveau de la Terumah ne sont pas considérées comme une vigilance suffisante pour le saint, et l'on craint donc que son épouse ne se soit assise sur le vêtement alors qu'elle était nidah et ne l'ait rendu impur par midras ; on lui attribue donc le statut de midras lorsqu'il s'agit du saint.
"Lo kemidat hakodech midat hatrumah" - la mesure du saint n'est pas comme la mesure de la Terumah :
Le statut du saint n'est pas identique à celui de la Terumah en matière d'immersion des ustensiles. Pour un ustensile composé de plusieurs parties reliées les unes aux autres :
Pour le saint : "matir, oumnaguev, oumatbil, veakhar kach kocher" - il délie, essuie et immerge, puis lie ensuite ; il démonte les parties de l'ustensile les unes des autres, les essuie et les sèche afin qu'il n'y ait sur elles aucune eau extérieure autre que l'eau du mikvé, les immerge, et ce n'est qu'ensuite qu'il relie l'ustensile à nouveau de la manière dont il fonctionne.
Pour la Terumah : il immerge l'ustensile dans son état relié, et il n'est pas nécessaire que ses parties soient séparées au moment de l'immersion ; il peut le laisser lié.
En résumé : dans cette michna ont été énumérées les rigueurs du saint par rapport à la Terumah : l'interdiction d'immerger des ustensiles à l'intérieur d'autres ustensiles ; le fait de considérer l'extérieur, l'intérieur et l'anse comme une seule unité en matière d'impureté ; l'interdiction de porter du saint pour celui qui porte un midras, en raison du fait qui s'est produit ; le statut de midras attribué aux vêtements de ceux qui mangent la Terumah ; et l'obligation de délier, d'essuyer et d'immerger avant de lier.