Bienvenue dans le traité Bikourim, le dernier traité de l'ordre Zeraïm. Nous commençons par le chapitre 1, michna 1. En introduction à cette michna, arrêtons-nous sur l'essentiel de la mitsva : la mitsva des bikourim consiste à apporter les premiers fruits des sept espèces dont s'est enorgueillie la terre d'Israël, et il ne s'agit pas de tous des fruits, puisque certains d'entre eux sont des céréales.
Les sept espèces desquelles on apporte les bikourim :
Le blé et l'orge - des espèces de céréales.
La vigne - les raisins et le vin qui en découle.
La figue.
La grenade.
L'olivier à huile - les olives elles-mêmes et l'huile qui en découle.
Le miel - le miel de dattes, et cela comprend les dattes.
Les bikourim comptent parmi les dons de la kehouna, et ils sont donnés au kohen. Cependant, leur prélèvement précède celui de la Terouma, de la dîme et de tous les autres dons.
Lorsqu'on apporte les bikourim à Jérusalem, au Temple, l'apport s'accompagne d'une lecture, la déclaration explicitée dans la Torah. Notre michna expliquera qu'il existe des situations dans lesquelles les bikourim sont apportés mais la lecture n'est pas prononcée, parce que la personne ou la situation ne sont pas aptes à la récitation de la déclaration qui accompagne l'apport.
L'ouverture de la michna :
La michna commence en établissant trois catégories de situations :
"Yèch mèviïn bikourim vékorin" - c'est l'ordre halakhique originel : l'apport accompagné de la lecture.
"Mèviïn vélo korin" - il existe des situations dans lesquelles on apporte les bikourim, mais la lecture n'est pas faite.
"Véyèch chéènan mèviïn" - il existe des situations dans lesquelles il n'y a aucune obligation d'apporter.
La michna que voici et les michnayot qui la suivent détaillent les différentes situations.
"Elou chéènan mèviïn" (ceux qui n'apportent pas) :
Avant le détail, rappelons la définition de la havraka (marcottage), que nous avons déjà abordée dans des traités précédents : prendre un sarment de vigne et le réintroduire dans le sol, afin qu'il pousse et ressorte à un autre endroit. Rappelons aussi un principe qui sera expliqué dans la michna suivante : pour être tenu aux bikourim, il faut que la terre lui appartienne, "admatékha" (ta terre). C'est pourquoi, si une partie de la plante se nourrit d'une terre appartenant à autrui ou au public, on n'en apporte pas de bikourim.
"Hanotéa létokh chèlo véhivrikh létokh chèl yahid o chèl rabim" - celui qui plante dans son propre domaine et marcotte dans le domaine d'autrui ou dans le domaine public. Dans ce cas, on n'apporte ni de la havraka ni de la plante d'origine (la mère), car toutes deux tirent leur nourriture d'un domaine qui n'est pas le sien.
"Vékhèn hamavrikh mitokh chèl yahid o mitokh chèl rabim" - le marcottage se fait dans le sens inverse : la plante mère se trouve dans le domaine d'autrui ou dans le domaine public, et il marcotte dans son propre domaine. Là aussi, toutes deux se nourrissent de ce qui n'est pas le sien.
Celui qui plante dans son propre domaine et marcotte dans son propre domaine, "védèrekh hayahid védèrekh harabim bèemtsa" - la mère est plantée dans son champ, et la havraka ressort du sol dans un autre champ qui lui appartient, sauf qu'au milieu passe un chemin qui n'est pas le sien, qu'il s'agisse d'un chemin privé ou d'un chemin public. Puisqu'au milieu elle traverse un domaine qui n'est pas le sien et qu'elle en tire sa nourriture, "harè zè èno mèvi" (celui-ci n'apporte pas).
L'opinion de Rabbi Yéhouda :
Rabbi Yéhouda est en désaccord et dit : "Kazè mèvi" - dans le dernier cas, il apporte des bikourim. Certains expliquent que Rabbi Yéhouda est en désaccord précisément dans le cas où c'est le chemin public qui sépare, mais que pour le chemin privé il conviendrait qu'on n'apporte pas, car il n'est pas le sien. Concernant le chemin public, Rabbi Yéhouda est de l'avis de Rabbi Eliézer dans le traité Baba Batra, selon lequel une personne a le droit d'exploiter l'espace situé sous le domaine public, à condition qu'il soit assez solide pour supporter un chariot chargé de pierres, une charge des plus lourdes. Il en résulte qu'une personne a le droit d'utiliser ce qui se trouve sous le domaine public.
Selon cette compréhension, lorsque le chemin public sépare au milieu, cela ne constitue pas un empêchement, car il a le droit de l'utiliser bien qu'il appartienne au public. Toutefois, même selon l'avis de Rabbi Yéhouda, on dit seulement "kazè mèvi" : il apporte mais ne lit pas. La lecture, il ne peut pas la prononcer, car il n'est pas en mesure de dire que c'est la terre qui lui a été donnée, puisqu'une partie du sol ne lui appartient pas effectivement, même s'il a le droit de l'utiliser.
En résumé : au seuil du traité, nous nous sommes arrêtés sur la mitsva des bikourim des sept espèces, sur le fait qu'ils comptent parmi les dons de la kehouna qui précèdent la Terouma et la dîme, et sur la lecture qui accompagne l'apport. La michna distingue entre celui qui apporte et lit, celui qui apporte et ne lit pas, et celui qui n'apporte pas du tout, et elle compte parmi "elou chéènan mèviïn" les trois cas de marcottage dans lesquels la plante se nourrit d'un domaine qui n'appartient pas au propriétaire, ainsi que l'avis de Rabbi Yéhouda, selon lequel, pour le chemin public, il apporte mais ne lit pas.