Cette Mishnah est celle qui clôt le traité Berachot, et nous espérons que vous nous rejoindrez également pour le traité Péah. La Mishnah revient sur les berachot que l'on récite lorsque surviennent de bonnes choses et lorsque surviennent de mauvaises choses, et elle nous enseigne l'attitude que l'homme doit adopter.
Sur le mal, l'homme récite la berachah "Dayan haemet", et il doit la réciter avec le même degré de plénitude que celui avec lequel il bénit sur le bien. Il ne s'agit pas de joie au sens simple du terme, il est difficile de décrire cela comme de la joie, mais de plénitude du coeur et de foi en Hachem, exactement comme lorsqu'il bénit alors que le bien repose sur lui. C'est à ce niveau qu'il doit parvenir.
"Veahavta ete Hachem Eloké'ha be'hol levave'ha ouve'hol nafche'ha ouve'hol méode'ha":
"be'hol levave'ha" - même lorsque l'homme s'occupe de choses habituellement associées à son mauvais penchant, comme les plaisirs matériels et autres, ses intentions doivent être dirigées vers le Ciel.
"ouve'hol nafche'ha" - même si les choses vont jusqu'au sacrifice de soi, l'homme doit aimer Hachem.
"ouve'hol méode'ha" - de tous tes biens; même si l'homme est amené à renoncer à tous ses biens pour servir Hachem, il doit y être prêt dans les circonstances appropriées.
Ici la Mishnah parvient à la source du principe par lequel nous avons commencé, à savoir que même lorsque l'homme récite la berachah "Dayan haemet", il doit le faire de tout son coeur comme il bénit sur le bien. Cela s'apprend de l'autre explication de la Mishnah: "be'hol midah oumidah chéhou moded le'ha - héyé modé lo bimeod meod". C'est-à-dire, que la chose paraisse bonne ou qu'elle paraisse mauvaise, l'homme doit remercier et louer avec une grande intensité. De là nous avons appris que dans tout ce que le Saint béni soit-Il fait avec nous, nous devons être en accord avec Lui.
Les lois de la crainte du Temple:
La Mishnah passe aux lois concernant le Temple, et enseigne que l'homme ne doit pas se comporter avec légèreté lorsqu'il se tient face à la porte orientale du Temple, car celle-ci est dirigée directement face au Saint des Saints. De même, la Mishnah énumère les choses avec lesquelles il ne faut pas entrer sur le mont du Temple:
"bemaklo" - avec sa canne de marche.
"ouveminalo" - avec ses chaussures.
"ouvefoundato" - avec sa ceinture d'argent.
"ouveavak chééal raglav" - il doit d'abord se laver les pieds.
"velo yaassé mimenou kapandaria" - qu'il n'utilise pas le mont du Temple comme raccourci.
"ourekika mikal va'homer" - à plus forte raison est-il interdit d'y cracher.
Les conclusions des berachot dans le Temple:
La Mishnah passe à la manière particulière dont on bénissait dans le Temple, et c'est la conclusion du traité Berachot: "kol 'hotmé berachot chéhayou bamikdach hayou omerim 'min haolam'" - au lieu de dire "Mele'h haolam", ils disaient qu'Il est "min haolam", c'est-à-dire pour l'éternité: "Barou'h Atah Hachem Eloké Israel min haolam, maguen Avraham".
"oumichékilkelou haminim veameru: éin olam éla é'had" - après que les hérétiques eurent introduit le reniement du monde à venir et causèrent les difficultés qu'ils causèrent, car ils ne croyaient pas au monde à venir, "hitkinou chéyihyou omerim: min haolam veade haolam" - de ce monde-ci jusqu'au monde à venir, afin de souligner qu'il existe deux mondes.
Saluer au nom d'Hachem:
"vetiknou chéyehé adam choel ete chelom 'havéro bechem" - ceci fait également partie des institutions de nos Sages, que l'homme salue son prochain au nom du Saint béni soit-Il. Et comme nous le trouvons dans la conduite de Boaz dans le récit de Ruth: "vehiné Boaz ba mibéte lé'hem vayomer lakotserim: Hachem imma'hem. Vayomerou lo: yevareche'ha Hachem" - ils se sont bénis l'un l'autre au nom du Saint béni soit-Il.
La Mishnah apporte une autre preuve: "veomer: Hachem imme'ha guibor hé'hayil" - c'est ainsi que l'ange bénit Gédéon dans le livre des Juges. Et encore: "veomer: al tavouz ki zaknah imme'ha" - et ce verset ne s'interprète pas au sujet de la mère elle-même, mais au sujet des chefs des nations et des anciens du peuple: ne méprise pas la possibilité d'apprendre des anciens du peuple comme Boaz, en disant que c'était une affaire particulière à lui seul, mais tu dois apprendre de lui.
Et enfin la Mishnah apporte: "veomer: éte laassot laHachem héférou torate'ha". De là nous apprenons pourquoi il n'y a pas là d'usage abusif du nom du Saint béni soit-Il, bien qu'en apparence cela semble contredire la Torah lorsque l'homme bénit son prochain au nom d'Hachem. Il y a des moments où il faut faire une chose qui semble contredire la Torah, comme l'usage du nom d'Hachem, lorsqu'il y a en cela "éte laassot laHachem" - lorsque nos Sages comprennent que la chose est bénéfique, pour le bénéfice final de l'honneur du Nom divin.
En résumé: la Mishnah qui clôt le traité nous a enseigné que l'homme doit bénir sur le mal avec la plénitude du coeur comme il bénit sur le bien, en vertu de "be'hol midah oumidah chéhou moded le'ha - héyé modé lo bimeod meod"; nous nous sommes arrêtés sur les lois de la crainte du Temple et de l'entrée sur le mont du Temple, sur la formulation des conclusions des berachot dans le Temple et l'institution de "min haolam veade haolam" contre les hérétiques, et sur l'institution de saluer au nom d'Hachem, dont le fondement est "éte laassot laHachem".
Merci de nous avoir rejoints pour le traité Berachot. Nous attendons avec impatience d'étudier ensemble le traité Péah.