Berachot, chapitre 9 michna 2. La michna continue de traiter des différentes berachot, et énumère ici les berachot que l'on récite sur les phénomènes naturels et sur les spectacles de la Création.
"Al hazikin veal hazevaot veal habrakim veal hareamim veal harouhot - omer : Barouh shekoho ougvourato malé olam":
"Zikin" - des étoiles filantes.
"Zevaot" - des tremblements de terre.
"Brakim" et "reamim" - éclairs et tonnerre.
"Rouhot" - et en particulier des vents violents.
Signification du texte de la beracha : la force et la puissance du Saint béni soit-Il remplissent le monde tout entier.
"Al heharim veal hagvaot veal hayamim veal haneharot veal hamidbarot - omer : Barouh osé maasé bereshit":
Cette beracha se récite sur toute chose ayant un aspect impressionnant, et sa signification est : béni soit Hachem qui a créé l'œuvre de la Création.
Sur le premier groupe - les étoiles filantes, les tremblements de terre, les éclairs, le tonnerre et les vents - on peut aussi réciter "osé maasé bereshit". Mais sur les montagnes et les collines, les mers et les fleuves, qui sont des choses fixes et stationnaires en un seul endroit, on doit obligatoirement réciter "osé maasé bereshit", et l'on ne récite pas sur eux "shekoho ougvourato malé olam", parce qu'ils ne se voient qu'en un lieu donné et en un emplacement défini, à la différence des premiers phénomènes qui se produisent dans le monde entier.
L'avis de Rabbi Yehouda concernant la grande mer :
Bien que nous ayons dit que sur les mers on récite "osé maasé bereshit", Rabbi Yehouda dit : "Haroé et hayam hagadol omer : Barouh sheasa et hayam hagadol" - une beracha particulière précisément sur elle. On peut interpréter le 'yam hagadol' comme la mer Méditerranée, et selon le Roch il ne s'agit que de l'océan lui-même, comme l'océan Atlantique ou Pacifique.
La fréquence de la beracha :
Sur tous ces spectacles, la beracha ne se récite pas à chaque instant. Celui qui voyage vers de hautes montagnes récite la beracha, mais il ne la répète pas chaque matin, seulement "bizman sheroé oto lifrakim" - c'est-à-dire uniquement lorsqu'il le voit de temps à autre, et la Guemara explique que cela signifie tous les trente jours. Une fois passés trente jours sans avoir vu l'endroit, il récite de nouveau la beracha.
Mais pour les éclairs et le tonnerre la loi n'est pas ainsi, car ce sont des phénomènes occasionnels qui se produisent de temps à autre. C'est pourquoi, si un nouvel orage survient après que le ciel s'était entre-temps éclairci, on peut réciter de nouveau la beracha.
Sur les pluies et sur les bonnes nouvelles :
La michna poursuit : "Al hagshamim veal besorot tovot". Certains estiment que ce que la michna a appelé 'pluies' ne concerne que le cas où a précédé une légère sécheresse et un arrêt des pluies, et l'on récite alors la beracha. De même, sur les bonnes nouvelles, on récite la beracha selon laquelle le Saint béni soit-Il est bon et fait du bien aussi à autrui.
Et pour qui cette beracha a-t-elle été instituée ?
Certains estiment qu'on ne la récite que dans le cas d'une personne possédant un champ qu'elle détient en association avec autrui, de sorte que le bien profite aussi à son associé.
Et certains estiment que quiconque possède une terre récite la beracha, même sans associé, parce qu'il est en vérité associé avec tous les propriétaires terriens - les autres agriculteurs qui ont souffert de la sécheresse et qui maintenant sont soulagés.
Et s'il ne possède aucun champ, il récite une autre beracha. La Guemara rapporte un texte long : "Nous te remercions pour chaque goutte que Tu as fait descendre sur nous", et l'on continue dans les termes rapportés dans la prière de Nishmat, jusqu'à parvenir à la conclusion de la beracha. C'est une beracha particulière instituée à cet effet.
Sur les mauvaises nouvelles :
La michna conclut : "Al besorot raot omer : Barouh dayan haemet" - Celui qui nous juge avec équité et justice, et il nous incombe d'accepter ce qu'Il fait venir sur nous en comprenant qu'en vérité c'est un bien. Néanmoins, nous ne pouvons pas réciter "Hatov vehametiv", parce que nous ne pouvons pas ressentir concrètement le bien. La Guemara dans Pessahim dit que dans les temps futurs on dira "Hatov vehametiv" sur tout, mais en attendant, sur les mauvaises choses, nous récitons "dayan haemet".
En résumé : dans cette michna nous avons appris les deux berachot fondamentales sur les spectacles de la Création - "shekoho ougvourato malé olam" sur les phénomènes passagers qui se produisent dans le monde entier, et "osé maasé bereshit" sur les spectacles fixes stationnaires en leur lieu ; la beracha particulière de Rabbi Yehouda sur la grande mer ; la règle du "bizman sheroé oto lifrakim" - une fois tous les trente jours, par opposition aux éclairs et au tonnerre occasionnels ; et les berachot sur les pluies, sur les bonnes nouvelles et sur les mauvaises nouvelles.