Berakhot, chapitre 7, michna 1. Le septième chapitre du traité Berakhot traite des lois du birkat hamazon. La michna s'ouvre sur le cas de trois personnes qui ont mangé ensemble : elles sont tenues non seulement de réciter la berachah, mais aussi de faire le zimoun. Le mot 'zimoun' signifie littéralement invitation : les convives s'invitent mutuellement, de façon formelle, à réciter la berachah.
Les cas où l'on fait le zimoun bien qu'ils présentent un problème halakhique :
"Akhal demaï" - le demaï désigne une récolte achetée à un ignorant (am haaretz), au sujet duquel nous ne sommes pas certains qu'il ait prélevé le maasser rishon. Pour la Terumah, nous lui faisons confiance, car les ignorants veillaient à prélever la Terumah, mais pas nécessairement le maasser ; c'est pourquoi il faut en prélever le maasser et le maasser sheni, et il existe un procédé ordonné pour cela. Le renouvellement de la michna est que même celui qui a mangé du demaï avant de l'avoir mis en règle, on fait le zimoun sur lui. La raison en est : "rov amei haaretz measserin hem" - la majorité des ignorants prélèvent bien le maasser, seule une minorité s'en abstient. C'est pourquoi il est interdit a priori de manger du demaï, mais si on en a mangé, puisque la majorité prélève, l'obligation de la berachah lui incombe et l'on peut faire le zimoun sur lui.
"Oumaasser rishon shenitla terumato" - le maasser rishon est le premier dixième prélevé et donné au Lévi, et le Lévi est tenu d'en prélever la teroumat maasser (dix pour cent du maasser, soit un centième de l'ensemble de la récolte) et de la donner au kohen. Dès lors, quel est le renouvellement ici ? Il s'agit d'un cas où la teroumat maasser a effectivement été prélevée, mais où la Terumah guedolah (ces deux pour cent donnés au kohen sur la récolte) n'a pas été prélevée, ce qui aurait dû, semble-t-il, le rendre tevel, interdit à la consommation. Or il s'agit d'un cas où le Lévi a pris le maasser de la récolte avant l'achèvement de son traitement, avant le 'mirouah hakri', le nivellement du tas de grain. Dès lors que le maasser rishon a été prélevé avant ce moment, a posteriori il n'y a pas d'obligation d'en prélever la Terumah guedolah, et dès lors que la teroumat maasser en a été prélevée, il est permis à la consommation.
"Oumaasser sheni vehekdesh shenifdou" - le maasser sheni doit être mangé à Jérusalem ou racheté, de sorte que son argent monte à Jérusalem et qu'on en mange ; et le hekdesh est une chose consacrée au Temple pour son entretien (bedek habayit), puis rachetée. S'ils ont été rachetés, quel est le problème de les manger ? Le renouvellement est qu'il n'a pas ajouté le cinquième (homesh). Celui qui rachète du maasser sheni ou du hekdesh est tenu de les racheter au capital plus un cinquième supplémentaire, c'est-à-dire vingt-cinq pour cent du capital : des fruits d'une valeur de cent se rachètent à cent vingt-cinq. Et bien qu'il n'ait pas ajouté le cinquième, le cinquième n'empêche pas le rachat : le rachat est valable, le cinquième reste une dette à sa charge, et entre-temps le maasser sheni et le hekdesh sont considérés comme rachetés et permis à la consommation.
"Vehashamash sheakhal kezayit" - le serviteur qui sert les convives au repas, bien qu'il n'ait pas de place à table, s'il a mangé la mesure d'un kezayit de pain, se joint au zimoun.
"Vehakouti" - les Koutim étaient un groupe de gens amenés en terre d'Israël par le roi d'Achour et qui se sont convertis, et l'on peut douter qu'ils se soient convertis correctement. Selon la michna, le Kouti est considéré comme un converti selon la halakha, et c'est pourquoi "mezamnin aleihem" - on fait le zimoun sur lui et sur tous ceux énumérés ici. Toutefois, après l'époque de la michna, les Koutim ont été considérés comme des non-Juifs, et c'est ainsi que nous les considérons.
Les cas où l'on ne fait pas le zimoun :
De là, la michna passe aux cas où il n'est pas permis de manger, et où, si on les a mangés, on ne fait pas le zimoun sur eux :
"Akhal tevel" - le tevel est toute récolte dont on n'a pas prélevé correctement les Teroumot et les maasserot. La michna enseigne que même un tevel dont l'obligation en Teroumot et maasserot n'est que d'ordre rabbinique est interdit à la consommation et l'on ne fait pas le zimoun sur lui.
"Oumaasser rishon shelo nitla terumato" - cela ne veut pas dire qu'on n'en a pas prélevé la teroumat maasser, ces dix pour cent du maasser donnés au kohen, car il est évident que cela est interdit à la consommation. Il s'agit plutôt d'un cas où la teroumat maasser a bien été prélevée, mais où la Terumah guedolah n'a pas été prélevée. Dans le premier cas de la michna, nous avons appris que l'absence de prélèvement de la Terumah guedolah n'est pas rédhibitoire, mais il s'agissait là d'un cas où le maasser avait été pris avant l'achèvement du traitement de la récolte, avant le mirouah. Ici, une fois le traitement achevé et le mirouah hakri effectué, la récolte est tenue au prélèvement de la Terumah guedolah. Dès lors qu'il a prélevé le maasser rishon à ce stade et donné la teroumat maasser au kohen, mais qu'il n'a pas prélevé la Terumah guedolah, ces deux pour cent, c'est là le problème, et la chose est interdite à la consommation.
"Oumaasser sheni vehekdesh shelo nifdou" - cela ne veut pas dire qu'ils n'ont pas du tout été rachetés, car alors il est évident qu'ils sont interdits à la consommation et que l'on ne fait ni zimoun ni berachah sur eux. La guemara explique que le maasser sheni doit être racheté avec une pièce portant une empreinte (une figure et une marque) ; et s'il l'a racheté avec un 'assimon', un morceau de métal ne portant aucune empreinte, ce n'est pas un moyen valable de rachat et le rachat n'est pas valide. Quant au hekdesh, il n'a pas besoin d'une pièce portant une figure, et l'on peut le racheter même avec un morceau de métal : seulement, la michna traite de celui qui a effectué le rachat sur un terrain (une profanation), et le terrain n'est pas efficace pour racheter le hekdesh. Dans ces circonstances, le maasser sheni et le hekdesh sont interdits à la consommation, puisque leur rachat n'a pas été efficace.
"Vehashamash sheakhal pahot mikezayit" - le serviteur qui sert au repas et qui a mangé moins que la mesure d'un kezayit ne se joint pas au zimoun et ne peut pas en faire partie.
"Vehanokhri" - cela ne vise pas un non-Juif à part entière, car il est évident qu'il ne se joint pas. Il s'agit plutôt d'un converti en cours de conversion : il a déjà été circoncis, "velo taval" - mais il ne s'est pas encore immergé au mikvé. Et tant qu'il ne s'est pas immergé, son statut est celui d'un non-Juif et il ne se joint pas au zimoun.
Et sur tous ceux-là, la michna conclut : "ein mezamnin aleihem".
En résumé : cette michna traite de trois personnes qui ont mangé ensemble, tenues au birkat hamazon et au zimoun, et énumère deux listes parallèles. Aliments et convives sur lesquels on fait le zimoun bien qu'ils présentent un problème halakhique : le demaï (car la majorité des ignorants prélèvent le maasser), le maasser rishon dont la Terumah a été retirée avant le mirouah, le maasser sheni et le hekdesh rachetés sans l'ajout du cinquième, le serviteur qui a mangé un kezayit, et le Kouti. À l'opposé, ceux sur lesquels on ne fait pas le zimoun : le tevel, le maasser rishon dont la Terumah guedolah n'a pas été prélevée après le mirouah, le maasser sheni et le hekdesh dont le rachat n'a pas été efficace, le serviteur qui a mangé moins d'un kezayit, et le converti qui a été circoncis mais ne s'est pas immergé.