La michna qui se trouve devant nous traite des choses interdites par les Sages le Chabbat et le jour de fête, et les divise en trois catégories :
Au titre de chevout - une chose que les Sages ont interdite, qui ne comporte en elle-même aucun contenu de mitsva.
Au titre de rechout - une chose qui comporte un peu de mitsva, sans être une obligation entière, et que malgré cela les Sages ont interdite.
Au titre de mitsva - des choses qui sont une mitsva entière, et qui malgré cela ont été interdites par les Sages.
Le texte de la michna :
"Kol chehayavine alav michoum chevout, michoum rechout, michoum mitsva - bechabbat, hayavine alav beyom tov". Le terme "hiyouv" (obligation) se rapporte habituellement à l'obligation d'un sacrifice ou de coups (malkout), mais ici il vise uniquement une interdiction rabbinique. Autrement dit : toute chose interdite le Chabbat au titre de l'une de ces trois catégories est également interdite le jour de fête.
Voici ce qui relève de chevout :
"Lo oline baïlane" - on ne monte pas dans un arbre, de crainte qu'on ne détache des feuilles ou des branches et qu'on ne transgresse le travail de "toléch" (cueillir).
"Velo rochevine al gabé behéma" - on ne monte pas sur une bête, de crainte qu'on ne coupe une branche pour en frapper la bête.
"Velo chatine al pené hamayim" - on ne nage pas à la surface de l'eau, de crainte qu'on ne vienne à fabriquer une sorte d'ustensile, un flotteur.
"Velo metapehine, velo mesapkine, velo merakdine" - on ne bat pas des mains, on ne frappe pas la main sur la cuisse et on ne danse pas (et c'est pourquoi l'usage est de battre des mains d'une manière inhabituelle). Ces trois choses ont été interdites de crainte qu'on ne vienne à réparer un instrument de musique.
Dans tout cela il n'y a aucun élément de mitsva, et c'est pourquoi ces choses relèvent uniquement de "chevout".
Voici ce qui relève de rechout :
Des choses qui ne comportent pas d'obligation entière, mais qui comportent un peu de mitsva :
"Lo danine" - on ne siège pas en jugement. Ce n'est pas une mitsva entière, car il s'agit d'un cas où il y a dans la ville des personnes plus grandes que lui, disponibles pour juger, et la chose ne lui incombe pas entièrement.
"Velo mekadechine" - on ne consacre pas une femme (par le mariage), bien qu'il y ait là une mitsva. Il s'agit de quelqu'un qui est déjà marié, qui a une femme et des enfants, et sur qui ne pèse pas l'obligation de la mitsva elle-même.
"Velo holtsine" - on ne procède pas à la 'halitsa, car il s'agit d'un cas où il y a un frère plus grand que lui qui peut le faire.
"Velo meyabmine" - on n'accomplit pas l'acte de yiboum avec la veuve de son frère, pour la même raison : il y a un autre frère, plus grand que lui, qui peut l'accomplir.
Voici ce qui relève de mitsva :
Des choses interdites bien qu'elles soient des mitsvot entières :
"Lo makdichine" - on ne consacre pas une chose au Hekdéch (au Temple) le Chabbat et le jour de fête.
"Velo maarichine" - on ne fait pas de voeu d'érachine (évaluations), par lequel la Torah a fixé une valeur déterminée pour les personnes selon l'âge et le sexe.
"Velo ma'harimine" - on ne fait pas de 'hérem, qui est une autre sorte de voeu.
"Velo magbihine terouma oumaasser" - on ne prélève pas les teroumot et les maasrot le Chabbat et le jour de fête.
Raison de l'interdiction : le Hekdéch, les érachine et les 'haramim ressemblent à une transaction, et l'achat et la vente ont été interdits de crainte qu'on ne vienne à écrire. Le prélèvement de la teroumot et du maasser a été interdit parce qu'il ressemble à la réparation d'un ustensile.
"Kol elou beyom tov amerou, kal va'homer bechabbat" - toutes ces choses ont été énoncées comme interdites le jour de fête, et à plus forte raison sont-elles interdites le Chabbat.
La michna conclut : "Ein bein yom tov lechabbat éla ochel néfech bilvad" - il n'y a de différence entre le jour de fête et le Chabbat que le travail lié à la nourriture (ochel néfech), comme la cuisson et les travaux liés à la préparation de la nourriture, permis le jour de fête et interdits le Chabbat.
La position de Beit Chammaï et la position de Beit Hillel :
La guemara explique que cette conclusion de la michna suit la position de Beit Chammaï, qui estiment que seuls les travaux accomplis véritablement pour les besoins de la préparation de la nourriture ont été permis. Cependant Beit Hillel estiment, comme nous l'avons appris auparavant dans le traité, que puisque les travaux de transport, d'allumage du feu et de cuisson ont été permis pour les besoins de la nourriture, ils ont également été permis pour d'autres besoins - du moment qu'il y a là un besoin de mitsva ou de plaisir, même s'ils ne sont pas pour les besoins de la nourriture.
Par exemple : chauffer de l'eau pour se laver les pieds n'est pas lié à la nourriture. Selon Beit Chammaï, cela est interdit, et selon Beit Hillel, cela est permis. Il ressort que le texte de la michna "ochel néfech bilvad", uniquement pour les besoins de l'alimentation, suit la position de Beit Chammaï et non celle de Beit Hillel.
Pour résumer : dans cette michna nous avons appris trois catégories d'interdictions rabbiniques s'appliquant aussi bien le Chabbat que le jour de fête : au titre de chevout (monter dans un arbre, monter sur une bête, nager, battre des mains, frapper la main sur la cuisse et danser), au titre de rechout (jugement, kidouchine, 'halitsa et yiboum - là où il n'y a pas d'obligation entière), et au titre de mitsva (Hekdéch, érachine, 'haramim et prélèvement des teroumot et maasrot). Nous nous sommes également arrêtés sur la conclusion de la michna, selon laquelle il n'y a de différence entre le jour de fête et le Chabbat que la nourriture, et sur le fait que cette conclusion suit la position de Beit Chammaï, tandis que Beit Hillel permettent aussi d'autres besoins de mitsva et de plaisir.