Beitsa, chapitre deux, michna trois. Dans la michna précédente, Beit Chamaï et Beit Hillel étaient en désaccord sur la question de savoir si l'on peut faire l'immersion d'une personne le Chabbat. Notre michna s'ouvre justement sur un point où les deux maisons sont d'accord et se rejoignent l'une l'autre.
"Vechavine machikine et hamayim bikhli even" :
Le sens de "machikine" est : faire toucher, mettre en contact. Lorsqu'une personne avait des eaux impures et souhaitait les purifier, il suffisait de leur faire toucher les eaux du mikvé. Le contact relie les eaux entre elles, et les eaux qui étaient impures auparavant deviennent pures : c'est la loi de la hachaka. Même lorsque les eaux se touchent à peine, cela suffit.
La michna précise que la hachaka se fait dans un récipient de pierre, parce qu'un récipient de pierre ne reçoit pas l'impureté. Il n'y a donc ici aucune immersion de récipient, car un récipient de pierre n'a aucun statut vis-à-vis de l'impureté et il est toujours pur, et l'immersion n'a sur lui aucun effet. Quant aux eaux elles-mêmes, il est permis de les purifier un jour de fête et le Chabbat, et cela ne pose aucun problème.
"Aval lo matbiline" :
On ne doit pas mettre les eaux dans un récipient de bois, par exemple, car un récipient de bois reçoit l'impureté. Et il n'est pas nécessaire de parler précisément d'un récipient de bois qui était déjà impur auparavant : dès l'instant où les eaux impures sont mises dans le récipient de bois, avant même l'immersion, elles le rendent impur. Et puisque le récipient de bois est devenu impur, il est certain qu'on ne doit pas l'introduire dans le mikvé, car même si l'intention principale est de purifier les eaux, dans les faits le récipient aussi se purifie à ce moment précis.
Deux cas supplémentaires d'immersion permise :
"Oumatbiline miguav leguav" - un récipient déjà immergé et introduit dans le mikvé, mais dont l'immersion avait été faite pour un usage de 'houline, pour des besoins qui ne relèvent ni de la Terouma ni des kodachim, et voici que son propriétaire souhaite maintenant le purifier pour l'usage de la Terouma ; ou bien on l'a purifié pour la Terouma, et voici qu'on souhaite maintenant l'utiliser pour les kodachim, pour les offrandes. Cet usage exige une immersion supplémentaire, et puisqu'il ne s'agit que d'une immersion supplémentaire, elle est permise le Chabbat et un jour de fête. Cela n'a pas l'apparence d'un récipient qui se serait brisé et que l'on répare, comme c'est le cas pour un récipient impur ; simplement le récipient n'est pas suffisamment pur pour le nouvel usage, et l'on le fait passer d'un niveau de pureté à un autre.
"Oumé'havoura le'havoura" - celui qui a immergé ses récipients pour manger le sacrifice de Pessa'h avec un groupe donné, et qui souhaite maintenant manger avec un autre groupe. Selon la loi, il n'y a ici besoin d'aucune immersion supplémentaire, mais s'il souhaite immerger de nouveau par surcroît de rigueur, il est certainement permis de le faire le Chabbat et un jour de fête, car l'immersion n'est nullement requise, et toute son intention n'est qu'un surcroît de pureté.
En résumé : Beit Chamaï et Beit Hillel sont d'accord qu'il est permis de mettre en contact (hachaka) des eaux impures avec les eaux du mikvé dans un récipient de pierre, qui ne reçoit aucune impureté ; mais on n'immerge pas les eaux dans un récipient qui reçoit l'impureté, comme un récipient de bois, car les eaux le rendent impur et il se trouve que l'on immerge un récipient impur. De même sont permises l'immersion miguav leguav et l'immersion mé'havoura le'havoura, dans lesquelles il n'y a pas de réparation d'un récipient impur, mais seulement une élévation dans le niveau de pureté.