Bechorot, Perek 4, Michna 7. Les quatre Michnayot suivantes traitent des lois s'appliquant aux personnes suspectées d'avoir transgressé la Torah. Un "suspect" dans ce contexte n'est pas un simple soupçon, mais une personne qui a un passé prouvé : il a commis l'acte interdit, il y a des témoins de cela et il a été vérifié qu'il l'a fait - et maintenant la crainte est qu'il recommence. Comment fait-on face à cela ?
Le suspect concernant les premiers-nés :
Dans notre Michna, il s'agit d'une personne hachoud al habechorot - suspectée d'avoir volontairement infligé un défaut à un animal premier-né (bechor), afin de pouvoir l'abattre et le manger ou le vendre. On ne craint pas qu'il abatte le bechor sans aucun défaut, car le bechor est consacré (Kodachim), et l'abattage de Kodachim à l'extérieur - l'abattage d'animaux de sacrifice en dehors du Temple - est une faute grave passible de retranchement (Karet). Mais il faut craindre qu'il inflige un défaut à l'animal, par exemple à l'oeil, et qu'ensuite il l'abatte, le mange ou le vende.
Le fondement de la loi est le suivant : un kohen qui inflige un défaut à un bechor, outre le fait qu'il transgresse un interdit de la Torah, les Sages ont décrété qu'il lui est totalement interdit de tirer profit de l'animal - il ne peut ni le manger, ni le vendre, ni utiliser sa peau ou sa laine.
Puisque cet homme a déjà fauté en cela par le passé, les Sages l'ont pénalisé plus sévèrement : ein lokchin mimeno bessar tzvaïm - on ne lui achète même pas de la viande de cerf. Le cerf est un animal sauvage et n'est pas du tout soumis à la loi du bechor, car la loi du bechor ne s'applique qu'aux vaches, aux chèvres et aux moutons, et on n'offre pas de cerf en sacrifice. Néanmoins, comme la viande de cerf ressemble à la viande de veau, on craint qu'il ne vende de la viande de veau abattu après qu'il lui a infligé un défaut ; et comme il sait qu'on ne lui achètera pas de la viande en tant que veau, puisqu'il est suspect concernant les bechorot, il prétendra : "Ce n'est pas de la viande de veau mais de la viande de cerf". Même une telle vente a été interdite.
Velo orot che-einam avoudim :
De même, on ne lui achète pas des peaux non travaillées. Un kohen dont le bechor a contracté un défaut de manière permise a le droit de l'abattre et d'utiliser sa peau pour ses besoins ; mais s'il lui a infligé un défaut volontairement, les Sages l'ont pénalisé en lui interdisant de manger l'animal, et à plus forte raison de tirer profit de sa peau. Par conséquent, si celui qui est suspecté de vendre des bechorot vend une peau d'animal - on ne la lui achète pas, de crainte que la peau ne provienne d'un bechor auquel il a volontairement infligé un défaut.
La Michna a précisé explicitement "des peaux non travaillées", et la raison de cela réside dans une logique qui se répète également dans les Michnayot suivantes : le coût de la matière première est une part relativement faible du coût total du produit fini. Il n'est pas raisonnable qu'une personne prenne le risque d'économiser une petite somme en se procurant des matières premières interdites, alors qu'il a devant les yeux la possibilité que, si l'on découvre d'où il a obtenu ses peaux, il perde non seulement la peau elle-même, mais aussi tout le travail considérable qu'il a investi pour la travailler et la transformer en produit fini.
Par conséquent, avec une peau brute, il n'a rien à perdre : la peau a été obtenue illégalement dès le départ, et s'il réussit sa vente - il gagnera, sinon - sa perte sera minime. C'est pourquoi on craint qu'il n'essaie de tricher, et on ne lui achète pas de peaux brutes. Mais on ne craint pas qu'il vende des peaux travaillées, car le risque est plus grand que le profit escompté.
Discussion entre Rabbi Eliézer et les Sages :
Rabbi Eliézer : lokchin himeno orot chel nekeva - l'interdit n'a été prononcé que pour la peau d'un animal mâle, car le bechor est toujours un mâle parmi les vaches, les chèvres ou les moutons, alors qu'une femelle n'est certainement pas un bechor et il n'y a rien à craindre. De plus, il est possible de distinguer sur la peau si elle provient d'un mâle ou d'une femelle.
Les Sages : Ils sont en désaccord et disent qu'il est en son pouvoir de couper la peau du mâle de manière à ce qu'elle ressemble à la peau d'une femelle ; et même si l'on peut d'une manière ou d'une autre distinguer la différence, il est en son pouvoir de prétendre : "Des souris ont rongé la peau et c'est pourquoi elle a l'air étrange, et j'ai été obligé de la couper de cette façon".
En pratique, la Halacha est fixée selon l'opinion du Tanna Kamma : on n'achète pas de peaux au suspect, qu'elles soient de mâles ou de femelles.
Ve'ein lokchin mimeno tzemer meluban vetzo'i - et on n'achète pas de lui de la laine blanchie et sale :
La laine elle-même est une matière première, et il est évident que l'on n'en achète pas de lui. La question se pose pour la laine qui a subi un blanchiment, car le blanchiment implique un travail : son statut est-il celui d'une peau brute ou d'une peau travaillée ? La réponse est que son statut est celui d'une peau brute, et on n'achète pas de lui de la laine blanchie, car le nettoyage de la laine n'implique pas un travail important, et par conséquent il prendrait le risque de la vendre.
L'expression de la Michna "meluban vetzo'i" signifie au sens littéral que l'on n'achète pas de laine de lui, qu'elle soit blanchie ou qu'elle soit sale. Cependant, la Guemara objecte que cela est impossible : puisque l'on a dit que l'on n'achète pas la laine lorsqu'elle est blanchie, à plus forte raison ne l'achète-t-on pas lorsqu'elle est sale et non travaillée. Par conséquent, ce n'est pas le sens de ces mots, mais il faut lire "meluban mitzo'i" - de la laine qui a été nettoyée de sa saleté.
Aval lokchin mehen tavui uvegadim - mais on achète d'eux de la laine filée et des vêtements :
Ce qu'il est permis d'acheter comme produit de laine, c'est de la laine qui a été filée en fils ou qui a été transformée en vêtements, car cela implique un travail important, et un homme ne met pas en péril tout son labeur lorsqu'il risque de tout perdre - exactement pour la même raison que celle mentionnée pour le travail des peaux.
Il y a ici une précision : puisque la Michna a permis le "tavui", des fils filés qui impliquent un certain travail, il est évident que des vêtements tissés, dont le travail est beaucoup plus important, sont permis. Pourquoi, dans ce cas, la Michna a-t-elle énuméré les deux ?
La Guemara répond qu'il s'agit de vêtements dont les fils n'ont même pas été filés, mais qui ont été fabriqués comme une sorte de vêtements en feutre : il n'y a ici aucun filage, mais seulement un compactage des fibres les unes contre les autres, comme nous l'avons appris dans le traité Kelim. Ces deux cas sont permis, car un homme ne risque pas tout ce travail de peur qu'on ne le lui confisque. Par conséquent, il est permis d'acheter du suspect de vente illégale de Bechorot de la laine filée ou des vêtements en feutre, et à plus forte raison des vêtements ordinaires.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris les lois concernant le suspect sur les Bechorot - celui dont il a été prouvé qu'il a infligé un défaut à un bechor de façon intentionnelle. Les Sages l'ont sanctionné en interdisant de lui acheter de la viande de cerf (de crainte que ce ne soit de la viande de veau), ainsi que des peaux qui ne sont pas travaillées ou de la laine qui a été nettoyée de sa saleté. La règle qui en ressort : pour tout ce dont le travail investi est minime, on craint qu'il ne prenne le risque et le vende ; et pour tout ce dont le travail investi est important - laine filée, vêtements en feutre et vêtements tissés - on ne craint pas, et il est permis de lui en acheter. Rabbi Eliezer et les Sages sont en désaccord concernant les peaux de femelles, et la Halacha a été tranchée selon le Tana Kama pour interdire toutes les peaux.
Dans les Michnayot suivantes, nous continuerons et traiterons des autres suspects et des lois qui s'appliquent à eux.