Bava Kama, chapitre 7, Michna 2. La Michna énumère divers cas dans lesquels on est effectivement redevable des paiements de quatre et cinq, et chacun d'entre eux présente un certain 'hidouch (enseignement nouveau) ou vient aborder un point de détail subtil.
Témoignage sur le vol et témoignage sur l'abattage :
Le premier cas traite du témoignage qui oblige une personne à payer. Une règle fondamentale est que l'établissement d'un fait halakhique au Beth Din se fait selon le principe "par la bouche de deux témoins la chose sera établie", et il est entendu qu'une seule et unique paire de témoins doit établir l'ensemble du fait halakhique : on ne combine pas deux paires de témoins pour reconstituer l'image complète. La question qui se pose est de savoir si le vol et l'abattage, ou la vente, sont considérés comme une seule affaire, ou comme deux affaires distinctes pour lesquelles il suffit d'une paire de témoins pour chacune d'elles. La réponse correspond à la deuxième possibilité : ce sont deux affaires halakhiques distinctes, et par conséquent, on peut amener une paire de témoins pour chacune des deux étapes.
Ganav al pi chenayim - il a été prouvé que le voleur a volé sur la base du témoignage d'une seule paire de témoins.
Vetava'h oumakhar al pihem - ces mêmes témoins attestent que le voleur a également abattu ou vendu la bête qu'il a volée.
O al pi chenayim a'herim - alternativement, un premier groupe de témoins a confirmé qu'il a volé, et un second groupe a confirmé qu'il a abattu ou vendu.
Mechalem tachloumei arbaa va'hamicha - dans les deux cas, le voleur est redevable des paiements de quatre ou cinq, car il s'agit de deux affaires distinctes qui peuvent être attestées par deux paires de témoins.
Cas comportant un interdit connexe :
Ganav oumakhar beChabbat - celui qui vole une bête et la vend à autrui pendant Chabbat, est redevable des paiements de quatre et cinq. Le texte emploie le terme "et a vendu" et non "et a abattu", car s'il avait abattu la bête pendant Chabbat, il n'aurait pas payé quatre et cinq : en abattant pendant Chabbat, il transgresse un interdit de la Torah (D'Oraïta), et on entre dans la règle de "kim leih bederaba mineih" que nous avons déjà vue précédemment dans le traité. Cette règle s'applique lorsqu'un jugement implique une condamnation à mort, comme la profanation du Chabbat, et ce, même si la personne n'est pas effectivement exécutée par le Beth Din - puisqu'il s'agit d'une transgression passible de la peine de mort, on ne lui inflige plus de peine pécuniaire. Comme nous le verrons dans la Michna 4, il se peut qu'il soit redevable pour la première étape, le paiement du double (Kefel), car la vente elle-même n'implique pas de profanation du Chabbat selon la Torah ; mais pour la seconde étape, s'il avait abattu la bête, il ne paierait pas les trois paiements supplémentaires en raison du principe de kim leih bederaba mineih. Certes, il est interdit de vendre des choses pendant Chabbat, mais il s'agit seulement d'une loi d'ordre rabbinique (Derabanan) qui n'entraîne pas l'application de la règle de kim leih bederaba mineih.
Ganav oumakhar laavoda zara - celui qui vole une bête et la vend à un Juif qui s'apprête à l'utiliser comme sacrifice pour l'idolâtrie, est redevable. Bien qu'il soit interdit de vendre des bêtes à ceux qui vont les sacrifier à l'idolâtrie, il ne s'agit que de l'interdit "lifnei iver" (placer un obstacle devant un aveugle) - un interdit de la Torah qui ne comporte pas de peine de mort, et par conséquent, il est redevable des paiements de quatre et cinq. Mais s'il avait lui-même abattu la bête pour l'idolâtrie, ce serait une transgression passible de la peine de mort, comme pour toute idolâtrie, et il serait exempté des paiements de quatre et cinq.
Ganav vetava'h beYom HaKipourim - s'il a volé et ensuite abattu, et à plus forte raison s'il a vendu le jour de Kippour, il est redevable. La raison : bien que Yom Kippour soit appelé "Chabbat Chabbaton", en ce qui concerne la punition pour l'accomplissement d'un travail ce jour-là, la loi fixe que celui qui effectue un travail sans témoins ni mise en garde (hatraa) est passible de retranchement (karet), tandis qu'avec des témoins et une mise en garde, sa punition est la flagellation (malkot). Celui qui reçoit "seulement" le karet n'est pas considéré comme transgressant une faute passible de mort selon notre Tanna, et par conséquent, il est redevable des paiements de quatre et cinq. Toutefois, s'il y avait des témoins qui l'ont mis en garde : "N'abats pas la bête le jour de Kippour, car si tu le fais tu seras flagellé", et qu'il a répondu que cela lui était égal et qu'il le faisait de toute façon - ils le flagelleraient ; or, c'est une règle que lorsqu'un homme est flagellé, il est exempté de paiement pécuniaire. Il s'avère donc que s'il y avait eu une mise en garde et qu'il recevait les malkot, il aurait également été exempté des paiements de quatre et cinq.
Vol au détriment de son père et consécration après l'abattage :
Ganav michel aviv vetava'h oumakhar vea'har kakh met aviv - celui qui vole à son père, abat la bête ou la vend, et seulement après cela son père meurt, est tenu de payer quatre et cinq. Il n'y a pas ici de grande nouveauté : il paie les quatre et cinq à la succession, et même s'il hérite par la suite d'une partie de cet argent, qu'importe. La nouveauté s'éclaircira dans la Michna 4, dans le cas où le père meurt avant la vente ou l'abattage.
Ganav vetava'h vea'har kakh hikdich - il a volé une bête, l'a abattue, puis a consacré la viande de la bête morte au Temple - mechalem tachloumei arbaa va'hamicha. La raison : au moment où il a volé et au moment où il a abattu, la bête était sous propriété privée, et c'est un bien sous propriété privée qui rend redevable des paiements de quatre et cinq, comme nous le verrons dans la Michna 4. À partir du moment où elle passe à la propriété du Temple en tant que bien consacré (Hekdech), il est exempté des paiements, et nous développerons le fondement de cette règle dans la Michna 4.
Définition de la Tevi'ha (abattage) - une Che'hita cachère :
Dans la partie suivante de la Michna, il est expliqué que le terme de "celui qui abat" (tovea'h) concerne précisément une che'hita cachère (abattage rituel valide). La question est de savoir quelle est la loi lorsqu'il a abattu d'une manière qui constitue une che'hita cachère, mais qu'il n'avait pas l'intention de manger la bête. On aurait pu penser qu'il n'y a pas d'obligation de payer quatre et cinq, mais il n'en est rien : il reste redevable, car un abattage reste un abattage.
"Ganav vetavach... lirefuah" - Celui qui abat pour la guérison, par exemple pour extraire le sang de la bête afin d'y tremper ses pieds ou autre, et dont le but n'est pas de consommer la bête.
"O likelavim" - Il a abattu non pas pour son besoin personnel ni pour la consommation humaine, mais pour en nourrir ses chiens. Bien que la bête ne soit pas mangée par des humains, il est coupable.
"Hashochet venimtset terefah" - Même s'il a abattu et qu'il s'est avéré qu'elle n'est pas apte à la consommation humaine du point de vue halachique parce qu'elle était téréfa, c'est-à-dire qu'elle présentait un défaut fatal signifiant qu'elle mourrait dans les douze mois, comme une perforation au cœur ou aux poumons. Personne ne peut la manger, et pourtant il est redevable des paiements du quadruple et du quintuple.
"Hashochet chullin ba'azarah" - Celui qui abat la bête dans la Azarah, la cour du Temple, accomplit un acte strictement interdit, et les chullin (animaux non consacrés) abattus dans la Azarah sont interdits à la consommation. Bien qu'ils ne soient pas mangés, il est redevable des paiements du quadruple et du quintuple.
Concernant le dernier point, il y a une remarque technique : il est interdit de tirer le moindre profit des chullin abattus dans la Azarah, et de ce fait la bête n'est plus considérée comme sienne d'un point de vue halachique. Il aurait donc dû être exempté des paiements du quadruple et du quintuple pour une raison technique. C'est pourquoi la Michna parle d'un cas où la che'hitah a commencé à l'extérieur de la Azarah et s'est achevée à l'intérieur. De cette manière, la bête est considérée comme sienne dans une mesure qui le rend coupable de son abattage, bien qu'elle soit interdite à la consommation parce qu'elle est considérée comme une bête abattue dans la Azarah.
L'opinion de Rabbi Chim'on :
Rabbi Chim'on n'est pas d'accord sur les deux derniers points. Lui aussi admet le principe qu'une che'hitah cachère est requise, mais ils sont en désaccord sur sa définition. Le Tanna Kamma estime que la définition de la che'hitah est technique : la section de la majorité des deux conduits, l'œsophage et la trachée, et il suffit d'accomplir l'acte technique. En revanche, Rabbi Chim'on pense que la che'hitah se définit dans son essence par sa finalité : la che'hitah est un matir, un acte permissif qui permet de consommer la viande de la bête. La che'hitah transforme une bête qui ne peut être mangée, comme une téréfa ou une névéla (et en réalité une névéla en devenir), en une bête cachère propre à la consommation. Par conséquent, si l'acte de che'hitah ne permet pas la consommation de la bête, ce n'est pas une che'hitah mais une simple mise à mort.
C'est pourquoi "Rabbi Chim'on poter bishnei elou" - dans ces deux derniers cas, téréfa et chullin dans la Azarah, il est exempté des paiements du quadruple et du quintuple, car dans les deux cas, même s'il a abattu selon la Halacha, la bête n'est pas consommable, parce qu'elle est téréfa ou parce qu'elle a été abattue dans la Azarah. Cela n'est pas appelé une che'hitah mais seulement un acte d'abattage technique, et ne répond pas à la définition qui rend passible des paiements du quadruple ou quintuple.
Lahalacha : la Halacha ne suit pas Rabbi Chim'on mais le Tanna Kamma, et par conséquent, dans tous les cas énumérés par la Michna, la personne sera redevable des paiements du quadruple et du quintuple.