Chapitre 4, neuvième michna, et dans certaines versions il s'agit de la septième michna. Nous y avons appris les paroles de Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yossi ben 'Halafta. Il convient d'y prêter attention : le nom "Rabbi Yishmael ben" est déjà apparu devant nous il y a deux ou trois michnayot (dans la michna 6 ou 5, selon les versions), et là nous avons noté que selon la Tossefta le mot "ben" a été omis du texte, et qu'il pourrait s'agir du même Rabbi Yishmael. Ici, en tout cas, il est explicitement dit qu'il est le fils de Rabbi Yossi ben 'Halafta.
"Ha'hossekh atsmo min hadin" :
Les commentateurs sont partagés quant au sens de ces paroles :
Selon le Bartenoura : celui qui s'abstient et se dérobe à la fonction de juge.
Selon Rachi : celui qui s'abstient d'aller en procès et de se présenter devant un tribunal de Torah afin de se quereller et de faire valoir ses revendications.
"Porek mimeno eiva vegazel ouchvouat chav" :
Cela signifie qu'il écarte de lui trois choses :
La haine (eiva) : la tenue d'un procès de Torah place les parties comme adversaires l'une de l'autre, et le perdant se met en colère et garde rancune - selon le Bartenoura envers le juge, et selon Rachi envers la partie adverse.
Le vol (gazel) : il arrive parfois que le juge se trompe dans sa sentence, et il se trouve alors complice du fait qu'une personne perde ce qu'il n'était pas juste qu'elle perde. Cela s'apparente à une sorte de vol et de larcin.
Le serment vain (chvouat chav) : au sens simple, qu'il a amené des gens à prêter un serment qui n'était pas nécessaire. D'autres comprennent, comme Rachi, qu'il s'agit d'un serment mensonger : qu'il les a amenés à jurer faussement, et cela est appelé serment vain parce qu'il a été prononcé en vain.
En quoi consiste donc cette abstention du jugement ?
Renvoyer la fonction à d'autres : il dit "il y a ici quelqu'un qui peut le faire, que voulez-vous de moi ?", et il transmet la fonction de juge à d'autres juges.
Proposer un compromis : bien qu'il puisse lui-même juger, il propose aux parties une médiation et un compromis, parvenir à un point médian accepté par tous, plutôt qu'un procès où il y a un gagnant et un perdant clairement définis.
Il convient de souligner, et ce point est très important : malgré tout ce qui a été dit, l'une des mitsvot de la Torah est de servir comme juge et de rendre un jugement de vérité. C'est pourquoi, une personne apte à cette fonction, lorsqu'il n'y a personne d'autre à qui transmettre l'affaire et sur qui compter, et que les parties en litige n'acceptent pas de faire un compromis, a l'obligation par la Torah de siéger en jugement.
"Vehagas libo behoraa" :
Une personne qui se montre arrogante et trop sûre d'elle dans sa fonction de juge, et qui rend sa sentence à la hâte, sans réfléchir aux choses jusqu'au bout. Ce comportement s'oppose totalement à la première michna du traité : "Hevou metounim badin" (Soyez posés dans le jugement). Celui-ci agit à l'inverse : il tranche avec légèreté et rapidité, animé du sentiment qu'il a une bonne intuition, qu'il sait mieux que quiconque, et qu'il n'a pas besoin d'étudier et d'approfondir. C'est de lui que la michna dit : "choté racha vegas roua'h" (un sot, un méchant et un orgueilleux).
"choteh" (sot) : il est un sot, car il s'attire toute cette haine et pousse les gens à commettre de mauvaises actions. De plus : qui est-il pour être aussi sage ? Chaque histoire a deux versants.
"racha" (méchant) : car il fait perdre de l'argent aux gens, et c'est là l'aspect de vol de la chose. Il n'a pas de crainte du Ciel et ne se soucie pas qu'une personne subisse une perte à la suite d'une décision hâtive et précipitée qui s'est révélée erronée.
"gas roua'h" (arrogant) : c'est un homme hautain. Pour qui se prend-il ? De nombreux et grands maîtres l'ont précédé et ont étudié ce genre de questions plus que lui et en profondeur, et lui cherche surtout à être reconnu comme l'homme important entre les mains duquel il est de trancher les décisions. Cette prétention, et la pensée qu'il est aussi sage, reflètent son échec en tant qu'homme empli d'orgueil, et c'est pour cela que Rabbi Yichmaël fils de Rabbi Yossi le dénonce.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris l'éloge de celui qui, par la loi, se tient à l'écart du jugement, que ce soit comme juge ou comme partie au procès, se déchargeant ainsi de la haine, du vol et du faux serment, ainsi que la limite de cette règle : lorsqu'il n'y a personne d'autre d'apte à juger et que les parties n'acceptent pas de compromis, c'est une mitsva de la Torah de siéger au tribunal et de rendre un jugement de vérité. À l'inverse, celui qui tranche une décision avec dureté de cœur et précipitation, à l'encontre de "soyez pondérés dans le jugement", est appelé sot, méchant et arrogant.