Introduction
Nous voici parvenus à la fin de la Meguila, dans la dernière partie du chapitre 4. La négociation à la porte de la ville s'est achevée, le plus proche rédempteur a ôté sa chaussure, et Boaz a proclamé devant les anciens et tout le peuple qu'il acquérait le patrimoine d'Élimélekh et épousait Ruth. Désormais, le récit passe de la procédure juridique à la bénédiction : la bénédiction du peuple et des anciens, la naissance d'Oved, la bénédiction des femmes pour Naomi, et enfin la généalogie qui aboutit au roi David. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim, en y ajoutant les enseignements du Midrash et des maîtres du Moussar.
Trois bénédictions à la porte
וַיֹּאמְרוּ כָּל הָעָם אֲשֶׁר בַּשַּׁעַר וְהַזְּקֵנִים עֵדִים, יִתֵּן ה' אֶת הָאִשָּׁה הַבָּאָה אֶל בֵּיתֶךָ כְּרָחֵל וּכְלֵאָה אֲשֶׁר בָּנוּ שְׁתֵּיהֶם אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל, וַעֲשֵׂה חַיִל בְּאֶפְרָתָה וּקְרָא שֵׁם בְּבֵית לָחֶם. (יא) - Tout le peuple qui était à la porte et les anciens répondirent : « Nous en sommes témoins ! Que l'Éternel rende la femme qui entre dans ta maison semblable à Rachel et à Léa, qui toutes deux ont bâti la maison d'Israël ! Prospère à Ephrata et acquiers un renom à Bethléem ! » (11)
Tout d'abord, ils répondent sur le plan juridique : « Nous en sommes témoins », acceptant ainsi d'assumer ce témoignage. Et aussitôt après, ils prononcent une bénédiction nuptiale pour le marié, car il s'agit bien ici d'un mariage. Le Malbim fait remarquer qu'il y a là trois bénédictions distinctes : une pour la femme, une pour Boaz lui-même, et une pour la descendance.
La première bénédiction s'adresse à la femme : « Que l'Éternel rende la femme qui entre dans ta maison semblable à Rachel et à Léa ». C'est-à-dire que bien qu'elle soit issue des idolâtres, fille d'Églon roi de Moab, dès lors qu'elle entre dans ta maison - et que tu es un juste et un grand d'Israël -, elle sera par sa piété semblable à Rachel et Léa. Car le lignage de Rachel et Léa n'avait rien d'extraordinaire non plus : qui était leur père ? Lavan. Et pourtant, une fois entrées dans la maison de Jacob, elles se montrèrent de grandes femmes vertueuses et bâtirent la maison d'Israël. Il en va de même ici : ne dis pas « c'est la fille d'Églon roi de Moab », car dès lors qu'elle entre dans ta demeure, de même que Rachel et Léa étaient nées d'un père idolâtre, se sont rattachées aux Hébreux et ont édifié le peuple juif, ainsi Ruth bâtira-t-elle avec toi la maison d'Israël.
La seconde bénédiction s'adresse à Boaz lui-même : « Prospère à Ephrata et acquiers un renom à Bethléem ». Le Malbim explique que le nom de sa ville était Bethléem, tandis qu'« Ephrata » désigne son clan familial - les « Ephratim » étant des personnes d'illustre lignage. On lui dit donc : sois vaillant et prospère au point de faire la fierté de toute ta famille, afin que tous les gens d'Ephrata s'enorgueillissent de toi et que tu deviennes leur gloire.
Et que signifie « acquiers un renom à Bethléem » ? On sait que lorsqu'un homme devient illustre, il rend également sa ville célèbre. La ville de Radin : qui en aurait entendu parler il y a deux cents ans ? Une modeste bourgade dans un coin reculé. Mais puisque le Hafets Haïm y a résidé, aujourd'hui tout homme respectueux des mitsvot qui entend le nom de « Radin » sait aussitôt : le Hafets Haïm de Radin ! On vous mentionne « Brisk » : qui connaîtrait cette ville ? Pourtant, « le Rav de Brisk », cela évoque immédiatement un géant de la Torah. On dit « Stéïpla », personne ne connaît, mais « le Steipler », tout le monde sait qu'il venait de ce village. Lorsqu'un homme accomplit de grandes choses, le nom de sa ville rayonne grâce à lui. Telle est la bénédiction qu'ils lui ont adressée : « et acquiers un renom à Bethléem » - fais-toi un nom prestigieux, afin que tous disent : voilà Boaz de Bethléem !
Autre explication : Boaz aurait pu éprouver une certaine gêne face à ce mariage. D'abord, il épousait une Moabite. Ensuite, c'est elle qui l'avait sollicité, et non l'inverse - c'est elle qui était venue à l'aire de battage. C'est pourquoi on lui a dit : ne t'en attriste pas. « Semblable à Rachel » - car Rachel aussi était fille d'un étranger ; « et à Léa » - car Léa aussi a sollicité Jacob en lui disant : « C'est vers moi que tu viendras, car je t'ai acquis avec les mandragores de mon fils ». Et malgré cela, « toutes deux ont bâti la maison d'Israël ». Toi non plus, tu n'as nulle inquiétude à avoir.
De plus, « semblable à Rachel et à Léa » : qu'elle soit belle comme Rachel et discrète comme Léa. Autre allusion : les dernières lettres des mots hébreux « haba'ah el beïtekha kéra'hel oukhléah » forment le mot « kalah » (la fiancée, l'épouse), signifiant que la mariée que tu épouses est comparable à Rachel et Léa. Ils lui ont également dit : nous te souhaitons qu'il ne t'arrive pas ce qui est arrivé à Rachel, morte sur le chemin d'Ephrata - toi, au contraire, « prospère à Ephrata ». Nous verrons par la suite le lien profond qui unit Ruth à Rachel.
La bénédiction pour la descendance - comme la maison de Pérets
וִיהִי בֵיתְךָ כְּבֵית פֶּרֶץ אֲשֶׁר יָלְדָה תָמָר לִיהוּדָה, מִן הַזֶּרַע אֲשֶׁר יִתֵּן ה' לְךָ מִן הַנַּעֲרָה הַזֹּאת. (יב) - Que ta maison soit comme la maison de Pérets, que Tamar enfanta à Juda, par la descendance que l'Éternel te donnera de cette jeune femme ! (12)
C'est la troisième bénédiction - la bénédiction de la descendance. Ici aussi, Boaz nourrissait certaines hésitations : après tout, l'enfant devait porter « le nom du défunt sur son héritage », et c'était précisément la raison pour laquelle le plus proche rédempteur avait refusé de racheter - afin que l'enfant ne porte pas son nom. Les anciens lui dirent : regarde Pérets, que Tamar a enfanté. À qui est-il rattaché ? À Yéhouda. Personne ne dit de lui qu'il est le fils de 'Er et d'Onan, bien qu'il y ait eu là-bas un processus semblable au lévirat, tout comme ici. De même, nous te bénissons : l'enfant qui naîtra portera ton nom, et pas seulement celui du défunt, et l'on dira de lui : c'est le fils de Boaz.
On explique encore à propos de cette bénédiction : de même que Tamar n'a pas enfanté de 'Er et d'Onan mais de Yéhouda, de même nous te bénissons pour que cette jeune femme, qui n'a pas enfanté de Ma'hlon et de Kilyon, enfante auprès de toi. Et tout comme Tamar s'en est allée parée vers Yéhouda et « s'assit à l'entrée d'Enaïm », de même Ruth est venue parée vers Boaz sur l'aire de battage. Et tout comme là-bas, on pensa d'abord que Zéra'h était l'aîné, mais qu'en fin de compte le plus jeune l'emporta - Pérets, « Quelle brèche as-tu faite ! » -, ainsi en fut-il ici : on crut d'abord que le rédempteur était l'aîné, Tov, et il s'avéra finalement que le rédempteur était le cadet, Boaz. Et c'est de Pérets que descend le roi David.
Le mariage de Boaz et Ruth
וַיִּקַּח בֹּעַז אֶת רוּת וַתְּהִי לוֹ לְאִשָּׁה, וַיָּבֹא אֵלֶיהָ, וַיִּתֵּן ה' לָהּ הֵרָיוֹן וַתֵּלֶד בֵּן. (יג) - Boaz prit Ruth, et elle devint sa femme ; il s'unit à elle, et l'Éternel lui accorda de concevoir, et elle enfanta un fils. (13)
Le texte souligne que Boaz n'a pas agi à la manière de celui qui accomplit le lévirat avec la femme de son frère, au sujet de laquelle il est dit : « son beau-frère viendra vers elle et la prendra pour femme ». Dans le lévirat selon la Torah, dès la disparition du frère, la femme devient liée au frère survivant et n'a nullement besoin de kidouchin - il faut une union conjugale, mais pas de kidouchin ; et l'institution d'accomplir sur elle un « maamar », c'est-à-dire de la consacrer par des fiançailles, n'est que d'ordre rabbinique. Or ici, il ne s'agissait pas du lévirat originel de la belle-sœur, mais d'une forme élargie de lévirat entre proches parents. C'est pourquoi un véritable acte d'acquisition matrimoniale (likou'hin) était requis - la prendre pour épouse par de l'argent, selon la loi ordinaire du mariage. Et c'est là le sens de « Boaz prit Ruth, et elle devint sa femme » - par une acquisition nuptiale en bonne et due forme, par kinyan késef, et seulement après cela, « il s'unit à elle ».
« Et l'Éternel lui accorda de concevoir » - l'Écriture nous informe que cela relevait d'une providence particulière. Pendant dix ans, elle avait vécu avec Ma'hlon, alors qu'il était jeune, sans concevoir de lui ni que rien n'en résulte ; et ici, en une seule nuit avec Boaz, elle conçut immédiatement de lui.
La bénédiction des femmes à Naomi
וַתֹּאמַרְנָה הַנָּשִׁים אֶל נָעֳמִי: בָּרוּךְ ה' אֲשֶׁר לֹא הִשְׁבִּית לָךְ גֹּאֵל הַיּוֹם, וְיִקָּרֵא שְׁמוֹ בְּיִשְׂרָאֵל. (יד) - Les femmes dirent à Naomi : Béni soit l'Éternel, qui ne t'a pas laissé manquer aujourd'hui d'un rédempteur ! Que son nom soit célébré en Israël ! (14)
Vient à présent la bénédiction qui concerne Naomi. Il faut rendre grâce à l'Éternel « qui ne t'a pas laissé manquer de rédempteur », car le fils qui vient de naître est en réalité Ma'hlon. Comme nous l'avons expliqué dans les cours précédents, lorsqu'un enfant naît du lévirat, il s'agit de l'âme même du défunt, et c'est l'un des rares exemples - voire le seul - où nous pouvons savoir avec certitude quelle âme s'est réincarnée dans le nouveau-né. Nous avions également mentionné les propos du Pélé Yoets, selon lesquels il convient de lui enseigner les défauts du défunt afin qu'il sache ce qu'il a à réparer. Il en ressort : « qui ne t'a pas laissé manquer aujourd'hui d'un rédempteur » - du point de vue du présent, par la naissance elle-même ; « et que son nom soit célébré en Israël » - du point de vue de l'avenir, afin qu'il devienne l'un des plus grands d'Israël, un personnage illustre et éminent.
Autre explication : « qui ne t'a pas laissé manquer d'un rédempteur » - car c'est de lui qu'est issu le rédempteur à proprement parler ; en effet, d'Oved est né Yichaï, de Yichaï David, et de lui la royauté de la maison de David. Et autre allusion : dans les mots « לא השבית לך גואל היום », les lettres finales de « לך גואל היום » forment les lettres du mot « מלך » (Roi), pour annoncer que c'est de toi que sortira la royauté.
וְהָיָה לָךְ לְמֵשִׁיב נֶפֶשׁ וּלְכַלְכֵּל אֶת שֵׂיבָתֵךְ, כִּי כַלָּתֵךְ אֲשֶׁר אֲהֵבַתֶךְ יְלָדַתּוּ, אֲשֶׁר הִיא טוֹבָה לָךְ מִשִּׁבְעָה בָּנִים. (טו) - Il sera pour toi un réconfort pour ton âme et le soutien de ta vieillesse, car ta belle-fille qui t'aime l'a enfanté, elle qui vaut mieux pour toi que sept fils. (15)
« Il sera pour toi un réconfort pour ton âme » - cet enfant, Oved, ramène l'âme de Ma'hlon, car l'âme du défunt revient et renaît dans le nouveau-né. Il en résulte qu'il te rend véritablement l'âme de ton fils. « Et le soutien de ta vieillesse » - il pourvoira à tes besoins dans ta vieillesse, et pourquoi ? « Car ta belle-fille qui t'aime l'a enfanté » : de même que ta belle-fille s'est toujours efforcée de subvenir à tes besoins, partant glaner dans les champs pour t'apporter de la nourriture et assurer ta subsistance, de même le fils qui est issu d'elle sera le soutien de ta vieillesse.
Et que signifie "meilleure pour toi que sept fils" ? On explique : jusqu'à présent, sept générations se sont écoulées depuis Peretz, et Oved est la huitième. Ruth t'apporte un petit-fils qui est meilleur que tous les sept qui l'ont précédé.
Naomi nourrice - et que la bénédiction d'un homme simple ne soit pas légère à tes yeux
וַתִּקַּח נָעֳמִי אֶת הַיֶּלֶד וַתְּשִׁתֵהוּ בְחֵיקָהּ, וַתְּהִי לוֹ לְאֹמֶנֶת. (טז) - Naomi prit l'enfant, le posa sur son sein et devint sa nourrice (16).
Nos Sages expliquent : elle ne l'a pas pris simplement pour s'en amuser, à la façon de grands-parents qui s'amusent avec leurs petits-enfants, mais véritablement comme "nourrice" - c'est-à-dire une éducatrice. Elle l'a guidé dans les voies d'Hachem.
Et c'est de là que nos Sages ont déduit : que la bénédiction d'un homme simple ne soit pas légère à tes yeux. Vois ce qui est issu de cette bénédiction - elle a mérité qu'en descende Yichaï, qui ne mourut que par l'instigation du serpent originel, un immense Tsadik, ainsi que David, Salomon et toute la dynastie royale. Qui avait prononcé cette bénédiction ? "Tout le peuple qui était à la porte et les anciens dirent" - c'est le peuple qui a béni Boaz, et toutes ces bénédictions se sont accomplies : il lui a été un réconfort pour l'âme, la royauté en est issue, et ils sont devenus comme Rachel et Léa qui toutes deux bâtirent la maison d'Israël. On voit donc qu'il est défendu de dédaigner la moindre bénédiction d'un homme simple.
On raconte qu'un Juif se présenta chez le Rogatchover, qui était un génie colossal et d'une franchise redoutable, amenant quelqu'un avec lui et demandant : que le Rav bénisse ce Juif. Le Rogatchover refusa - il n'était ni Admor ni "Baba", et ne distribuait pas de bénédictions. L'homme insista : "Mais Rav, tout de même, que la bénédiction d'un homme simple ne soit pas légère à vos yeux !", signifiant par là que même si la bénédiction du Rav n'était que celle d'un homme ordinaire, elle était précieuse à leurs yeux. Réalisant immédiatement qu'il venait en fait de traiter le Rav d'homme ordinaire, il s'empressa d'ajouter : "Et à plus forte raison celle du Rav, qui est un érudit et un immense génie !" Le Rav lui répliqua avec esprit : au lieu que ce soit moi qui le bénisse à plus forte raison, bénis-le toi-même sans plus forte raison, en homme ordinaire au sens propre.
Et les voisines lui donnèrent un nom
וַתִּקְרֶאנָה לוֹ הַשְּׁכֵנוֹת שֵׁם לֵאמֹר יֻלַּד בֵּן לְנָעֳמִי, וַתִּקְרֶאנָה שְׁמוֹ עוֹבֵד, הוּא אֲבִי יִשַׁי אֲבִי דָוִד. (יז) - Les voisines lui donnèrent un nom, en disant : un fils est né à Naomi ! Et elles l'appelèrent Oved ; c'est le père de Yichaï, père de David (17).
Naomi devient sa nourrice parce qu'il s'agit au fond de son propre fils, comme nous l'avons expliqué : c'est Ma'hlon. Et les voisines s'expriment d'ailleurs ainsi : "Un fils est né à Naomi". Non pas un fils à Ruth, mais un fils à Naomi, car Ma'hlon est son fils et renaît à présent par le secret du Yiboum.
Au passage, soulignons un point de Halakha pratique : il n'y a aucune prescription dans les lois du Yiboum qui imposerait de donner à l'enfant le prénom du frère défunt. Beaucoup commettent cette erreur pour avoir lu dans la Torah "il succédera au nom de son frère défunt", s'imaginant que si le défunt s'appelait Moché, on doit obligatoirement nommer ainsi le nouveau-né. Une telle règle n'existe pas, et on le voit explicitement dans le verset : "elles l'appelèrent Oved" - elles l'ont nommé Oved pour annoncer qu'il allait servir (ovéd) Hachem, et non Ma'hlon, sans que cela pose le moindre problème. "C'est le père de Yichaï", d'où s'épanouit la royauté de la dynastie davidique.
Des âmes captives entre les mains de la Sitra A'hra
Le Malbim apporte ici une explication admirable. Le saint Ariza'l écrit dans le Sefer HaGuilgoulim qu'il existe des âmes saintes et très élevées tenues captives par la Sitra A'hra, qui refuse de les laisser descendre dans ce monde de peur qu'elles n'y provoquent un bouleversement et n'ébranlent son empire. Que fait alors le Saint, béni soit-Il ? Il propose pour ainsi dire de faire descendre cette âme dans un lieu dégradé et impur ; la Sitra A'hra donne alors son accord, convaincue qu'un tel lieu de déchéance ne pourra rien produire de bon, mais au contraire un homme à la scélératesse démesurée. Car tout homme qui devient grand dans le mal possédait en lui-même une grandeur fondamentale, qu'il aurait pu déployer du côté de la sainteté mais qu'il a choisi d'orienter vers la méchanceté ; Essav aurait pu être flamboyant comme le roi David, mais il ne l'a pas voulu. C'est alors, enseigne le saint Ari, que le Saint, béni soit-Il, "médite des moyens pour que le banni ne reste pas rejeté loin de Lui", et fait émerger peu à peu cette âme du milieu impur, l'élève et la grandit jusqu'à ce qu'elle accomplisse la mission grandiose qu'Il lui avait assignée.
Il en fut de même pour Avraham Avinou : qui était son père ? Térah, le plus grand fabricant d'idoles. Bien plus encore : nos Sages rapportent que lorsque Térah s'unit à sa femme, Amtalai bat Karnevo, elle était nidda, que le Ciel nous en préserve - non pas seulement qu'elle ne s'était pas trempée au mikvé, mais elle était en plein état de nida. Toutes les impuretés réunies, et c'est de là qu'est issu Avraham Avinou. C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, extrait les âmes captives (nechamot achoukot).
Et c'est ce que nous constatons dans la dynastie royale. De Loth et de ses filles sont issus Ammon et Moab, d'où proviennent « deux nobles descendantes » - Ruth la Moabite et Na'ama l'Ammonite, qui épousa Salomon. « J'ai trouvé David Mon serviteur » - nos Sages demandent : où l'ai-Je trouvé ? À Sodome. C'est précisément d'un acte répugnant - avec les filles de Loth - que prend racine cette sainte lignée. Il en va de même pour Pérets : comment est-il né ? D'un acte peu honorable, lorsque Yéhouda s'unit à Tamar qu'il avait prise pour une prostituée, en lui laissant son sceau et ses cordons. Cela aussi semblait négatif, et pourtant cela avait pour but d'en faire émerger une sainte âme. Et de même pour les Tribus : qui les a engendrées ? Deux sœurs. Moché Rabbénou lui-même est né de la tante de son père, car Amram avait épousé sa tante, ce qui était permis à l'époque. On trouve même dans les textes que Yokhéved fut mariée entre-temps à un autre, et selon un avis, Eldad et Meidad seraient nés d'elle pendant qu'Amram l'avait répudiée, avant qu'il ne se remarie avec elle ; c'est là une chose fort étonnante, que les commentateurs discutent, mais si telle est la tradition reçue, nous l'acceptons. En résumé, enseigne le saint Ari : les saintes Tribus sont issues de deux sœurs, l'âme de Pérets est issue de Tamar, et Ruth et Na'ama sont issues d'Ammon et de Moab.
C'est à ce sujet que David s'est écrié : « Fils d'Ichaï - jusqu'à quand ma gloire sera-t-elle outragée ? ». Le Midrach rapporte qu'on lui faisait des reproches : « Tu descends de Ruth la Moabite, qui es-tu donc ? ». Il leur répondit : « Sondez votre cœur sur votre couche, et faites silence pour toujours » - examinez votre propre cœur : ne descendez-vous pas vous-mêmes de deux sœurs ? Par conséquent, « faites silence » - taisez-vous à jamais et cessez de m'adresser des reproches.
C'est précisément ce que ressentirent le peuple et les anciens à la porte : voici que Boaz épouse une femme moabite. C'est pourquoi ils lui dirent : « Que l'Éternel rende la femme qui entre dans ta maison semblable à Rachel et à Léa », et « Que ta maison soit comme la maison de Pérets, que Tamar enfanta à Yéhouda ». C'est-à-dire : de même que chez Rachel et Léa, Yaakov épousa deux sœurs et qu'il en sortit les saintes Tribus, et de même que pour la maison de Pérets, il y eut une union apparemment indigne d'où émergèrent des rois - tout cela étant nécessaire pour libérer ces âmes captives -, de même pour toi, qui épouses une femme sur laquelle pèsent des doutes et des contestations concernant l'interdit d'Ammon et de Moab : que ta maison soit semblable aux leurs ! De même qu'Hachem fait jaillir des grandeurs sublimes de la fange, de même ici, bien que la chose semble imparfaite, le Saint, béni soit-Il, en fera sortir des desseins sublimes - comme ce fut effectivement le cas, puisque c'est d'elle que naquit la royauté de la maison de David.
Pourquoi les voisines lui donnèrent-elles un nom ?
Certains commentateurs expliquent : que signifie « Et les voisines lui donnèrent un nom » ? N'y avait-il donc pas eu de brit mila ? Pourquoi fallut-il que ce soient les voisines qui lui donnent son nom ? On explique que Boaz mourut cette nuit-là même, aussitôt après s'être uni à elle pour le lévirat. Les gens commencèrent alors à jaser : Maḥlon a épousé une Moabite et il est mort ; Kilyon a épousé une Moabite et il est mort ; Boaz a épousé une Moabite et il est mort ! Apparemment, l'enseignement traditionnel « un Ammonite et non une Ammonite, un Moabite et non une Moabite » n'est ni accepté ni clair sur le plan halakhique, et les faits parlent d'eux-mêmes sur le terrain. C'est pourquoi, à la naissance de l'enfant, les femmes dirent : « Un fils est né à Noémi ! » - ne le rattachez pas à Ruth, c'est le fils de Noémi ; elles refusaient catégoriquement de mentionner Ruth en cette affaire. De plus, la famille hésitait même à lui donner un nom, de crainte qu'il ne fasse pas du tout partie du peuple d'Israël, étant né d'une Moabite ; c'est pourquoi seules les voisines lui donnèrent un nom, car personne d'autre ne voulait le faire.
La généalogie
וְאֵלֶּה תּוֹלְדוֹת פָּרֶץ: פֶּרֶץ הוֹלִיד אֶת חֶצְרוֹן. וְחֶצְרוֹן הוֹלִיד אֶת רָם, וְרָם הוֹלִיד אֶת עַמִּינָדָב. וְעַמִּינָדָב הוֹלִיד אֶת נַחְשׁוֹן, וְנַחְשׁוֹן הוֹלִיד אֶת שַׂלְמָה. וְשַׂלְמוֹן הוֹלִיד אֶת בֹּעַז, וּבֹעַז הוֹלִיד אֶת עוֹבֵד. וְעֹבֵד הוֹלִיד אֶת יִשַׁי, וְיִשַׁי הוֹלִיד אֶת דָּוִד. (יח-כב) - Voici la postérité de Pérets : Pérets engendra Hetsron ; Hetsron engendra Ram, et Ram engendra Amminadab ; Amminadab engendra Naḥchon, et Naḥchon engendra Salma ; Salmon engendra Boaz, et Boaz engendra Oved ; Oved engendra Ichaï, et Ichaï engendra David. (18-22)
Le texte l'appelle d'abord « Salma », puis aussitôt après « Salmon ». Le Radak explique : on trouve fréquemment dans le Tanakh un nom sous deux formes différentes, et il ne faut pas s'en étonner - cela vient nous apprendre qu'une même personne était appelée tantôt d'une façon, tantôt d'une autre. Tout comme on pourrait demander : « Meni ou Menaḥem ? » - certains l'appellent Meni et d'autres Menaḥem ; ou encore Avraham, Avram, Avroum ou Abrecha. Il en est de même ici : il était connu sous ces deux noms. Soit dit en passant, un mnémotechnique pour retenir le nombre de versets dans la Meguilat Ruth : la valeur numérique de « Boaz » (בועז) est de quatre-vingt-cinq versets.
La racine de David mentionnée à trois reprises - tout dépend d'un instant
Les commentateurs font remarquer : à trois reprises dans le Tanakh, nous découvrons l'origine de la royauté de la maison de David. La première fois, chez les filles de Loth, dont sont issus Ammon et Moab. La deuxième, chez Tamar, dont est né Pérets, souche de la dynastie. La troisième, chez Ruth la Moabite. Et les maîtres du Moussar soulignent : si l'on examine ces trois épisodes, on y décèle un point commun frappant - dans chacun d'eux, l'accomplissement des faits ne tenait qu'à un seul instant ; si cet instant avait passé, tout aurait été anéanti et rien n'aurait abouti.
Les filles de Loth : comment en vinrent-elles à commettre cet acte ? Elles se dirent : « Il n'y a plus d'homme sur terre », c'est fini, il ne reste plus personne au monde, et « le monde sera bâti par la bonté » - tout comme les fils d'Adam le premier homme épousèrent leurs sœurs parce qu'il n'y avait personne d'autre à épouser. Elles pensaient que l'humanité entière avait été anéantie et qu'il ne restait qu'elles, n'ayant d'autre choix que de « perpétuer la descendance par notre père ». Or, si elles avaient attendu ne serait-ce qu'un peu, si elles étaient sorties pour constater que seule Sodome avait été renversée et que tout le reste du monde subsistait - ni Ammon, ni Moab, ni Ruth, ni rien de tout cela ne seraient venus au monde. C'est un court instant d'ignorance qui a permis l'apparition d'Ammon et de Moab en ce monde, et c'est d'eux que devait éclore la royauté.
Il en fut de même pour Yéhouda : il est écrit qu'il marchait sur le chemin et qu'il passa devant Tamar, mais qu'un ange vint, le poussa et le fit revenir en arrière. Là aussi, cela s'est joué à un instant précis : s'il avait manqué ce moment, nous n'aurions pas eu la lignée de la maison de David. De même pour Boaz : quand est-il mort ? Aussitôt après cette nuit-là ; il engendra et s'éteignit. Imaginez que Boaz ait tardé ne fût-ce qu'un seul jour, en se disant : « Aujourd'hui nous sommes lundi, célébrons le mariage demain, mardi, jour où le bien a été redoublé (ki tov) ». Un jour de plus, une heure de plus, et toute la dynastie royale n'aurait jamais vu le jour.
On apprend de là que lorsqu'un homme tergiverse, il risque de subir une perte incommensurable. Toute la royauté de la maison de David a été orchestrée à la seconde près. Et c'est là le sens de ce qu'on nous enseigne : « Même s'il tarde, j'attendrai néanmoins sa venue » - bien qu'il y ait des retards apparents, sache que lorsque le moment sera venu, il ne tardera pas d'une seule seconde, car la royauté davidique ne s'attarde pas un instant ; dès que l'heure sonne, cela s'accomplit à la seconde même.
Nous l'avons constaté également chez David, lorsqu'il envoya oindre Chlomo : « Vous le ferez descendre vers le Guiḥon ». Nos Sages commentent : on lui demanda : « Pourquoi maintenant ? Attendons après ton décès ». Il leur répondit : « Que d'obstacles peuvent surgir d'ici au Guiḥon ! Maintenant, à cet instant même, emmenez-le ! » Car l'établissement de la dynastie de David doit s'accomplir sans délai, sous peine d'être différé et de risquer d'être totalement annulé.
Dans ce même esprit, il est dit : « Il est temps d'agir pour l'Éternel, ils ont enfreint Ta Torah ». Le sens littéral (Pchat) est : c'est le moment d'agir pour le Nom d'Hachem, car des hommes ont transgressé Ta loi. L'exégèse classique (Derach) enseigne : lorsqu'il est temps d'agir pour Hachem, il est parfois permis d'enfreindre certains points de la Torah pour Son service - à l'image de Rabbi Yéhouda HaNassi qui mit par écrit les Mishnayot, bien qu'il fût interdit d'écrire la Torah orale, en vertu de ce verset : « Il est temps d'agir pour l'Éternel, ils ont enfreint Ta Torah ». Et il existe une autre explication homilétique : certains disent « il y a un temps pour agir pour Hachem » - on a le temps, rien ne presse, chaque chose en son temps. On leur rétorque : celui qui parle ainsi enfreint par là même la Torah (« ils ont enfreint Ta Torah »). Il n'y a pas à attendre un « temps » pour agir pour Hachem, mais bien « Aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix » : agir pour l'Éternel doit se faire sur-le-champ, à l'instant même ; car si l'on ne le fait pas immédiatement, qui sait combien d'entraves surgiront en chemin ?
La réincarnation des âmes dans la Méguila - Le Rama de Fano
Concluons avec les enseignements du Rama de Fano dans son ouvrage Guilgoulé Néchamot, qui éclaire la répartition profonde de tout ce que nous avons observé. Naomi procède du secret de Léa, et constitue le Tikoun (la réparation) de Léa ; tandis que Ruth est le Tikoun de Rachel. C'est pourquoi il est écrit : « et Ruth s'attacha à elle » : car Ruth est Rachel, et Rachel avait transmis les signes à Léa dans l'existence précédente, lui portant assistance et secours - de même ici, elle s'attache à elle, vient en aide à Naomi, va glaner pour elle, exactement comme dans leur réincarnation antérieure.
Dès lors s'éclairent aussi les paroles de Ruth : « Où tu iras, j'irai... où tu mourras, je mourrai, et là je serai enterrée ». Que signifie « et là je serai enterrée » ? Ruth lui dit : il n'en sera pas comme dans la vie précédente, où toi, Léa, fus inhumée dans la grotte de Makhpéla, alors que moi je fus enterrée sur le chemin d'Éfrat. Cette fois - « là je serai enterrée », je serai ensevelie dans une sépulture d'Israël et non au bord du chemin.
Quant à Oved, enfanté par Ruth, il était la réincarnation de Yéhouda, fils de Léa. Remarquons-le bien : Naomi incarne Léa, et Yéhouda est le fils de Léa - il s'avère donc que l'enfant mis au monde par Ruth est, au fond, le fils de Naomi ! Et c'est bien pourquoi le texte affirme : « Un fils est né à Naomi » : cet enfant est véritablement le fils de Naomi, qui est la réparation de Léa.
Le saint Ari ajoute : sache que Maḥlon et Kilyon étaient les réincarnations de 'Er et d'Onan. Et pourquoi ce dernier s'appelait-il Onan ? Parce qu'il était endeuillé (onène) par son affliction, et sa faute relevait de la tristesse et de l'abattement, jusqu'à ce qu'il se réincarne en Maḥlon - et Maḥlon évoque la Meḥila (le pardon), car cette faute lui fut pardonnée. Et comment le voyons-nous ? Par le fait qu'il fut réparé par Boaz, apportant ainsi le Tikoun de ce qui s'était produit lors de la vie précédente.
En conclusion :
La fin de la Méguila nous enseigne comment le Saint, béni soit-Il, transforme tout ce qui paraît incomplet ou défectueux en réceptacle pour le dévoilement de la royauté. Le peuple et les anciens prononcent trois bénédictions - pour la femme, pour Boaz et pour la descendance - et toutes s'accomplissent pleinement, confirmant l'adage selon lequel la bénédiction d'un homme simple ne doit jamais être tenue pour négligeable. Ruth est prise par des épousailles parfaites, et par une providence singulière, elle conçoit immédiatement ; Oved qui vient au monde restaure l'âme de Maḥlon et subvient à la vieillesse de Naomi, lui étant plus précieux que sept fils - que les sept générations depuis Pérets. Derrière tous ces événements se tient le mystère des « âmes opprimées » : issues des filles de Lot, de Tamar et Yéhouda, et de Ruth la Moabite - c'est précisément de ces origines en apparence obscures que le Saint, béni soit-Il, fait émerger la racine de la royauté davidique. Et dans ces trois épisodes, tout s'est joué en un seul instant, nous enseignant qu'il ne faut jamais différer l'accomplissement de la volonté divine. Puisse Hachem rétablir pour nous la royauté de la maison de David, promptement et de nos jours, Amen vé-Amen.