La dernière partie du premier chapitre traite de la séparation entre Naomi et ses belles-filles, ainsi que de son retour à Bethléem. Avant d'aborder l'explication, il convient de soulever trois interrogations qui ressortent du sens littéral des versets, et à partir desquelles se construira toute l'explication.
La première interrogation : les actes de Naomi semblent a priori déroutants. Ruth désire se convertir, et Naomi l'en dissuade. Regardez combien d'efforts sont exigés d'elle : « Où tu iras j'irai », « ton peuple sera mon peuple et ton Dieu sera mon Dieu », « et là je serai enterrée ». Exige-t-on vraiment autant de chaque converti ? Certainement pas. Il y a ici une âme qui aspire à s'attacher à l'héritage d'Hachem, et Naomi s'obstine à refuser.
La deuxième interrogation : Naomi dit à Ruth « Voici que ta belle-sœur est retournée vers son peuple et vers ses dieux, retourne après ta belle-sœur ». Est-il permis à un non-juif de pratiquer l'idolâtrie ? C'est pourtant l'un des sept commandements des fils de Noé. Peut-on concevoir que Naomi lui dise : voilà, ta belle-sœur est retournée à son peuple et à ses dieux, grand bien lui fasse, va toi aussi ? Comment peut-elle lui dire une chose pareille ?
La troisième interrogation : « Elle vit qu'elle s'obstinait à aller avec elle, et elle cessa de lui parler ». Qu'a-t-elle vu exactement ? Remarquez la précision : il n'est pas écrit « elle entendit ses arguments », mais « elle vit » - une vision, non une audition. Elle a vu quelque chose de concret, elle a vu qu'elle faisait un effort intense, et c'est pourquoi elle a cessé de lui parler. Quel était donc cet élément décisif, ce coup de marteau final qui lui a fait comprendre qu'elle pouvait désormais se taire, l'accueillir, et que Ruth était véritablement digne d'intégrer l'héritage d'Hachem ?
Il est bien connu que l'homme a des aspirations. Si nous ressemblions à nos aspirations, nous serions tous aujourd'hui les sommités de la génération. On se dit : demain, si Dieu veut, je me lève au Nets (au lever du soleil), ensuite j'étudie pendant deux heures, puis je vais au mikvé. Et que se passe-t-il en pratique ? À dix heures du matin, on se retourne encore dans son lit. Où est le Nets ? Où sont les deux heures ? Où est le mikvé ? Rien de tout cela. Dans nos aspirations, nous sommes tous de grands Tsaddikim ; le problème commence dès qu'il faut traduire l'aspiration dans le monde de l'action. C'est là que les aspirations se heurtent au roc de la réalité.
Quand l'homme prouve-t-il réellement son service divin ? Lorsqu'il sert Hakadosh Baroukh Hou au cœur de la difficulté. Lorsqu'il fait face à une épreuve et qu'il la surmonte - c'est là la preuve de son amour d'Hachem. Mais s'il Le sert seulement quand cela lui convient, que tout est facile et s'arrange pour le mieux, rien ne prouve encore qu'il aime vraiment Hachem et qu'il Le sert. Telle était précisément l'accusation du Satan contre Iyov : Maître du monde, « Est-ce gratuitement qu'Iyov craint Dieu ? » Cela lui est profitable, c'est confortable pour lui, Tu l'as comblé de bienfaits - pourquoi donc ne servirait-il pas Dieu ?
Ce qui a caractérisé et distingué le peuple juif depuis l'aube de l'histoire, depuis Avraham Avinou jusqu'à nos jours, c'est le don de soi (Messirout Nefesh), l'effort soutenu, le service d'Hachem non pas dans le confort et la tranquillité, mais à travers la difficulté et l'affrontement des épreuves. La Guémara dans Sanhédrin (96a) enseigne : si, pour la récompense de quatre pas que J'ai accordée à ce mécréant qui a couru pour Mon honneur - Nevoukhadnetsar - il a mérité quatre générations de royauté, t'étonnes-tu que Je rétribue Avraham, Yits'hak et Yaakov qui ont couru devant Moi comme des chevaux ? Remarquez comment Hakadosh Baroukh Hou qualifie les Patriarches : ils ont couru devant Moi comme des chevaux. Avez-vous déjà vu un cheval après une course, en sueur et essoufflé ? C'est ainsi qu'étaient les saints Patriarches.
Yaakov Avinou voulut s'installer dans la sérénité, et le tourment de Yossef s'abattit sur lui. Pourquoi ? Parce que ce monde-ci n'est pas fait pour la tranquillité et le repos des Tsaddikim. Tous les degrés spirituels s'acquièrent par l'effort, le don de soi et le dépassement des épreuves. Le peuple d'Israël tout entier s'est forgé à travers les défis, les luttes et les efforts. Yaakov témoigne de lui-même : « Le jour, la chaleur me dévorait, et la nuit, la gelée, et le sommeil fuyait mes yeux » - toute son existence ne fut que labeur et douleur. On n'acquiert pas la proximité avec Hakadosh Baroukh Hou dans le repos et la quiétude, mais uniquement par l'effort et la confrontation aux épreuves.
Voilà qu'un non-juif arrive et désire devenir membre à part entière de ce « club » que l'on nomme le peuple juif. Nous lui demandons : « Cher monsieur, vos intentions sont-elles sincères ? Voulez-vous vraiment vous joindre à nous ? Prouvez-le. Prouvez que vous faites des efforts pour cela, prouvez que vous êtes prêt à affronter les épreuves. Peut-être venez-vous simplement parce que la situation est confortable et agréable ici, et que c'est pour cette raison que vous demandez à vous convertir ? »
On sait qu'à l'époque de Salomon, on n'acceptait pas de convertis, car la vie était alors particulièrement douce pour le peuple d'Israël, « chacun sous sa vigne et sous son figuier » - rien ne prouvait alors que le prosélyte venait s'attacher à l'héritage d'Hachem ; peut-être avait-il simplement vu la grandeur d'Israël et recherchait-il le confort. De même à l'avenir, aux temps messianiques, on n'acceptera pas de convertis : quand tout va bien pour nous, il n'y a aucun mérite à venir. Nous exigeons une preuve de dévouement absolu (messirout néfesh), car les fondements mêmes du peuple juif reposent sur le don de soi, l'épreuve, l'effort et le labeur.
וַתִּשֶּׂנָה קוֹלָן וַתִּבְכֶּינָה עוֹד, וַתִּשַּׁק עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ, וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ׃ - Elles élevèrent de nouveau la voix et pleurèrent ; Orpa embrassa sa belle-mère, mais Ruth s'attacha à elle.
וַתֹּאמֶר: הִנֵּה שָׁבָה יְבִמְתֵּךְ אֶל עַמָּהּ וְאֶל אֱלֹהֶיהָ, שׁוּבִי אַחֲרֵי יְבִמְתֵּךְ׃ - Et Naomi dit : « Voici que ta belle-sœur est retournée vers son peuple et vers ses dieux ; retourne après ta belle-sœur ! »
Comment Naomi met-elle Ruth à l'épreuve ? Elle lui dit : retourne vers ton peuple et vers tes dieux. C'est comme si elle lui disait : « Je crains que tu ne sois comme ces gens dont les déclarations d'intention sont admirables - "je veux", "avec l'aide d'Hachem je ferai", "j'ai décidé" - mais tout cela n'est que paroles, et dans les actes, il n'y a rien. Et comment vais-je le vérifier ? Regarde ta belle-sœur. Elle aussi, un instant plus tôt, affirmait : "C'est avec toi que nous retournerons vers ton peuple" ; elle aussi tenait le même discours que toi - et un instant plus tard, la voilà retournée vers son peuple et vers ses dieux. Vois-tu à quelle vitesse la chute se produit ? Les beaux discours ne m'impressionnent guère. Peut-être es-tu exactement comme elle. »
Dès lors, lorsqu'elle lui dit : « Retourne après ta belle-sœur », son intention n'est nullement, à Dieu ne plaise, de lui ordonner d'aller servir des idoles, ni de repousser brutalement la convertie. Son propos est plutôt : « Peut-être es-tu semblable à elle, et si c'est le cas, suis donc ta belle-sœur. » C'est un test. Voyons si tu es réellement déterminée, ou si au fond tu souhaites repartir avec elle mais n'oses pas par simple politesse. Et c'est alors qu'elle constate que Ruth fait de réels efforts, comprenant ainsi que ses intentions sont pures et sincères. Mais quel était donc cet effort particulier que Naomi a discerné ?
Le Gaon de Vilna apporte une explication remarquable, en ces termes : le mauvais penchant ressemble à une mouche tapie aux portes du cœur. C'est-à-dire que le bon penchant ne conseille que pour une mitsva, tandis que le mauvais penchant incite à la transgression. En d'autres termes, le bon penchant vient et conseille : « Accomplis cette mitsva, c'est ton intérêt. » Mais le mauvais penchant ne se contente pas de conseiller, il séduit et pousse activement à la faute. Et s'il voit qu'il ne parvient pas à ses fins, il l'incite alors à accomplir une mitsva enveloppée de plusieurs péchés.
Autrement dit : il vous suggère une faute, constate que vous refusez, puis se dit : « Laissons tomber les péchés directs, cela ne fonctionne pas avec toi ; j'ai une mitsva à te proposer. » Et il trouve des mitsvot par lesquelles vous allez faire honte à autrui, causer du tort à un autre, ou susciter des ressentiments, le tout sous le couvert d'une mitsva, tout cela enveloppé dans l'accomplissement prétendu de la volonté divine. Telle est la méthode du mauvais penchant.
Dès lors, comment savoir si la mitsva que l'on s'apprête à accomplir ne provient pas du mauvais penchant qui nous entraîne vers la faute sous le déguisement d'un acte pieux ? Par exemple, il vous souffle de vous lever aux aurores - mais ce faisant, vous réveillez toute la maison, privez les vôtres de sommeil et perturbez toute leur journée, et tout cela, soi-disant au nom d'une sainte mitsva.
À ce sujet, le Gaon de Vilna énonce un principe extraordinaire : celui qui veut discerner qui est son conseiller - le bon ou le mauvais penchant - doit s'examiner au moment même de l'accomplissement de la mitsva. Si ses membres s'animent alors avec vivacité et promptitude pour faire la mitsva, c'est vraisemblablement le fruit d'un conseil du mauvais penchant. Car comment se pourrait-il que les membres lourds du corps, issus de la poussière et naturellement portés vers les plaisirs matériels qui tirent vers le bas, s'empressent d'eux-mêmes avec tant de ferveur ? Ce n'est là qu'une ruse du mauvais penchant pour faire tomber l'homme dans son filet. En revanche, si l'âme aspire au fond d'elle-même à se rapprocher de son Créateur par cette mitsva, mais que les membres du corps restent lourds et paresseux, c'est l'ordre naturel des choses : le mauvais penchant s'est revêtu des membres corporels pour les empêcher d'accomplir la volonté divine.
Voici un exemple concret : vous êtes sur le point de partir pour un cours de Torah de deux heures suivi d'une 'havrouta, et quelqu'un vous propose d'aller plutôt vous recueillir sur les tombes des Justes (kivré tsadikim) ; votre femme est d'accord, côté emploi du temps tout coïncide parfaitement. Que vaut-il mieux faire : aller sur les tombes des tsadikim ou assister au cours ? D'un côté l'étude de la Torah, et comment délaisser l'étude ? De l'autre la prière, le salut de la communauté et de l'individu. Comment trancher ? Posez-vous une seule question : « Qu'est-ce qui me fait envie sur le moment ? » Vous avez un élan irrésistible pour aller sur les tombes des tsadikim ? Alors restez au cours ! C'est le signe que cette envie vient du mauvais penchant. Si une chose vous attire avec une soudaine facilité, faites l'autre, car cette « envie » soudaine émane du Yétser Hara. S'il s'agissait d'une véritable mitsva dépourvue de piège, d'où viendrait cet engouement si spontané ? En effet, dès que l'homme s'apprête à faire une mitsva authentique, le mauvais penchant s'insinue dans son corps : soudain il est fatigué, sans entrain, sans force, tout devient pesant. Le mauvais penchant siège entre les deux portes du cœur et se diffuse dans le corps ; ainsi, si un désir soudain et sans effort s'empare de vous, examinez soigneusement s'il s'agit bien d'une mitsva.
On raconte qu'au moment de fonder sa yéchiva, Rabbi 'Haïm de Volozhin vint trouver le Gaon de Vilna avec un immense enthousiasme. Il lui exposa son projet, la yéchiva telle qu'il la concevait et la manière dont elle s'organiserait. Mais il remarqua que le Gaon ne partageait nullement son enthousiasme. Il demanda : « Qu'en dit le maître ? » Le Gaon lui répondit : « Je te suggère d'abandonner cette idée. » Rabbi 'Haïm en conçut un grand chagrin : comment le Gaon ne voyait-il pas ce que lui-même percevait, une opportunité extraordinaire de magnifier la Torah ?
Un an plus tard, il revint le voir : « J'ai parlé au maître il y a un an de la création de la yéchiva ; j'y pense toujours, peut-être cela en vaut-il tout de même la peine ? » Le Gaon lui dit alors : « Va, agis et réussis ! » Et il fonda la grande yéchiva de Volozhin, la mère de toutes les yéchivot, modèle de toutes celles qui lui ont succédé jusqu'à aujourd'hui.
Par la suite, il interrogea son maître le Gra : « Pourquoi m'aviez-vous d'abord dit non, et aujourd'hui oui ? Qu'est-ce qui a changé ? » Le Gaon lui expliqua : « La première fois, tu es venu porté par un grand enthousiasme et une vive passion, or cela n'est pas naturel pour l'accomplissement d'une mitsva. Lorsqu'un homme s'apprête à faire une mitsva, il ne ressent pas un tel élan spontaneous, et je doutais donc que cela provînt d'une source sainte, que ce fût entièrement pour la gloire du Ciel. D'ordinaire, la mitsva ne suscite pas d'enthousiasme facile ; elle apporte avec elle de la lourdeur, des difficultés, et l'homme doit lutter et briser les penchants de son corps pour l'accomplir. J'ai craint que ce feu ne fût pas un feu sacré. Mais la seconde fois, tu es venu avec pondération, avec réflexion, conscient des épreuves et des obstacles auxquels la yéchiva ferait face. En voyant que tu venais avec ce discernement mûri, j'ai su que ta démarche procédait du bon penchant. »
C'est à partir de ce même principe que le Gra éclaire l'histoire de Rech Lakich. La Guémara raconte qu'à l'époque où il était encore brigand, il était un athlète hors pair. Il y avait là un fleuve, et il prenait son élan pour sauter d'une rive à l'autre en un bond dont un homme ordinaire était bien incapable. Rabbi Yo'hanan le vit, en fut stupéfait et lui dit : « 'Heilakh lé-Oraïta - ta force convient à l'étude de la Torah ! »
Et pourquoi Rech Lakich avait-il sauté ? Parce qu'il avait aperçu Rabbi Yo'hanan, dont la beauté était éclatante et qui n'avait point de barbe, et l'avait pris pour une femme ; il avait donc bondi en pensant trouver là une belle femme. En arrivant et en voyant qu'il s'agissait d'un homme, il fut déçu. Rabbi Yo'hanan lui répéta : « Ta force est faite pour la Torah ! » Rech Lakich lui répliqua : « Ta beauté conviendrait aux femmes. » Rabbi Yo'hanan comprit alors ce qui occupait l'esprit de ce chef des brigands et lui dit : « J'ai une sœur encore plus belle que moi ; si tu viens étudier la Torah, je te la donnerai pour épouse. » Selon certaines opinions rapportées dans le Seder HaDorot, Rech Lakich était un cas de « chana ou-férach » : il avait d'abord étudié la Torah, puis l'avait abandonnée pour devenir brigand, et Rabbi Yo'hanan le ramena vers elle.
Quoi qu'il en soit, la Guémara rapporte : il accepta. Mais lorsqu'il voulut ensuite sauter à nouveau pour regagner l'autre rive du fleuve, il retomba au milieu des eaux et ne parvint pas à atteindre la berge. Que s'était-il passé ? Ce que tu as accompli durant trente ans, tu n'en serais soudain plus capable ? L'explication classique enseigne que la Torah affaiblit la force physique, et qu'ayant accepté le joug de la Torah, ses forces déclinèrent. Mais selon le Gra, il n'est même pas nécessaire d'invoquer cela : tous ces sauts d'une rive à l'autre, d'où venaient-ils ? Du Yetser Hara. Le mauvais penchant confère des forces prodigieuses. Mais à l'instant où il dut retraverser - et pour quoi faire ? Pour accomplir une mitsva. D'où un homme puiserait-il de la force pour une mitsva ? Une mitsva exige un effort, une lutte, de la peine, l'engagement de toutes ses ressources. Il arrive au milieu et s'effondre, incapable d'avancer. Dès lors qu'il s'agit d'une mitsva, le Yetser Hara ne prête plus son concours ; bien au contraire, il coule du plomb dans les membres et paralyse le mouvement.
וַתֹּאמֶר רוּת: אַל תִּפְגְּעִי בִי לְעָזְבֵךְ לָשׁוּב מֵאַחֲרָיִךְ, כִּי אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין, עַמֵּךְ עַמִּי וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי׃ בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְשָׁם אֶקָּבֵר, כֹּה יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לִי וְכֹה יוֹסִיף כִּי הַמָּוֶת יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ׃ - Ruth répondit : « N'insiste pas auprès de moi pour que je t'abandonne et que je m'éloigne de toi, car où tu iras, j'irai, et où tu passeras la nuit, je la passerai ; ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu. Là où tu mourras, je mourrai, et là je serai enterrée. Que l'Éternel me traite avec toute sa rigueur, si autre chose que la mort venait à nous séparer ! »
וַתֵּרֶא כִּי מִתְאַמֶּצֶת הִיא לָלֶכֶת אִתָּהּ, וַתֶּחְדַּל לְדַבֵּר אֵלֶיהָ׃ - Voyant qu'elle s'efforçait de marcher avec elle, elle cessa de lui parler.
C'est précisément ce qui est écrit ici : « Elle vit qu'elle s'efforçait de marcher ». Naomi se dit : comment est-ce possible ? Moi, Naomi, je suis âgée, et Ruth, ma belle-fille, est jeune ; or, j'avance d'un pas léger tandis qu'elle peine à marcher, le chemin lui est éprouvant. C'est pourquoi le texte emploie le verbe « elle vit » : elle l'observe attentivement et constate combien la marche lui coûte. Et si la marche lui est si pénible, c'est le signe qu'il s'agit bien ici d'une mitsva. Il y a là une volonté pure et sincère de s'attacher et d'entrer dans l'héritage de Dieu. Dès lors, « elle cessa de lui parler ». S'il y a un véritable effort, si la démarche s'accompagne d'une telle difficulté, c'est la preuve assurée qu'il s'agit d'une mitsva.
Et comme on le sait au sujet du bélier d'Avraham Avinou : « et voici qu'un bélier était retenu dans un buisson par ses cornes ». Nos Sages demandent : d'où Avraham savait-il que c'était bien ce bélier-là ? Avraham s'est dit : si ce bélier provient de la sainteté, il s'empêtre, il est retenu dans un buisson par ses cornes. S'il s'agissait d'un bélier issu de la Sitra A'hra (les forces impures), il se tiendrait déjà docilement à mes côtés, le cou tendu vers le couteau de la ché'hita. Tout ce qui relève de la sainteté rencontre toujours des obstacles et s'accompagne d'épreuves ; ce qui relève de l'impureté se fait sans la moindre difficulté.
C'est pourquoi le saint Zohar affirme : ce qui relève de la sainteté a un coût, tandis que la Sitra A'hra est gratuite. La sainteté exige un investissement financier, elle demande un effort personnel. Le Zohar ajoute : si l'on te propose une mitsva gratuitement, refuse-la, car les forces extérieures s'y attachent - paie-la ! Si quelqu'un vient te dire : voici un étrog cueilli sur l'arbre, prends-le. Réponds-lui : je ne le veux pas gratuitement, prends ne serait-ce que dix shekels, mais pas pour rien. Pourquoi ? Parce que ce qui est gratuit tombe sous l'emprise des forces extérieures ; la gratuité s'obtient avec trop d'aisance. En revanche, l'accomplissement d'une mitsva exige un réel investissement et une véritable lutte. C'est ainsi que l'explique le Gaon de Vilna.
וַתֵּלַכְנָה שְׁתֵּיהֶם עַד בּוֹאָנָה בֵּית לָחֶם, וַיְהִי כְּבוֹאָנָה בֵּית לֶחֶם וַתֵּהֹם כָּל הָעִיר עֲלֵיהֶן וַתֹּאמַרְנָה: הֲזֹאת נָעֳמִי׃ - « Elles marchèrent toutes deux jusqu'à leur arrivée à Bethléem. Et lorsqu'elles arrivèrent à Bethléem, toute la ville fut en émoi à leur sujet, et les femmes disaient : Est-ce bien là Naomi ? »
Le Midrash explique : dès lors qu'elle prit la résolution de se convertir, le texte la mit sur un pied d'égalité avec Naomi. Que signifie « toutes deux » (chtéhem) ? Une similitude et une harmonie complètes. Chaque fois que l'Écriture emploie les formules « tous deux », « toutes deux » ou « tous trois » - à l'instar de « ils marchèrent tous deux ensemble » -, cela désigne une union semblable à celle d'un seul homme au cœur unanime, manifestant leur parfaite égalité. Ici également, « elles marchèrent toutes deux » vient signifier que le texte les unit dans une même ferveur, animées de la même intention pour la gloire du Ciel.
Le Malbim propose une explication supplémentaire : le terme « toutes deux » éclaire peut-être le fait que « toute la ville fut en émoi ». Autrefois, lorsque Naomi se déplaçait, serviteurs, servantes et maisonnée l'entouraient continuellement, elle ne cheminait jamais seule. Or, voilà que les habitants les voient marcher : rien qu'elles deux, deux femmes isolées, dépourvues de tout le cortège princier d'antan. « Elles marchèrent toutes deux » - c'est ce spectacle saisissant qui suscita l'émoi de la cité tout entière.
Et que signifie « toute la ville » ? Pourquoi la ville entière fut-elle secouée par cet événement ? Le Midrash enseigne que la population s'était rassemblée pour inhumer l'épouse de Boaz, décédée ce jour-là. La femme de Boaz venait de mourir et un enterrement imposant avait lieu, or le cimetière se trouvait d'ordinaire hors de l'enceinte de la ville. C'est en cheminant ensemble vers les sépultures que la foule aperçut soudain Ruth et Naomi. En effet, Naomi n'avait pas fait le tour de chaque maison pour que toute la ville en soit bouleversée ! Tous les habitants se trouvaient simplement réunis pour cette cérémonie funèbre au moment précis où elles arrivèrent.
Nos Sages décrivent les propos tenus lors de cet émoi : les gens s'exclamaient : « Est-ce bien là cette Naomi qui avait coutume de se déplacer sur des litières somptueuses et des mules d'apparat ? Regardez ce qu'il est advenu d'elle pour avoir quitté la terre d'Israël ! » Autrefois escortée d'un cortège d'honneur, elle illustrait désormais aux yeux de tous les conséquences tragiques de l'exil.
וַתֹּאמֶר אֲלֵיהֶן: אַל תִּקְרֶאנָה לִי נָעֳמִי, קְרֶאןָ לִי מָרָא, כִּי הֵמַר שַׁדַּי לִי מְאֹד׃ - « Elle leur dit : Ne m'appelez plus Naomi (la gracieuse), appelez-moi Mara (l'affligée), car le Tout-Puissant m'a comblée d'amertume. »
אֲנִי מְלֵאָה הָלַכְתִּי וְרֵיקָם הֱשִׁיבַנִי יְהֹוָה, לָמָּה תִקְרֶאנָה לִי נָעֳמִי וַיהֹוָה עָנָה בִי וְשַׁדַּי הֵרַע לִי׃ - « Je suis partie comblée, et l'Éternel me ramène les mains vides. Pourquoi m'appelleriez-vous Naomi, alors que l'Éternel a témoigné contre moi et que le Tout-Puissant m'a frappée de malheur ? »
C'est à dessein que ces deux versets sont rapprochés, car le second semble n'être qu'une répétition du premier : à « Ne m'appelez plus Naomi » répond « Pourquoi m'appelleriez-vous Naomi ? » ; à « Car le Tout-Puissant m'a comblée d'amertume » fait écho « Et le Tout-Puissant m'a frappée de malheur ». Pourquoi Naomi reprend-elle deux fois les mêmes termes ?
Le Malbim l'explique au moyen d'une parabole : un homme immensément riche qui est devenu un « petit » riche - il possédait cinquante milliards et il ne lui reste plus qu'un demi-milliard. D'un tel homme, on dira qu'il a perdu sa fortune et s'est effondré. Mais on ne peut l'affirmer sans rappeler au préalable ce qu'il valait auparavant, car un demi-milliard reste une somme considérable, que chacun d'entre nous aimerait posséder. Pour comprendre l'ampleur de la chute de celui à qui il reste encore quelque chose, il est indispensable de rappeler ce qu'il avait autrefois. En revanche, un homme réduit aujourd'hui à la misère la plus totale, qui n'a même pas de quoi manger et ne possède absolument rien - nul besoin de rappeler son opulence passée pour comprendre sa situation, car selon tous les critères possibles, ce qu'il a n'est rien, puisqu'il est totalement démuni.
C'est ce qu'explique le Malbim : lorsqu'ils la virent arriver à pied, sans même un âne pour la porter et sans serviteurs pour l'accompagner, vêtue de hardes dans un dénuement effroyable, les habitants de la ville pensèrent : peut-être la situation n'est-elle pas si terrible ; peut-être possédait-elle jadis des centaines de milliers, et qu'il ne lui reste aujourd'hui que des dizaines de milliers ; peut-être lui reste-t-il des bijoux, des diamants et de l'argent, car elle était une grande dame fortunée. C'est pourquoi ils s'exclamèrent : « Est-ce là Naomi ? » - signifiant par là que pour évaluer sa situation actuelle, il fallait rappeler qui elle avait été autrefois, car même s'il lui restait encore quelque chose aujourd'hui, sa condition avait dramatiquement régressé par rapport au passé.
Naomi intervient alors pour les détromper : ne faites pas d'erreur, ne croyez pas que j'aie rapporté avec moi des diamants et des bijoux, de l'argent et de l'or, et ne vous imaginez pas que je ne sois pauvre que par rapport à mon statut d'autrefois. Sachez qu'aujourd'hui, je suis pauvre selon tous les critères et à tous égards, à tel point qu'il n'est nul besoin de faire référence à mon passé pour décrire ce que je suis devenue. C'est pourquoi : « Ne m'appelez pas Naomi » - il n'y a nul besoin d'évoquer ma gloire d'antan pour mesurer ma détresse actuelle. « Appelez-moi Mara » - il suffit de mentionner qu'aujourd'hui je suis plongée dans l'amertume et le dénuement le plus absolu, cela suffit, « car le Tout-Puissant m'a comblée d'amertume ». Et la preuve : « Je suis partie comblée, et vide Hachem me ramène » - vide, les mains totalement dénuées de tout. A-t-on besoin de rappeler ma richesse passée pour comprendre le malheur de mon sort ? Mes poches ne renferment ni diamants ni parures. Dès lors, « Pourquoi m'appelleriez-vous Naomi ? » - vous pouvez m'appeler Mara, misérable et démunie, sans avoir besoin d'évoquer ce nom de Naomi qui était le mien au temps de ma prospérité.
Jusqu'ici, Naomi a expliqué qu'il était inutile de rappeler sa situation passée. À présent, elle va plus loin : non seulement cela est inutile, mais il ne convient absolument pas de lui donner le nom de Naomi. En effet, même sa condition d'alors, cette richesse et ce succès, si elle les observe avec le recul d'aujourd'hui, méritaient-ils véritablement d'être appelés une réussite ? Certainement pas.
Pourquoi ? Le Malbim l'explique : il arrive bien souvent que le Saint béni soit-Il élève et grandisse un homme, le comblant d'immenses richesses, pour que sa chute ultérieure soit d'autant plus dure et douloureuse. « Il grandit les nations pour les perdre » (Iyov 12, 23) - le Saint béni soit-Il élève un peuple pour mieux le précipiter ensuite. De même est-il dit : « Quand sa grandeur monterait jusqu'aux cieux et que sa tête toucherait aux nuées, comme son ordure il périra pour toujours » (Iyov 20, 6-7) ; et Ovadia proclame : « Quand tu placerais ton nid parmi les étoiles, de là Je te précipiterai » (Ovadia 1, 4) - afin que l'effondrement soit d'autant plus retentissant.
Dès lors, leur dit Naomi : à présent, je comprends que toute cette grandeur dont Hachem m'avait comblée autrefois n'était pas destinée à assurer mon bonheur véritable ; ce n'était ni une douceur authentique ni un sommet de félicité et de gloire, mais bien au contraire, cela visait à rendre la chute qui devait suivre d'autant plus cuisante. « Je suis partie comblée » - pourquoi ? Afin que « vide Hachem me ramène ». Je réalise maintenant que tout ce bonheur et tous ces honneurs qu'Hachem m'avait accordés auparavant n'avaient pour but que de me faire revenir les mains vides, me faisant mesurer avec acuité le contraste entre ce que j'avais alors et ce qu'il me reste aujourd'hui.
Il apparaît ainsi que l'enchaînement des deux versets s'articule comme suit : le premier verset vient affirmer qu'il est inutile d'évoquer le passé pour saisir la gravité de ma situation présente, car mon malheur se suffit à lui-même, sans qu'il soit besoin de rappeler le passé. Et le second verset ajoute : si malgré tout vous tenez à faire allusion au passé pour souligner à quel point j'étais heureuse jadis, cela n'a aucun sens, car je réalise désormais que même à cette époque-là, ce n'était pas un bienfait véritable ; tout ce bonheur n'était pas pour mon bien, mais préparait ma déchéance actuelle, afin que la chute fût plus cruelle encore.
« Et Hachem a témoigné contre moi » - que signifie cette expression ? Cela veut dire que s'Il m'a d'abord élevée pour ensuite me précipiter, c'était afin de me faire des reproches ; Hachem m'a ainsi réprimandée et corrigée. Comme pour dire : Je t'ai élevée toujours plus haut afin de te précipiter de bien plus haut, pour que tu en tires une leçon de morale et prennes conscience que votre conduite envers les pauvres était corrompue. De là découle l'expression : « et le Tout-Puissant m'a fait du mal ». S'avère-t-il donc aujourd'hui que le bien qu'Il m'avait accordé était véritablement un bienfait ? Non, le Tout-Puissant m'a fait du mal, car tout ce bienfait passé n'était destiné qu'à rendre la chute ultérieure infiniment plus douloureuse.
Nos Sages enseignent en outre à propos de ses paroles : « Appelez-moi Mara » - Mara (מרא) est écrit avec un aleph final, alors qu'il aurait logiquement dû s'écrire avec un he (מרה). Cela enseigne qu'elle fut privée de quatre choses : son mari, ses deux fils, et le fœtus qu'elle perdit par fausse couche, comme nous l'avons expliqué.
וַתָּשָׁב נָעֳמִי וְרוּת הַמּוֹאֲבִיָּה כַלָּתָהּ עִמָּהּ הַשָּׁבָה מִשְּׂדֵי מוֹאָב, וְהֵמָּה בָּאוּ בֵּית לֶחֶם בִּתְחִלַּת קְצִיר שְׂעֹרִים׃ - Naomi revint donc, accompagnée de Ruth la Moabite, sa belle-fille, revenue des plaines de Moab ; et elles arrivèrent à Beth-Léhem au début de la moisson des orges.
Ici, le texte nous explique pourquoi Ruth part ramasser les dons réservés aux pauvres, alors même que Naomi possède un champ, comme nous l'avons mentionné, dont elle doit hériter. C'est pourquoi l'Écriture précise : cela se passait au début de la moisson des orges. Au début de la moisson des orges, il est impossible d'ensemencer la terre, car ce n'est pas le temps des semailles mais au contraire celui de la récolte. Dès lors, bien qu'elle possède un champ - elle n'a rien pour s'en nourrir. Elle n'eut donc d'autre choix que d'aller glaner dans les champs d'Israël afin d'assurer leur subsistance.
La fin du premier chapitre nous enseigne deux principes fondamentaux. Le premier : Naomi n'a nullement repoussé Ruth, à D.ieu ne plaise, mais elle l'a mise à l'épreuve. En effet, tout l'édifice du peuple d'Israël repose sur le dévouement absolu (messirout nefesh), l'effort et le dépassement de soi - « courez devant Moi comme des chevaux » - c'est pourquoi l'on n'accueille pas de convertis dans les temps de facilité et d'aisance. Et lorsque Naomi vit, de ses yeux et non par de simples ouï-dire, que la marche était pénible pour la jeune Ruth tandis qu'elle-même, déjà âgée, avançait avec légèreté, elle comprit selon le principe du Gaon de Vilna que tout ce qui touche à la sainteté s'acquiert dans la lourdeur et la difficulté, et que ses intentions étaient pures - et « elle cessa de lui parler ». Le second principe ressort des paroles de Naomi aux femmes de Beth-Lé’hem : il n'est nul besoin de rappeler son passé pour mesurer son dénuement absolu, et bien plus encore, cette « réussite » d'autrefois n'était pas un bienfait, mais une préparation à la chute et un reproche de la part d'Hachem. Tout cela nous conduit au début de la moisson des orges, à ce champ dont elles ne peuvent tirer aucune nourriture, et au glanage de Ruth dans les champs d'Israël, d'où jaillira la délivrance.