L'enseignement qui s'offre à nous porte sur une Souguiya célèbre de la Guémara dans le traité Méguila (15a) : « Nos maîtres ont enseigné : Qu'a vu Esther pour inviter Haman ? » La Guémara y rapporte douze ou treize raisons expliquant pourquoi Esther a précisément invité Haman au festin. Nous nous concentrerons sur l'une d'entre elles, celle de Rabbi Chimon ben Menassia : « Peut-être que le Tout-Puissant le remarquera et fera un miracle pour nous ».
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יָבוֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן הַיּוֹם אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי לוֹ׃ (ה, ד) - Esther répondit : « Si cela plaît au roi, que le roi vienne aujourd'hui avec Haman au festin que je lui ai préparé ».
Que signifie « peut-être que le Tout-Puissant le remarquera » ? Rachi explique : le Tout-Puissant s'apercevra que je rapproche les ennemis. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, verra que je rapproche Haman. Mais aussitôt, une difficulté s'impose : est-ce là une raison pour susciter un miracle ? En agissant ainsi, elle ne fait que grandir Haman et lui donner du pouvoir, en l'associant aux festins du roi et de la reine ! Le Maharcha soulève cette difficulté : « Est-ce pour cela qu'elle devrait rapprocher le malheur encore davantage ? »
Le Maharcha répond que son intention était que le Saint, béni soit-Il, constate qu'il n'y a plus aucun recours ni soutien. C'est un principe fondamental : parfois, pour réparer une chose, il faut l'amener jusqu'au point de rupture, car tant qu'elle ne s'est pas brisée, elle ne sera jamais pleinement réparée - tant qu'elle boite, elle continuera de boiter. Esther pousse la situation à l'extrême, jusqu'à un point où il n'y a plus aucun sauveur en dehors d'Hachem seul, et lorsqu'Hachem verra l'ampleur de notre détresse, Il nous sauvera.
Le Zéra Chimchon explicite l'intention du Maharcha : lorsque la mort et le danger sont certains, on ne prend pas en considération la vie temporaire (Hayei cha'a). Comme il est enseigné dans le deuxième chapitre d'Avoda Zara : Rav 'Hisda a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : s'il y a doute qu'il vive ou qu'il meure, on ne se fait pas soigner par eux ; si la mort est certaine, on se fait soigner par eux. La Guémara objecte : pourtant, « il y a une vie temporaire à préserver » ? Et elle répond : « Pour une vie temporaire, nous ne nous inquiétons pas ».
Expliquons la Souguiya. Les païens de l'époque étaient suspects d'effusion de sang, et un médecin non juif pouvait causer la mort du Juif remis entre ses mains en prétextant : « Je lui ai administré des remèdes, que faire, le malade est mort » - l'opération a réussi mais le patient est décédé. C'est pourquoi, si l'état du malade laisse planer un doute quant à sa survie, il est interdit de se faire soigner par lui : il y a une chance qu'il guérisse de lui-même, et le confier à ce médecin accroît le danger mortel. Mais si les médecins affirment que son état le condamne avec certitude, il n'y a plus rien à perdre, et il existe une chance, si minime soit-elle, que ce praticien agisse loyalement et le guérisse.
Cependant, même ici, une question se pose : même s'il est voué à mourir de toute façon, s'il ne consulte pas ce médecin, il survivra peut-être encore deux jours, alors qu'entre les mains de celui-ci, il risque de succomber en deux heures ! C'est ce qu'on appelle « Hayei cha'a », une vie de courte durée. À cela, la Guémara répond : nous ne prenons pas en compte la vie précaire. Dans une situation où l'issue fatale est certaine et où il existe une infime opportunité d'obtenir une guérison durable, on ne prend pas en considération la perte de cette brève survie.
La Guémara demande : et d'où sait-on que nous ne prenons pas en compte une vie précaire ? Parce qu'il est écrit : « Si nous disons : entrons dans la ville, la famine est dans la ville... ». Et Rachi explique : en cas de doute entre la vie et la mort, on ne se fait pas soigner par lui, car le non-juif le tuera assurément ; quant à la vie temporaire, le risque est que l'étranger abrège sa fin, alors qu'il aurait peut-être encore vécu un jour ou deux.
Il s'agit des quatre lépreux de la Haftarah bien connue de tous. Expulsés de la ville, ils firent ce calcul : si nous entrons dans la ville, la famine y règne et nous y mourrons ; si nous restons assis ici, nous mourrons également. Mieux vaut nous jeter dans le camp d'Aram, peut-être auront-ils pitié de nous et vivrons-nous. Or, a priori, s'ils restent sur place, ils vivront encore deux ou trois jours, tandis que s'ils se rendent au camp d'Aram, ils risquent d'être exécutés sur-le-champ ; qu'en est-il donc de la survie à court terme (les « hayé cha'ah ») ? De là, on déduit : lorsque la mort est certaine et que, d'un autre côté, il existe une chance quelconque de survie, on privilégie cette chance même si l'on met en danger une survie temporaire. Mais lorsqu'il existe une chance de vivre une vie durable, on ne met pas en péril une vie certaine pour une simple éventualité.
Mais une question se pose : comment peut-on déduire une Halakhah de Guéhazi et de ses fils ? C'était un racha (un impie), apprendrait-on d'un tel homme ? Tirerait-on aussi une Halakhah de son indifférence, lui à qui cela importait peu que tous meurent pourvu que lui survive ? Devrait-on s'instruire de l'argent qu'il prit de Naaman dans un tel Hiloul Hachem (profanation du Nom divin) ?
L'explication est pourtant simple, et nous retrouvons ce principe en plusieurs endroits, notamment à propos de Lavan : nous apprenons d'eux parce que la Torah a explicitement mentionné la chose. Que m'importent les calculs de Guéhazi ? Le prophète aurait pu se contenter de relater qu'ils se rendirent au camp d'Aram, et cela aurait suffi. Si le texte prend la peine de déployer sous nos yeux toute cette délibération - « Si nous disons : Entrons dans la ville... s'ils nous laissent vivre, nous vivrons » -, c'est le signe qu'il y a là un raisonnement validé par le prophète, un calcul juste destiné à nous enseigner une Halakhah. C'est une règle : toute chose mentionnée par la Torah, fût-elle sortie de la bouche d'un impie, reçoit le sceau de la Torah attestant qu'elle est fondée. (Quant aux lamentations de la mère de Sissera, on n'en déduit pas une Halakhah, mais nous accomplissons des actes pour annuler le cri de la qlipah ; ici, en revanche, c'est bien une Halakhah que l'on enseigne.)
Les Tossafot écrivent à cet endroit (ad loc., s.v. « Le'hayé cha'ah lo 'haychinan ») : pourtant, nous disons dans le traité Yoma que l'on déblaie les décombres pour une personne le Chabbat par égard pour une survie temporaire (hayé cha'ah) - preuve que l'on s'en préoccupe ! C'est-à-dire : si l'on sait qu'un homme est enseveli sous les décombres et qu'après vérification, il est évident qu'il ne vivra qu'un jour ou deux, on profane tout de même le Chabbat pour lui. De là découle que l'on se soucie bel et bien d'une survie à court terme. (Et ce que les Sages ont dit : « Transgresse pour lui un Chabbat afin qu'il en observe beaucoup d'autres », nous avons déjà mentionné qu'il ne s'agit pas du fondement halakhique mais d'une Aggada ; la Halakhah stipule qu'en cas de danger mortel (piqoua'h nefesh), on profane le Chabbat même s'il ne sera plus jamais en mesure d'en observer aucun.)
Et les Tossafot répondent : « On peut dire qu'ici comme là-bas, on agit pour son bien » - car là-bas, si l'on ne s'en préoccupe pas, il mourra immédiatement, tandis qu'ici, si l'on s'en préoccupe et qu'il ne se fait pas soigner par le non-Juif, il mourra assurément, et dans les deux cas, on délaisse la certitude au profit du doute. En d'autres termes : lors du déblaiement des décombres, il n'y a pas d'autre alternative, soit il meurt tout de suite, soit il gagne une brève survie ; son intérêt est donc que l'on prenne en compte cette survie temporaire. En revanche, pour les soins dispensés par un non-Juif, si l'on s'inquiète de préserver sa courte agonie, on le prive d'une possibilité de longue vie, peut-être vingt ans supplémentaires ; son intérêt commande donc de ne pas s'en préoccuper. Dans les deux cas, on écarte la certitude pour agir en fonction du doute : pour le malade, on délaisse la certitude de la mort prochaine s'il reste sans soin pour miser sur l'éventualité d'une guérison par le non-Juif ; et pour l'éboulement, on délaisse la certitude de sa mort inéluctable à court terme pour miser sur le doute qu'il obtienne quelques instants de vie.
C'est à partir de cela que le Maharsha a voulu expliquer la démarche d'Esther : puisque la mort était certaine - les lettres avaient été promulguées et tous étaient voués au trépas -, on ne se soucie plus d'une survie temporaire, et c'est pourquoi elle a précipité le dénouement en hâtant le malheur. Mais le Zera Shimshon objecte : avec tout le respect qui lui est dû, ici le péril n'était plus certain. Bien au contraire, le dessein d'Esther était d'implorer le roi d'annuler le décret, particulièrement après le miracle où elle trouva grâce aux yeux du souverain et où celui-ci lui tendit le sceptre d'or - ce qui montrait bien que le Ciel l'assistait pour sauver Israël. La difficulté réapparaît donc : est-ce une raison pour précipiter encore davantage le malheur ? D'autant plus que l'Omniprésent pouvait fort bien accomplir un miracle sans cela.
Inviter Haman à cet instant relevait donc quasiment du suicide. Passe encore si l'on affirmait que tous étaient de toute façon condamnés à mort et qu'il ne s'agissait que de brèves heures de répit ; soit. Mais ils n'étaient plus voués à une mort certaine ! On voyait déjà que le roi lui réservait un accueil bienveillant et que le Ciel venait à son secours ; dès lors, pourquoi aggraver le danger et faire entrer Haman dans le jeu ?
En réalité, explique le Zera Shimshon, les propos de Rachi s'éclairent à la lumière de ce qu'ont enseigné nos Sages : quiconque opprime Israël s'élève au rang de chef. Et le Maharsha explique, dans le onzième chapitre du traité Sanhédrin, que c'est pour l'honneur d'Israël, afin qu'ils ne soient pas assujettis à un être méprisable et vil.
Et de fait, on le constate à chaque génération : quiconque opprime Israël s'élève à la grandeur. Remarquez toutefois que la durée de leur pouvoir est très brève - ils se consument à leur propre torche et disparaissent, mais en leur temps, ils sont élevés à la tête. La question demeure : pourquoi ? Il convient ici de rappeler les paroles du saint Or Ha'haïm, qui offre une explication remarquable. Selon l'Or Ha'haïm, un homme doté de libre arbitre peut nuire même à celui contre qui cela n'a pas été décrété (nous avons déjà étudié la résolution de cette contradiction dans le Sifté 'Haïm du Rav Friedlander, car d'un autre côté nous tenons du Gaon de Vilna et de Rabbi Israël Salanter que nul ne peut empiéter sur ce qui est destiné à autrui, et c'est ce que nous retenons en pratique). Mais un roi - « le cœur des rois et des princes est dans la main d'Hachem », et il ne peut émettre de décret sans accord divin, ni nuire à quiconque si cela n'a pas été scellé en Haut. Dès lors, tout s'éclaire : celui qui veut nous opprimer est élevé à la tête, et selon la formule proverbiale, la chaîne du chien est tenue par son maître. Dès l'instant où il devient chef, il ne peut plus faire un pas de son propre chef. Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce.
C'est dans cette même optique que l'Or Ha'haïm commente l'ouverture de la Meguila :
וַיְהִי בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הוּא אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הַמֹּלֵךְ מֵהֹדּוּ וְעַד־כּוּשׁ שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה׃ (א, א) - « Et il arriva, aux jours d'Assuérus, de cet Assuérus qui régnait depuis l'Inde jusqu'à l'Éthiopie sur cent vingt-sept provinces. » (1, 1)
D'où mérita-t-il donc de régner de l'Inde jusqu'à l'Éthiopie ? Par le mérite du « Vayehi » (terme annonciateur de détresse) qui frappa Israël en ses jours. Puisque nous étions dans la détresse à son époque, celui qui opprime Israël est élevé au sommet ; et afin que nous ne soyons pas livrés entre les mains d'un être vil et méprisable, le Saint, béni soit-Il, lui accorda la grandeur. Il est infamant d'être livré à des êtres abjects, mais être assujetti à un monarque illustre et puissant n'emporte pas le même déshonneur.
Le Iyoune Yaakov, dans le chapitre 'Helek (traité Guittin), avance une autre raison : puisque les enfants d'Israël reviennent dans le droit chemin sous l'effet des persécutions de ce roi, et que le Saint, béni soit-Il, ne prive aucune créature de son dû, Il lui accorde sa récompense en le plaçant à la tête. Comme il est enseigné dans Perek 'Helek : le Saint, béni soit-Il, leur suscite un roi dont les décrets sont aussi durs que ceux d'Aman, et cela les ramène au bien. En somme, le roi nous opprime, et sous cette pression nous faisons Techouva - il mérite donc un salaire pour cela. Lui réserverait-on une récompense pour le Monde futur ? Non, le Saint, béni soit-Il, lui dit : prends ton salaire ici-bas, deviens le chef.
Soit dit en passant, des descendants d'Aman ont enseigné la Torah à Bné Brak. Grâce à quoi ? Par le mérite de cette règle : « Plus grand fut le retrait de l'anneau [d'Assuérus que les prophéties des quarante-huit prophètes] ». Dès lors qu'Aman retira son anneau et nous incita ainsi à la Techouva, il mérita que ses descendants se convertissent. Et certains disent qu'on peut encore reconnaître ses descendants aujourd'hui à Bné Brak, à leur goût pour les querelles...
Or, dans le cas d'Aman, qui voulait exterminer et effacer entièrement les Juifs du monde, on ne peut invoquer la raison du Maharcha selon laquelle le Saint, béni soit-Il, l'aurait élevé pour éviter qu'Israël ne soit soumis à un être vil. En effet, la distinction entre un tyran vil et un monarque illustre ne concerne que la qualité de la souffrance : sous un roi méprisable, on endure des humiliations continuelles, tandis qu'un souverain puissant ne s'abaisse pas à une telle bassesse et nos tourments s'en trouvent allégés. Mais si son intention est de nous exterminer complètement - une fois couché à dix tefahim sous terre, qu'importe à l'homme que son massacreur ait été noble ou méprisable ?
On doit donc nécessairement retenir l'autre explication : le Saint, béni soit-Il, éleva Aman afin de ne pas le priver de sa rétribution pour la Techouva qu'il avait provoquée chez Israël. « Jeûnez pour moi trois jours » - tout ce repentir est porté au crédit d'Aman. Dès lors, telle était aussi l'intention d'Esther : rapprocher Aman pour ne pas léser sa récompense due aux jeûnes et aux prières qu'Israël avait accomplis par sa cause. « Peut-être le Tout-Puissant remarquera-t-Il que je flatte l'ennemi parce qu'il m'a amenée à faire Techouva, et agréera-t-Il Lui aussi mon repentir en opérant un miracle. » Vois, Maître du monde : pourquoi est-ce que je rapproche l'ennemi ? Parce qu'il m'a poussée à revenir vers Toi ; as-Tu prêté attention à ma Techouva ? Par cette démarche, elle cherchait à réveiller le mérite du repentir.
À ce propos, on s'interroge sur Aman : pourquoi décréta-t-il d'anéantir les Juifs, du jeune homme jusqu'au vieillard, en un seul jour ? Quelle était l'urgence ? Qu'on leur accorde une semaine ou deux, car une telle tâche demande du temps ; même Hitler n'a pas prétendu agir en un jour, et cela lui a pris quatre ou cinq ans. On raconte cette repartie : Aman s'est dit : « Je connais les Juifs - si mon plan échoue, ils en feront ensuite un Yom Tov. Vais-je leur offrir une fête de deux semaines ? Un seul jour leur suffira amplement ! »
Au premier abord, il semblait possible d'expliquer, selon l'avis du Maharcha, le verset « Ne t'éloigne pas de moi, car la détresse est proche, car il n'est personne pour m'aider », ce qui correspond tout à fait à ses paroles : elle a rapproché la détresse afin de susciter la situation où « il n'y a plus ni esclave ni homme libre » (Efès atsour vé'azouv). Lorsque le Saint, béni soit-Il, voit qu'on n'a véritablement personne sur qui s'appuyer, c'est alors qu'Il intervient.
Nous avons déjà rappelé à ce sujet les propos de nos Sages à propos d'Esther : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-Tu abandonnée ? » - elle se demanda : est-ce parce que je l'ai qualifié de chien ? Elle le qualifia alors de lion : « Sauve-moi de la gueule du lion ». Mais quelle faute y a-t-il à l'avoir qualifié de chien ? L'explication est admirable : lorsqu'un chien s'avance vers un homme, celui-ci cherche un bâton ou une pierre pour le faire fuir ; mais lorsqu'un lion s'avance vers lui, il commence à réciter le Vidouï (la confession). Fuir ? Il court plus vite que vous. Lutter ? Vous en êtes incapable. C'est là que l'on comprend que seul Hachem peut aider, et l'on proclame le Chéma Israël. Esther s'est dit : j'ai peut-être parlé d'un chien, sous-entendant : « Maître du monde, je me débrouille à peu près seule, j'aimerais simplement que Tu m'aides ». Le Saint, béni soit-Il, lui dit : s'il en est ainsi, débrouille-toi seule. Elle rectifia aussitôt : non, c'est un lion - ce qui signifie : je ne m'appuie que sur Toi. C'est là le sens de « Ne t'éloigne pas de moi, car la détresse est proche, car il n'y a personne pour m'aider » - Toi seul peux me sauver.
Cependant, puisque les paroles du Maharcha sont réfutées - car au moment où elle invite Haman, le danger n'était plus certain, le roi lui ayant déjà fait bon accueil et lui ayant tendu le sceptre - nous expliquerons que le verset se réfère à une étape antérieure : lorsqu'Esther s'est rendue chez le roi, tout en étant dans l'incertitude quant à savoir s'il la mettrait à mort, puisqu'elle venait sans y être autorisée. Là régnait un danger de mort immédiat, et pour cause : si elle n'y allait pas, elle mourait à coup sûr, comme il est écrit « et si je dois périr, je périrai ». C'est exactement conforme aux propos des Tossafot mentionnés plus haut : on délaisse une certitude au profit d'un doute.
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ (ד, טז) - « Va, rassemble tous les Juifs qui se trouvent à Chouchane, et jeûnez pour moi ; ne mangez ni ne buvez pendant trois jours, nuit et jour. Moi aussi, avec mes servantes, je jeûnerai de même, et c'est ainsi que j'irai vers le roi, contrairement à la loi ; et si je dois périr, je périrai. » (4, 16)
C'est pourquoi Esther dit devant le Saint, béni soit-Il : bien que je m'expose à un risque incertain en me rendant chez le roi contrairement à la loi, c'est « parce qu'il n'y a personne pour m'aider », c'est-à-dire « et si je dois périr, je périrai ». S'il est découvert que je suis juive, on m'exterminera avec tous les Juifs - c'est là une mort certaine ; en revanche, il y a un espoir de salut, peut-être réussirai-je à fléchir le cœur du roi. Et si l'on objecte : mais tu risques une vie momentanée ('hayé cha'ah), car si tu entres, sa sentence est la mort immédiate ? À cela, nous avons déjà répondu qu'on ne tient pas compte d'une vie momentanée lorsque la mort est certaine. Tel est le mérite de cette explication : les propos du Maharcha portaient sur le moment où elle invite Haman, où le roi lui avait déjà fait bon accueil, d'où la difficulté ; tandis que lorsqu'on applique ces paroles au moment où elle entre chez Akhachvéroch, la détresse y est véritablement imminente, la mort certaine et la délivrance n'est pas encore en vue, et il vaut mieux risquer une vie temporaire pour donner une chance au salut.
Il y a là un autre principe fondamental : pour qu'on ne dise pas que tout le miracle survenu à Israël était dû au seul mérite d'Esther et de Mordékhaï, tandis que l'ensemble des jeûnes et des prières d'Israël n'auraient servi à rien - comme si la diplomatie avait fonctionné, « nous avons une sœur dans le palais royal », et qu'en jeûnant et en faisant téchouva nous nous étions simplement affolés pour rien. Si tel avait été le cas, cela aurait fermé la porte devant les pénitents (ba'alé téchouva), qui se diraient : voyez, finalement rien de tout cela n'était nécessaire, Mordékhaï et Esther ont réglé l'affaire.
וּבִשְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר יוֹם בּוֹ אֲשֶׁר הִגִּיעַ דְּבַר־הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ לְהֵעָשׂוֹת בַּיּוֹם אֲשֶׁר שִׂבְּרוּ אֹיְבֵי הַיְּהוּדִים לִשְׁלוֹט בָּהֶם וְנַהֲפוֹךְ הוּא אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים הֵמָּה בְּשֹׂנְאֵיהֶם׃ (ט, א) - « Et au douzième mois, qui est le mois d'Adar, le treizième jour de ce mois, où l'ordre du roi et son édit devaient être exécutés, au jour où les ennemis des Juifs espéraient se rendre maîtres d'eux, il advint tout le contraire (vénahafokh hou) : ce furent les Juifs qui se rendirent maîtres de leurs ennemis. » (9, 1)
C'est pour cela qu'il est écrit « il advint tout le contraire : ce furent les Juifs qui se rendirent maîtres de leurs ennemis » : par le mérite de Mordékhaï et d'Esther, cela n'aurait suffi qu'à annuler le décret, mais par le mérite de la téchouva et des jeûnes accomplis par Israël, le miracle s'est amplifié au point d'aboutir à ce retournement complet (« Vénehafokh hou »). On en déduit que leur repentir procédait par amour (téchouva mé-ahava), et il est établi qu'une téchouva par amour transforme les fautes délibérées en mérites. De même, « ils l'ont de nouveau acceptée à l'époque d'Akhachvéroch » - par amour, dans l'allégresse, en raison de l'immense joie que leur procura le miracle, comme le rapporte Rachi. Il s'avère donc que c'est la téchouva qui a opéré ce renversement.
Et pour y faire allusion, toute notre réjouissance à Pourim prend le contre-pied exact de ce qui s'est produit au moment du décret. Nous avons le devoir de manger et de boire, car l'origine du décret provenait du festin d'Assuérus, du fait que les Juifs avaient tiré profit de ce banquet, et comme l'ont enseigné nos Sages, ils s'étaient laissé entraîner par le vin - or tous les festins de cet impie étaient placés sous le signe du vin : « Lorsque le cœur du roi fut réjoui par le vin », « Et le roi dit à Esther lors du banquet du vin ».
C'est pourquoi « un homme a l'obligation de s'enivrer à Pourim jusqu'à ne plus savoir distinguer... » - et l'on a commenté : be-fouria, ce qui signifie aussi sur son lit (fouria désignant le lit en araméen). Le Rambam écrit que le jour de Pourim, l'homme doit boire, s'enivrer et s'endormir ; on demande d'où il tire qu'il faille dormir, alors que cela ne figure pas explicitement dans la Guémara ? On répond qu'il l'a déduit de be-fouria - sur le lit, c'est-à-dire qu'il doit aller se coucher. Au sens simple, l'intention du Rambam est qu'il ne perde pas la raison : si l'on a bu, on risque de commettre des sottises, mieux vaut aller dormir, car le vin est puissant mais le sommeil en dissipe l'effet. C'est également en parallèle à Haman qui tomba sur le lit : tombe, toi aussi, sur ton lit.
Et ce que les Sages ont formulé, « jusqu'à ne plus savoir distinguer entre maudit soit Haman et béni soit Mardochée », soulève une difficulté : s'il en vient à proférer « maudit soit Mardochée » et « béni soit Haman », il prononce un mensonge ! Car l'un a sa part dans la sainteté et l'autre dans l'impureté, et la Torah a prescrit : « Éloigne-toi de toute parole mensongère ». Certains ont certes voulu expliquer que « jusqu'à » s'entend comme une limite à ne pas franchir - qu'il boive jusqu'à atteindre ce seuil et s'arrête juste avant. Mais voyons l'explication proposée.
Nos Sages ont enseigné à propos du verset « Et Esther trouva grâce aux yeux de tous ceux qui la voyaient » qu'elle apparaissait à chacun comme une femme de son propre peuple. Or les nations sont au nombre de soixante-dix en dehors d'Israël ; ainsi, soixante-dix mensonges furent alors proférés. Nous buvons nous aussi du vin - « vin » (yayin) valant soixante-dix en guématria - et nous formulons une parole inexacte, en écho à ces soixante-dix mensonges, puisque tout ce que nous accomplissons est un souvenir des événements d'alors.
De plus, ce que les peuples disaient n'était pas un mensonge absolu, car elle leur paraissait réellement semblable à une femme de leur nation, et ils étaient abusés par leur propre perception : chacun observait ses traits et croyait de bonne foi qu'elle appartenait aux siens. De même ici, lorsqu'un homme prononcera « béni soit Haman » sous l'emprise de l'ivresse, son esprit sera troublé de manière involontaire. Et ce n'est d'ailleurs pas un mensonge absolu, car Haman a provoqué la téchouva d'Israël : en un certain sens, il existe une facette sous laquelle on pourrait dire « béni soit Haman », puisqu'il nous a ramenés au repentir (et les enfants diront : parce qu'il nous a valu la fête de Pourim). De même, « maudit soit Mardochée » ne relève pas d'une fausseté totale : Mardochée descend de Chimeï qui avait maudit David, et il est écrit : « Une malédiction gratuite ne s'accomplit pas » - ce que la tradition lit aussi comme « elle lui reviendra », retombant sur son auteur. Et dans le premier chapitre du traité Méguila, l'Assemblée d'Israël s'écrie : voyez ce que m'a fait la tribu de Juda, car si David avait exécuté Chimeï, Mardochée ne serait pas né et n'aurait pas causé cette détresse à Israël. Selon cet avis, puisqu'il ne s'agissait pas d'une véritable idolâtrie mais d'un simple emblème, un grief pesait sur Mardochée pour avoir provoqué Haman. Il s'avère donc que la malédiction proférée par Chimeï a fini par rejaillir sur sa descendance, et sous un certain angle - bien que cela soit difficile à prononcer -, ce n'est pas un mensonge absolu.
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ג, ט) - « Si le roi le trouve bon, qu'il soit écrit de les faire périr, et je pèserai dix mille talents d'argent entre les mains des intendants pour les faire entrer dans les trésors du roi. » (3, 9)
En contrepartie des dix mille talents d'argent qu'Haman avait proposé de peser, « on ne se montre pas regardant sur les aumônes de Pourim ». Soit dit en passant, c'est là l'une des merveilles de la Méguila : on y dénombre plusieurs miracles - le miracle qu'un Perse organise un festin ; le miracle qu'il fût prêt à renoncer à dix mille talents d'argent ; et le miracle qu'« Esther ne révélait ni son peuple ni son origine » - la lecture de la Méguila dure une demi-heure, et pendant une demi-heure Esther garde le silence sans discontinuer, sans s'interrompre.
וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ מִשְׁתֶּה גָדוֹל לְכׇל־שָׂרָיו וַעֲבָדָיו אֵת מִשְׁתֵּה אֶסְתֵּר וַהֲנָחָה לַמְּדִינוֹת עָשָׂה וַיִּתֵּן מַשְׂאֵת כְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ (ב, יח) - « Et le roi donna un grand banquet pour tous ses princes et ses serviteurs, le banquet d'Esther ; il accorda un dégrèvement aux provinces et distribua des présents avec une libéralité royale. » (2, 18)
Et face à « et il distribua des présents avec une libéralité royale » - nos Sages ont commenté : il envoya des cadeaux, mais elle ne lui révéla rien. Il fit parvenir des présents aux ministres afin qu'Esther se sente obligée de remercier et dévoile ses origines. Son calcul était que ces dignitaires représentaient les provinces - en termes contemporains, des ambassadeurs - et qu'en voyant le souverain gratifier l'ambassadeur de son propre pays, elle serait incitée à parler. Mais rien n'y fit. Et c'est en écho à ce geste que nous avons l'obligation d'envoyer des portions d'aliments les uns aux autres (michloah manot).
לֹא־הִגִּידָה אֶסְתֵּר אֶת־עַמָּהּ וְאֶת־מוֹלַדְתָּהּ כִּי מׇרְדֳּכַי צִוָּה עָלֶיהָ אֲשֶׁר לֹא־תַגִּיד׃ (ב, י) - « Esther n'avait révélé ni son peuple ni son origine, car Mardochée lui avait enjoint de ne rien dire. » (2, 10)
L'envoi des portions (Michlo'ah Manot) vient révéler le miracle que le Saint, béni soit-Il, a accompli en notre faveur : si Esther avait dévoilé son peuple et ses origines, tous l'auraient jalousée comme Haman l'avait fait envers Vachti, et elle n'aurait pas pu tenir au moment du décret. En effet, si elle s'était fait connaître, ils auraient recommencé à festoyer, les uns vantant la beauté des femmes de leur peuple, les autres vantant celle des leurs, et Assuérus aurait affirmé : « La femme dont je dispose est juive et la plus belle de toutes, qu'on l'amène coiffée de la couronne royale » - et elle aurait refusé avant d'être mise à mort, perpétuant ainsi ce cycle funeste.
כַּיָּמִים אֲשֶׁר־נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים׃ (ט, כב) - « Comme les jours où les Juifs obtinrent le repos contre leurs ennemis, et le mois qui avait été transformé pour eux d'affliction en réjouissance et de deuil en jour de fête, pour faire de ces jours des jours de festin et de réjouissance, d'envoi de portions l'un à l'autre et de dons aux indigents. » (9, 22)
Nos Sages ont enseigné : deux portions pour une même personne, et un don pour chaque indigent. La raison en est admirable : Assuérus « annula l'impôt sans qu'elle le lui révélât » - il dispensa les nations de la capitation en l'honneur d'Esther afin qu'elle fasse connaître son peuple, mais elle ne le fit point ; il envoya également des présents aux dignitaires en son honneur, et elle ne dévoila rien. Il s'ensuit que les grands du royaume et les ministres reçurent deux privilèges : le présent ainsi que l'exemption d'impôt ; tandis que les pauvres ne bénéficièrent que d'un seul avantage - l'exemption fiscale, ne recevant aucun présent. C'est pourquoi l'on donne à son prochain deux portions, mais aux indigents, un don à chacun.
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת וַתַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית־הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ וְהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּבֵית הַמַּלְכוּת נֹכַח פֶּתַח הַבָּיִת׃ (ה, א) - « Et il advint, le troisième jour, qu'Esther revêtit des habits royaux et se tint dans la cour intérieure du palais royal, en face des appartements du roi ; le roi était assis sur son trône royal, dans la salle du royaume, face à l'entrée du palais. » (5, 1)
C'est également une mitsva de porter des vêtements de Chabbat et de Yom Tov, comme l'énonce le Choul'han Aroukh - car Esther trouva grâce aux yeux du souverain en se présentant parée d'habits d'apparat ; de plus, cela fait écho au verset « et Esther revêtit la royauté », à l'opposé de ce qu'avait fait Mardochée : « et il se couvrit d'un sac et de cendre ».
בַּלַּיְלָה הַהוּא נָדְדָה שְׁנַת הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר לְהָבִיא אֶת־סֵפֶר הַזִּכְרֹנוֹת דִּבְרֵי הַיָּמִים וַיִּהְיוּ נִקְרָאִים לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ו, א) - « En cette nuit-là, le sommeil du roi s'enfuit ; il ordonna d'apporter le livre des mémoires, les chroniques, et on en fit la lecture devant le roi. » (6, 1)
Et puisque le sommeil s'est enfui à l'heure du décret - « le sommeil du roi s'enfuit », troublant le Ciel comme la terre - nous restons éveillés durant ces nuits. De nos jours, nous avons le privilège de voir cette pratique largement répandue : de nombreux lieux d'étude ouvrent la nuit de Pourim, et ici même, au Beth Eliyahou, des avrekhim étudient tout au long de la nuit ou une partie notable de celle-ci. Nous tenons de tradition, au nom du 'Hatam Sofer, que quiconque étudie depuis la lecture nocturne de la Méguila jusqu'à celle du matin acquiert sa part au Monde futur. Ce n'est nullement anodin, et c'est un très grand mérite que de se consacrer à la Torah la nuit de Pourim.
וַתֹּאמֶר לוֹ זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ וְכׇל־אֹהֲבָיו יַעֲשׂוּ־עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וּבַבֹּקֶר אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְיִתְלוּ אֶת־מׇרְדֳּכַי עָלָיו וּבֹא־עִם־הַמֶּלֶךְ אֶל־הַמִּשְׁתֶּה שָׂמֵחַ וַיִּיטַב הַדָּבָר לִפְנֵי הָמָן וַיַּעַשׂ הָעֵץ׃ (ה, יד) - « Zérech, sa femme, et tous ses amis lui dirent : Qu'on dresse une potence haute de cinquante coudées, et dès le matin, demande au roi qu'on y pende Mardochée ; puis va joyeux au festin avec le roi. La suggestion plut à Haman, et il fit préparer la potence. » (5, 14)
En écho à cette potence érigée par Haman pour y pendre Mardochée, parce qu'il avait prêté l'oreille aux conseils de sa femme, nous consommons ces pâtisseries que nous nommons les « oreilles d'Haman ». L'essentiel du salut provint en réalité de la fabrication de cette potence, car le courroux du roi s'enflamma contre lui au point d'ordonner : « Qu'on l'y pende ». Elle lui avait suggéré de confectionner ce bois et d'en parler au roi le lendemain matin - telle est l'oreille qu'il prêta, et c'est la raison pour laquelle nous mangeons des oreilles d'Haman.
Et en rappel des mains d'Haman qui ont façonné cette potence de cinquante coudées de hauteur, on s'efforce de multiplier les actes de joie et d'allégresse, chaque communauté selon sa coutume. La tradition rapporte qu'au jour de Pourim, les réjouissances prenaient des formes variées : on sautait au-dessus d'un feu, on brûlait un mannequin à l'effigie d'Haman, on traçait le nom de « Haman » sur des parchemins pour les effacer ou les détruire - autant de gestes accomplis de ses mains, en souvenir du fait qu'Haman avait édifié cette potence de ses propres mains.
De plus, on donne la Tsédaka même aux non-Juifs. A priori, les mitsvot de Pourim ont pour objet l'unité d'Israël, alors que viennent faire les non-Juifs dans cette charité ? L'explication réside dans le fait que la 'Helbena (le galbanum) a une mauvaise odeur, et pourtant l'Écriture l'a comptée parmi les composants de l'encens (la Ketoret) - or, « חלבנה » a la même valeur numérique (guématria) que « המן » (Haman). Ici également, on associe les non-Juifs et on leur donne la Tsédaka. Il y a là un profond secret, au-delà de la raison selon laquelle Haman a amené la Téchouva d'Israël. Quiconque le désire consultera le Sefer HaKavanot, où est explicité le sens de la 'Helbena et des onze ingrédients - et pourquoi ils ne sont pas dix, alors que face à la sainteté il conviendrait qu'ils soient dix - le sujet y est longuement développé, et « les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce ».
Nous avons étudié l'explication de Rabbi Chimon ben Menassia sur la démarche d'Esther - « peut-être l'Omniprésent le ressentira-t-Il et nous fera-t-Il un miracle ». Le Maharcha a expliqué qu'elle cherchait à pousser la situation à l'extrême d'« il n'y a plus ni homme protégé ni homme libre » (efes atsour ve'azouv), selon la règle voulant que « l'on ne se préoccupe pas d'une survie éphémère » (le'hayei cha'ah lo 'haïchinan) quand la mort est certaine. Le Zera Chim'on a objecté qu'au moment d'inviter Haman, le danger n'était déjà plus certain, et a donc expliqué les choses autrement : selon le principe « quiconque opprime Israël devient chef », Haman a accédé à la grandeur en récompense de la Téchouva qu'il a provoquée chez Israël - c'est pourquoi Esther a cherché à le rapprocher, afin de réveiller le mérite de la Téchouva d'Israël devant le Tout-Puissant. Il a également interprété le verset « Ne T'éloigne pas de moi, car la détresse est proche, car nul ne vient à mon secours » comme se rapportant au moment où elle s'est présentée devant le roi : là, la mort était certaine, et l'on délaisse ce qui est certain pour tenter ce qui est incertain (chevakinan havaday leméved hasafek). De là se comprend aussi pourquoi s'est opéré le « Vénahafoch hou » (le retournement complet de la situation) au lieu d'une simple annulation du décret : pour ne pas fermer la porte devant les pénitents (ba'alei téchouva), et pour nous enseigner que ce sont les jeûnes et les prières - une Téchouva faite par amour - qui ont transformé les fautes délibérées en mérites et l'affliction en joie. Enfin, nous avons vu comment l'ensemble des mitsvot du jour, le festin et le vin, l'argent de Pourim, l'envoi de mets (Michloa'h Manot) et les dons aux nécessiteux (Matanot Laèvyonim), les vêtements royaux, l'étude de la nuit, les oreilles d'Haman et les réjouissances - constituent tous l'inversion exacte des événements du décret, en souvenir du miracle et de la Téchouva qui l'a engendré.