Dans cette partie du quatrième chapitre, la complainte passe de la description de la famine et du siège à la question cruciale : comment se peut-il que Jérusalem ait été conquise ? Les versets qui suivent abordent la stupeur des nations du monde face à la chute de la ville, la racine du péché qui y a conduit - les fautes des faux prophètes, des prêtres et l'effusion de sang - ainsi que la conséquence : des rues baignées de sang, un peuple chassé et dispersé, et une attente stérile d'un secours humain. Suivons l'ordre des versets.
לֹא הֶאֱמִינוּ מַלְכֵי אֶרֶץ כֹּל יֹשְׁבֵי תֵבֵל כִּי יָבֹא צַר וְאוֹיֵב בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם - Les rois de la terre ne croyaient pas, ni aucun des habitants du monde, que l'adversaire et l'ennemi franchiraient les portes de Jérusalem.
Le Alon Bakhot explique : les rois de la terre ne croyaient pas une telle chose possible, car même Sennachérib n'avait pu conquérir Jérusalem. Tous avaient vu comment l'ange de Hachem était intervenu et avait frappé cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armée aux portes de Jérusalem, ne laissant que Sennachérib et ses deux fils, Sarétsère et Assarhaddon, et certains disent que survécurent également Nabuchodonosor et Nevouzradan.
C'est pourquoi, lorsque le Saint, béni soit-Il, ordonne à Nabuchodonosor de venir détruire Jérusalem, celui-ci refuse. Se frotter à cette affaire représentait un risque insurmontable ; il avait déjà vu le sort de Sennachérib. À sa place, il envoya Nevouzradan, chef des gardes, qui assiégea Jérusalem pendant trois ans et demi sans pouvoir l'emporter. Il est écrit que Nabuchodonosor envoya à Nevouzradan quatre cents mules chargées de marteaux de fer - un fer trempé d'une puissance exceptionnelle, capable de briser le fer ordinaire - pour abattre la muraille. Et le Midrash raconte : ils furent tous engloutis dans une seule porte de Jérusalem. Ils ne parvinrent pas à briser ne serait-ce qu'une seule porte, et les quatre cents marteaux y disparurent.
D'où les mots : « Les rois de la terre ne croyaient pas, ni aucun des habitants du monde, que l'adversaire et l'ennemi viendraient ». Le « tsar » (l'adversaire), c'est Nabuchodonosor, et « l'oyev » (l'ennemi), c'est Nevouzradan. Il est d'ailleurs remarquable que le nom de Nevouzradan contienne lui-même les lettres du mot « oyev » (א-ו-י-ב). Nul ne croyait qu'après la déroute de Sennachérib, ceux-ci oseraient venir combattre contre nous et atteindre les portes de Jérusalem.
Un autre Midrash, un Midrash yéménite ancien, explique que les rois de la terre n'y croyaient pas parce qu'ils se disaient : la Présence divine (la Chekhina) réside à Jérusalem, par conséquent aucun ennemi ne pourra triompher d'eux. Mais ils ignoraient que le Saint, béni soit-Il, n'avait fait résider Sa Chekhina que sous condition. Trois choses ont été accordées à Israël sous condition : la royauté de la maison de David, la terre d'Israël et le Beth Hamikdach. Le Temple lui aussi fut donné sous condition, à savoir qu'ils suivent la voie de Hachem, accomplissent Ses mitsvot, ne s'adonnent pas à l'idolâtrie et respectent toutes les exigences de la Torah. Cela, les nations l'ignoraient, et c'est pourquoi elles ne croyaient pas qu'il fût possible de conquérir Jérusalem, la ville de Hachem où réside le Saint, béni soit-Il. Ce qui s'est produit ici paraissait donc totalement contre nature et inconcevable.
מֵחַטֹּאות נְבִיאֶיהָ עֲוֺנֹת כֹּהֲנֶיהָ הַשֹּׁפְכִים בְּקִרְבָּהּ דַּם צַדִּיקִים - C'est à cause des péchés de ses prophètes, des fautes de ses prêtres, qui versaient en son sein le sang des justes.
Le Le'hem Dim'a explique que ce verset se rattache au précédent. On pourrait s'étonner : s'ils commettaient des fautes, au contraire, cela constituait précisément une raison de croire que l'ennemi viendrait ! Mais l'explication est la suivante : bien qu'ils eussent connaissance « des péchés de ses prophètes et des fautes de ses prêtres », les peuples ne croyaient pas qu'il existât en Israël des crimes d'une telle gravité. Ils se disaient : il y a certes des manquements chez les prophètes et des fautes chez les prêtres, mais rien d'aussi grave. Car ils ignoraient ce qui est dit de ceux « qui versaient en son sein le sang des justes » - ils ne savaient pas qu'il y avait chez nous le péché gravissime du meurtre.
Quiconque lit les descriptions de l'époque qui a précédé la destruction y découvre des faits effroyables. Le Sefer Yossipon rapporte que des individus circulaient avec de petits poignards dissimulés sous leurs vêtements : un homme frôlait son prochain sur la place du marché, lui plongeait la lame dans le ventre et continuait son chemin. Soudain, on voyait quelqu'un s'effondrer au milieu de la foule, on tentait de le secourir, mais personne ne savait qui avait frappé - la cohue était telle que nul ne remarquait cet assassinat ciblé. De nos jours, il y a des tireurs d'élite ou des silencieux ; à leur époque, les procédés étaient différents. Il est clair que Jérusalem était gorgée de sang d'un bout à l'autre, et les trois fautes capitales s'y trouvaient : l'idolâtrie, l'immoralité sexuelle et le meurtre. C'est pourquoi les rois de la terre ne croyaient pas que viendraient l'adversaire et l'ennemi, car ils pensaient qu'il n'y avait là que « les péchés de ses prophètes et les fautes de ses prêtres », ignorant que le sang des justes y coulait comme de l'eau.
D'autres commentateurs l'expliquent dans le sens inverse : les rois de la terre ne croyaient pas que le châtiment se limiterait à une simple conquête, car au vu des « péchés de ses prophètes, des fautes de ses prêtres, qui ont versé en son sein le sang des justes », ils méritaient une punition bien plus terrible, semblable au châtiment de Sodome renversée en un instant. Selon cette optique, leur pensée était tout autre : l'oppresseur et l'ennemi semblaient un châtiment bien trop clément pour de telles fautes.
Le Targoum explique que l'attribut de Justice proclame : tout cela ne leur est arrivé qu'à cause des péchés de ses prophètes. Rachi précise que « ses prophètes » désigne les faux prophètes - à D.ieu ne plaise de penser aux véritables prophètes. « Les fautes de ses prêtres » : ils brûlaient de l'encens pour les idoles, et ce sont eux qui ont provoqué l'effusion du sang des justes en son sein.
L'Alon Bakhot explique, d'après nos Sages, que « les péchés de ses prophètes, les fautes de ses prêtres » fait allusion au sang de Zekharia ben Yehoyada, qu'ils assassinèrent dans le Beth Hamikdach : « Il était prophète et les réprimandait par des paroles célestes ». Il y avait un prophète parmi nous, nous reprenant au nom d'Hachem, et ils se sont dressés contre lui et l'ont lapidé au sein même du Beth Hamikdach - « si l'on devait tuer dans le sanctuaire du Seigneur un prêtre et un prophète ».
On peut aussi expliquer l'expression « des péchés de ses prophètes » de deux manières. La première : les fautes commises à l'encontre de ses prophètes, en assassinant Zekharia ben Yehoyada. La seconde : il y avait également un reproche envers le prophète lui-même. Lorsqu'on évoque les grands de la Torah, il faut savoir que l'exigence divine est d'une rigueur infinitésimale. Il est écrit sur Zekharia qu'il se considérait au-dessus de tout le peuple - il était le gendre du roi, il était cohen et prophète - et il s'exprimait avec hauteur. Le prophète reçoit un message d'Hachem, mais la formulation lui appartient ; deux prophètes ne prophétisent jamais dans le même style, bien que leur message émane de la même source, car la mise en mots relève du prophète. Or ici, il aurait dû agir à la manière d'Aharon, qui n'allait pas trouver un homme pour lui asséner « tu as fauté, tu as tout gâché », mais venait vers lui avec douceur et bienveillance pour le ramener vers le bien. Il y avait donc là un reproche d'une finesse extrême à l'égard du prophète : la réprimande fut trop dure et trop frontale, ce qui aboutit en fin de compte à sa mise à mort.
Une difficulté demeure cependant : si la faute consistait à avoir tué un seul prophète, pourquoi le texte emploie-t-il le pluriel « ses prophètes » ? C'est qu'il s'agit en réalité de son sang et du sang de sa descendance, tout comme le Saint béni soit-Il l'avait dit à Caïn : « La voix des sangs de ton frère crie vers Moi depuis la terre » - son sang et celui de tous ceux qui devaient naître de lui. Il en va de même ici : des prophètes et des prêtres devaient être issus de lui, c'est pourquoi le verset parle au pluriel des « péchés de ses prophètes » et des « fautes de ses prêtres ».
נָעוּ עִוְרִים בַּחוּצוֹת נְגֹאֲלוּ בַּדָּם בְּלֹא יוּכְלוּ יִגְּעוּ בִּלְבֻשֵׁיהֶם - Ils erraient comme des aveugles dans les rues, souillés de sang, de sorte qu'on ne pouvait toucher leurs vêtements.
Le Rav Almosnino explique que l'auteur de la lamentation déplore ici le fait suivant : les hommes ont coutume de guider l'aveugle qui marche sur la route, de lui tendre la main et de l'aider, mais ici, il n'y avait personne pour les conduire - « ils erraient comme des aveugles dans les rues ». Cela découle directement du verset précédent : à cause des péchés de ses prophètes et des fautes de ses prêtres. Si les prêtres et les prophètes avaient guidé le peuple sur le droit chemin, ils n'en seraient jamais arrivés là ; mais en l'absence de guides, le peuple erre dans les rues tel un aveugle.
Rachi explique que les aveugles marchaient sur la place publique, titubaient et glissaient dans le sang des victimes que les impies massacraient en son sein. Selon cette lecture, il ne s'agit pas encore de l'ennemi extérieur, mais de nos propres fautes - des meurtriers parmi nous. L'aveugle marchait sur la place sans savoir que quelqu'un venait d'y être tué et glissait sur le sang, « souillés de sang », au point d'en être si maculés que leurs proches ne pouvaient plus toucher leurs vêtements et leur criaient « Écartez-vous, impur ! », comme nous le verrons au verset suivant.
Le Torat 'Hessed, le Lé'hem Dim'a et l'Alon Bakhot apportent une autre explication : le texte décrit l'immense quantité de sang répandue dans les rues, où les passants trébuchaient et chancelaient comme des aveugles, piétinant les cadavres et se maculant de sang. De plus, ils étaient si affaiblis qu'ils ne pouvaient même pas relever leurs habits pour éviter de les salir - « sans pouvoir toucher leurs vêtements » : ils n'avaient plus la force de saisir leur vêtement pour le soulever, de sorte qu'il traînait sur le sol et s'imbibait de sang.
Dans le Midrach Eikha Rabba, il est rapporté à propos de « ils erraient aveugles dans les rues » : ils disaient : « Où est Zekharia ? Allons l'enlacer et l'embrasser ! » Et les boiteux parmi eux disaient : « Montrez-nous le sang de Zekharia, que nous allions nous y rouler ! », pour accomplir ce qui est dit : « sans pouvoir toucher leurs vêtements ». Ils regrettaient déjà et avaient compris leur faute - et le sang de Zekharia a continué de bouillonner pendant de longues années - mais en fin de compte, ils ne purent réparer ce qu'ils avaient détruit.
סוּרוּ טָמֵא קָרְאוּ לָמוֹ סוּרוּ סוּרוּ אַל תִּגָּעוּ כִּי נָצוּ גַּם נָעוּ אָמְרוּ בַּגּוֹיִם לֹא יוֹסִפוּ לָגוּר - « Écartez-vous ! Impur ! leur criait-on ; écartez-vous, écartez-vous, ne touchez pas ! Car ils se sont souillés et ont erré ; on a dit parmi les nations : ils ne continueront plus à y séjourner. »
Selon Rachi, ce verset fait suite au précédent : puisque les aveugles erraient dans les rues et s'étaient souillés de sang, et que leurs proches ne pouvaient toucher leurs vêtements maculés de sang, leurs proches leur disaient : « Écartez-vous, impurs ! » - éloignez-vous de nous, vous êtes impurs, vous êtes souillés de sang ; « Écartez-vous, écartez-vous, ne touchez pas ! » - ne nous touchez pas pour ne pas nous salir. Et la raison en est : « car ils se sont souillés (natsou) et ont erré (naou) ». Le terme natsou exprime ici l'infection et l'ordure, à l'instar de « son gésier avec ses plumes (benotsato) » (Vayikra 1, 16), rendu par le Targoum par « avec ses excréments », ce qui renvoie aux déjections ; c'est-à-dire qu'ils sont immondes. « Et ont erré » (gam naou) : ils marchaient en trébuchant et en glissant sur les flaques de sang.
L'auteur du Lé’hem Dim’ah explique qu'il y a là une allusion à l'exil d'Israël, car nous avons été exilés parmi des peuples qui, si nous touchions leurs récipients, les brisaient aussitôt. « Écartez-vous, impurs ! leur criait-on » : le non-juif dit au juif de s'éloigner de lui pour ne pas le souiller ; « Écartez-vous, écartez-vous, ne touchez pas ! » - ne nous touchez pas et ne touchez pas à nos ustensiles. Et la raison en est : « car ils se sont querellés » (ki natsou, de la racine signifiant dispute et discorde), en raison des dissensions et des querelles qui régnaient parmi nous. Et « ils ont aussi erré » (gam naou) : soit parce que de cette dispute ils sont partis errer en exil, soit dans le sens où ils se sont éloignés les uns des autres, fuyant la présence de leur prochain. Il n'y avait entre eux ni amour ni fraternité, mais seulement des querelles, après quoi chacun s'écartait et fuyait son frère. Et en un sens, cette mise à distance imposée par les nations tourne à notre avantage.
On raconte que le Baal Chem Tov marchait un jour avec ses disciples lorsqu'ils croisèrent un prêtre accompagné de ses séminaristes. Ils entendirent le prêtre dire à ses élèves : « Éloignons-nous de ces juifs, de peur qu'un postillon impur ne s'échappe de leur bouche, n'atteigne nos vêtements et ne nous souille. » Le Baal Chem Tov dit alors à ses disciples : « Regardez quelle bonté Hachem nous témoigne : nous n'avons même pas besoin de nous écarter, ce sont eux qui s'éloignent de nous ! Nous savons bien qui est impur et en qui réside toute la turpitude, mais le Saint, béni soit-Il, dans Son infinie miséricorde, a mis dans le cœur du non-juif la pensée qu'il ne lui sied point de nous fréquenter, créant ainsi lui-même cette distance sans que nous ayons le moindre effort à fournir. »
D'autres expliquent, comme le rapporte le Alon Bakhout, qu'il y a là une allusion aux faux prophètes, tel Hanania ben Azour qui prophétisait que dans deux ans tous les ustensiles du Temple, ainsi que Yékhonia et tous les exilés de Juda, reviendraient. Ils venaient contredire les paroles de Yirmiyahou et lui disputer le terrain - « car ils se sont querellés » (ki natsou), ils ont engagé une vive contestation avec lui. « On disait parmi les nations : ils ne continueront plus à séjourner » : quoi, Yirmiyahou met en garde contre l'exil et prétend que vous partirez vous aussi ? Pas du tout ! disaient-ils : le temps des exils est révolu, et bien au contraire, ceux qui ont été exilés sont sur le point de revenir. On a déjà souligné combien les médias apprécient de tels rabbins : des rabbins sympathiques, progressistes, qui ne prédisent que de belles choses et disent exactement ce que le peuple aime entendre. C'est là « les péchés de ses prophètes » évoqués au verset précédent, ces faux prophètes qui berçaient le peuple d'illusions.
Et le Torat ‘Hessed explique que les termes « ils se sont souillés et ont erré » (natsou gam naou) renvoient à la racine de la plume (nottsa) : nous étions devenus légers comme une plume pour l'exil ; en un instant, nous avons été arrachés et nous nous sommes envolés vers l'exil, puis d'un exil à un autre.
Et quel est le sens de : « on a dit parmi les nations : ils ne continueront plus à y séjourner » ? Le ‘Homat Anakh explique que c'est la raison pour laquelle les ennemis nous ont fait tant de mal, sans craindre qu'Israël ne retourne un jour sur sa terre, ne retrouve sa grandeur passée et ne finisse par se venger d'eux. Car les nations affirmaient au sujet d'Israël : « ils ne continueront plus à séjourner » - ils ne reviendront plus jamais habiter sur leur terre. C'est exactement ce que déclarait il y a environ cinq cents ans l'un des dignitaires du Vatican : que le Saint, béni soit-Il, avait délaissé Israël en raison de ses fautes pour faire des chrétiens Son peuple élu, la preuve étant selon lui qu'Israël ne reviendrait jamais sur sa terre. Moins de cinq siècles plus tard, ses propos se sont fracassés contre la réalité. Interrogé à ce sujet, le pape prétendit : cela concernait Jérusalem. Or, Israël est également revenu à Jérusalem en l'an 5727 (1967). Et face à ce démenti, ils font la politique de l'autruche : le chef du Vatican vint en visite à l'époque et refusa d'entrer à Jérusalem - pour moi, Jérusalem n'existe pas, le peuple d'Israël n'est pas revenu, je ne les ai pas vus, je n'y étais pas. Voyez ce que vaut une prétendue prophétie : un homme ne sait même pas ce qui adviendra dans deux heures. Chez eux, un homme a tenté de prophétiser l'avenir, et il n'a pas fallu longtemps pour que ses paroles soient balayées par la réalité. Ainsi, les nations disaient « ils ne continueront plus à y séjourner », et le retour d'Israël constitue un coup d'éclat divin qui transcende l'ordre naturel du monde.
פְּנֵי ה' חִלְּקָם לֹא יוֹסִיף לְהַבִּיטָם פְּנֵי כֹהֲנִים לֹא נָשָׂאוּ וּזְקֵנִים לֹא חָנָנוּ - « La face de l'Éternel les a dispersés, Il ne continuera plus à les regarder ; ils n'ont pas eu d'égards pour les cohanim, ils n'ont pas pris les anciens en pitié. »
Et si l'on disait : le Saint, béni soit-Il, aura pitié d'eux et ils finiront par revenir, c'est à cela que répond ce verset : « La face de l'Éternel les a dispersés, Il ne continuera plus à les regarder. » Et pourquoi ? « Ils n'ont pas eu d'égards pour les cohanim, ils n'ont pas pris les anciens en pitié. » Dès lors, qui leur enseignera la voie à suivre pour que s'accomplisse leur retour d'exil ? Il n'y a plus personne.
Le Lé’hem Dim’ah explique que certains commentateurs s'interrogent sur l'expression « la face de l'Éternel » : le nom Havayah évoque la miséricorde, ce qui ne semble guère s'accorder, à première vue, avec le sens littéral du texte qui traite d'un châtiment. Mais en réalité, « la face de l'Éternel a fait leur partage » (Penei Hachem ‘hilkam) fait allusion à l'aspect bienfaisant des choses : le Saint, béni soit-Il, a séparé Israël des autres nations, Il les a mis à part, « Yaakov est le lot de Son héritage » (Dévarim 32, 9). Voyez quel insigne privilège nous a été accordé, et tout cela procédait de l'attribut de miséricorde ! Mais où en sommes-nous arrivés à présent ? « Il ne continuera plus à les regarder » : nous ne méritons même plus un seul regard de la part d'Hachem. Et pour quelle raison ? « Ils n'ont pas eu d'égards pour les cohanim, ils n'ont pas pris les anciens en pitié » : dès lors qu'Israël n'a pas honoré les cohanim et n'a pas fait grâce aux vieillards, c'est pour ainsi dire comme si le Saint, béni soit-Il, n'avait plus d'égards pour nous non plus. Quand on cesse de témoigner du respect aux Sages et aux aînés, tout est perdu.
Le Lé’hem Dim’ah ajoute que d'autres y voient une supplication et une prière : Maître du monde, ce visage de rigueur par lequel Tu les as divisés et dispersés parmi les nations, « qu'Il ne continue plus à les regarder » avec cette même sévérité, ne les regarde plus sous ce jour défavorable ! En d'autres termes : de même que Tu as agi envers eux jusqu'à présent, ne continue plus à Te comporter ainsi avec eux.
Le Le'hem Dim'ah rapporte au nom de son maître que ce verset s'inscrit dans la continuité directe du précédent. « Ne continueront plus à séjourner (lagour) » provient de la racine évoquant le rassemblement, comme dans « Qui amasse (oger) en été est un fils sage ». C'est aussi le sens de « Vous ne redouterez (lo tagourou) personne », dont l'une des explications est : ne retiens pas tes paroles devant le sage - si tu as un argument à faire valoir, que tu connais un motif d'acquittement ou de condamnation, ou que tu vois le juge sur le point de rendre une sentence contraire à la Halakha, n'amasse pas tes paroles en toi, mais expose tes arguments, afin que justice soit rendue. Selon cette idée, les nations déclarent : Israël ne sera plus jamais rassemblé sur sa terre. Et la suite du verset justifie leur certitude : « La face de l'Éternel les a divisés » - Hachem a posé sur eux un regard de colère, Il les a divisés et dispersés à travers le monde, « Il ne continuera plus à les regarder ». Dès lors, les nations ont trouvé une légitimité pour nous faire tout le mal possible, n'ayant plus rien à craindre.
Sur ce même principe, on peut expliquer « lagour » au sens de frayeur et de crainte (magor) : les nations disent : nous ne craindrons plus de persécuter Israël. De quoi aurions-nous peur, de la vengeance divine ? « La face de l'Éternel les a divisés, Il ne continuera plus à les regarder » - Il les a déjà dispersés et ne pose plus Son regard sur eux. « Ils ne continueront plus à craindre » - les nations n'auront plus peur de porter atteinte à la prunelle des yeux du Saint, béni soit-Il, puisqu'Il les a, pour ainsi dire, rejetés.
Le Le'hem Dim'ah explique en outre qu'il y a là une allusion à l'expulsion d'Espagne et à d'autres exils : « On a dit parmi les nations : ils ne continueront plus à résider » - les nations nous ont chassés de leurs terres en proclamant qu'aucun Juif ne demeurerait plus chez elles. C'est ce qui s'est produit lors de l'expulsion d'Espagne, de l'expulsion des Juifs d'Angleterre, de l'exil de Mawza au Yémen, ou encore dans la Zone de Résidence où l'accès à certaines villes était interdit aux Juifs. « On a dit parmi les nations : ils ne continueront plus à résider » - aucun Juif ne résidera plus dans nos contrées. Cela nous révèle toute la rigueur et l'intensité de cet exil dont le peuple d'Israël n'est pas encore délivré.
עוֹדֵינוּ תִּכְלֶינָה עֵינֵינוּ אֶל עֶזְרָתֵנוּ הָבֶל בְּצִפִּיָּתֵנוּ צִפִּינוּ אֶל גּוֹי לֹא יוֹשִׁעַ - Tandis que nous subsistions encore, nos yeux se consumaient vers notre vain secours ; dans notre attente, nous espérions une nation qui ne sauve point.
Le Alon Bakhout explique qu'il y a là une allusion à ce qu'enseignent nos Sages : lorsque nos ancêtres étaient assis sur les rives de l'Euphrate, Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, vint à eux. En le voyant, Israël s'écria : voici le fils d'Amram venu nous racheter de la main de nos ennemis ! Mais une voix céleste retentit et déclara : c'est un décret émanant de Moi. C'est là le sens de « Tandis que nous subsistions encore, nos yeux se consumaient vers notre vain secours » - nous pensions obtenir de l'aide, mais cette attente s'est révélée vaine, car nous n'avons pas mérité d'être sauvés par Moché. Par voie d'allusion, selon ce qui est expliqué dans l'ouvrage Michnat HaGuilgoulim, Moché Rabbénou est la réincarnation d'Abel (Hével), et le nom « Moché » (משה) forme les initiales de Moché, Seth (Chet) et Abel (Hével). Dès lors, le verset s'illumine : « Nos yeux se consumaient vers notre secours » - le secours de qui ? De Hével. Nous pensions que venait Hével, c'est-à-dire Moché qui est sa réincarnation, pour nous libérer et nous sauver ; mais ensuite « dans notre attente, nous espérions une nation qui ne sauve point » - nous avons constaté que ce salut ne se réalisait pas.
Le Le'hem Dim'ah explique que, même s'il nous est évident qu'aucun secours ne viendra de la source espérée, malgré tout « nos yeux se consumaient » tant l'attente était vive. C'est l'image bien connue de l'homme qui se noie et se raccroche à un brin de paille : une personne en détresse s'appuie sur des éléments sur lesquels aucun esprit rationnel ne compterait. Si on lui demande : quelles sont les chances ? Elle répond : c'est ma seule chance, mon unique espoir. Elle mise sur un héritage hypothétique, alors que les chances de le toucher sont nulles et qu'elle n'est même pas concernée. Mais dans l'adversité, on en vient à espérer l'impossible. C'est là « nos yeux se consumaient » - à force d'épuisement et faute de sauveur, nous espérions un secours illusoire, sans la moindre consistance. « Dans notre attente, nous espérions une nation qui ne sauve point » - une nation dont la probabilité naturelle de vous aider était inexistante, et qui n'avait aucun intérêt à s'embarquer dans un tel péril pour vous prêter main-forte.
Cela rappelle notre situation actuelle : dès qu'une difficulté surgit, on attend de l'Autorité palestinienne qu'elle éradique le terrorisme. Difficile d'énoncer cela sans un sourire amer : une Autorité qui a fait alliance avec le Hamas, alors que des centaines de roquettes ont été tirées ces derniers jours, et l'on espère qu'elle combattra le terrorisme ! Chaque fois que l'on entend une telle attente, on se demande qui guide ces esprits. « J'attends d'Abou Mazen qu'il agisse pour libérer les otages » - soyons sérieux, réveille-toi, dans quel monde vis-tu ? Cela avait déjà commencé avec Arafat : on lui demandait d'enrayer le terrorisme, alors même qu'il le finançait, versait des primes aux terroristes kamikazes, baptisait des rues au nom des « martyrs » et proclamait que nous étions dans la guerre de Quraych, une guerre où l'on cède en apparence sur certains points, mais dont le but ultime est l'anéantissement total de l'ennemi. Ses propos étaient clairs, sans fard. C'est exactement « nos yeux se consumaient vers notre vain secours » - on espère du vent ; « dans notre attente, nous espérions une nation qui ne sauve point » - elle n'apporte aucun salut. Mais lorsqu'un homme affirme n'avoir aucune alternative, et qu'il n'a pas Dieu dans sa vie, il en vient à espérer que l'Autorité palestinienne fera ce qu'il faut.
À l'époque, lorsqu'on demandait à Rabin comment il pouvait fournir des fusils à l'Autorité palestinienne, il répondait : ils s'occuperont d'eux sans Cour suprême et sans B'Tselem. Quelle naïveté ! C'est leur narratif et leur projet fondamental ; pour eux, tuer équivaut à distribuer des friandises, et l'on s'imagine qu'ils comprendront qu'il n'est pas dans leur intérêt de tirer des roquettes et qu'ils y mettront bon ordre. « Dans notre attente, nous espérions une nation qui ne sauve point » - quel aveuglement, quelle méconnaissance du réel ! Cela rappelle également l'espoir du président américain en un nouveau « Printemps des peuples », venu prononcer un discours au Caire sur la démocratie - devant qui ? Devant des foules qui, six mois ou un an plus tard, portaient les Frères musulmans au pouvoir lors de leur fameux printemps. Là où règnent ces régimes arabes, la démocratie n'a pas prise ; ce sont immédiatement le terrorisme et les attentats qui s'installent. On a tenté l'expérience en Irak, avec le résultat que l'on sait. Notre espoir est vain : les hommes placent leur confiance dans une nation qui ne sauve point, ils refusent de voir la réalité en face et s'enferment dans leurs illusions. Telle est encore notre réalité aujourd'hui : « Tandis que nous subsistions encore » - nous continuons à attendre le salut d'une nation qui ne sauvera point.
Dans le livre Ahavat Tsion, l'auteur souligne une nuance entre « secours » ('ezrah) et « salut » (yechou'ah), raison pour laquelle le verset mentionne d'abord « nos yeux se consumaient vers notre vain secours », puis « dans notre attente, nous espérions une nation qui ne sauve point ». Le secours s'opère de près : quelqu'un accomplit une tâche et un autre vient lui prêter main-forte. Le salut, quant à lui, provient de loin : lorsqu'on interroge quelqu'un sur sa situation et qu'il répond « nous espérons le salut », il songe à une délivrance future, venant de loin, comme il est écrit : « Voici, Je te sauverai de loin ». Selon cette idée, l'auteur des Lamentations s'écrie : « Nos yeux se consumaient vers notre secours illusoire » - l'aide que nous pourrions nous apporter à nous-mêmes, de l'intérieur et de près, n'est que vanité, car nous sommes incapables de nous secourir seuls. Dès lors, faudrait-il attendre un salut venant de loin ? « Dans notre attente, nous espérions une nation qui ne sauve point » - croirais-tu vraiment que cette nation étrangère viendrait de loin pour te secourir ?
L'histoire nous l'a amplement démontré : on payait des tributs aux empires, on s'appuyait sur l'Égypte, mais le prophète avertissait déjà que l'Égypte sur laquelle on s'adossait n'était qu'un roseau brisé, dont les éclats percent la main de celui qui s'y appuie. Tous ceux sur qui nous comptions et dont nous espérions l'aide ont déçu notre attente, et nous avons constaté qu'en fin de compte, nous n'avons d'autre appui que notre Père céleste, et que c'est uniquement de Son secours et de Son salut qu'il faut espérer la délivrance.
C'est ce qu'enseigne le Gaon de Vilna sur le verset : « Mieux vaut s'abriter en l'Éternel que de mettre sa confiance dans l'homme ; mieux vaut s'abriter en l'Éternel que de mettre sa confiance dans les puissants ». Quelle différence y a-t-il entre « s'abriter » (la'hassot) et « avoir confiance » (batoa'h) ? La confiance (bita'hon) repose sur un engagement formel : on m'a promis le salut, on m'a assuré qu'il n'y avait aucune inquiétude à avoir, que l'affaire était conclue. S'abriter ('hassout), en revanche, s'apparente à l'attitude d'un homme sous un bombardement qui, entendant siffler les roquettes, court se réfugier sous un abri quelconque ; ce lieu ne lui a rien promis, mais il s'y dissimule en espérant être préservé. Le Gaon de Vilna explique ainsi : il vaut mieux s'abriter en Hachem sans la moindre promesse formelle que de se fier à des bienfaiteurs ou à un homme qui s'est engagé à veiller sur nous. Mieux vaut chercher refuge auprès d'Hachem sans promesse que sous la protection d'un homme qui promet. Tout le drame est né de ce que « nos yeux se consumaient vers notre vain secours » et que nous avons espéré en une nation qui ne pouvait sauver ; si seulement nous avions cherché refuge en Hachem, l'histoire aurait été bien différente.
Il convient ici de lire Rachi : lorsque le malheur s'est abattu sur nous, nos yeux scrutaient encore l'armée de Pharaon, dont il est dit : « L'Égypte aide en vain et pour du néant », car ils nous promettaient leur aide mais ne sont pas venus, comme il est dit : « Voici que l'armée de Pharaon, sortie à votre secours, retourne dans son pays, en Égypte » - ceux que vous attendiez ont rebroussé chemin. Et nous trouvons dans le Midrash Kinot qu'ils arrivaient en bateaux ; l'armée de Pharaon voguait sur des navires pour venir à notre secours, et le Saint, béni soit-Il, fit signe à la mer, qui fit flotter devant eux des outres gonflées semblables à des entrailles humaines ballottées sur les flots. Ils se dirent alors les uns aux autres : « Ces outres sont nos ancêtres, les Égyptiens qui se sont noyés dans la mer à cause de ces Juifs, et nous irions leur porter secours ? » Ils firent aussitôt demi-tour. Constatez : Pharaon avait bien l'intention de venir, mais ils se sont dit : « Voilà ce qu'ils nous ont fait, et nous irions les aider ? » Et nous, « nos yeux se consumaient encore », « dans notre attente, nous espérions une nation qui ne sauve pas » - cette nation qui a fini par rentrer chez elle, et de qui le salut n'a jamais pu jaillir.
Ces versets nous mènent de la stupeur initiale - comment se peut-il que l'oppresseur et l'ennemi aient franchi les portes de Jérusalem, après la déroute de Sanhériv et alors que chacun savait que la Présence divine résidait dans la ville ? - vers la réponse : la présence de la Chékhina n'était accordée qu'à une condition, et par les fautes des faux prophètes, des cohanim et l'effusion du sang des justes, cette condition est devenue caduque. De là découle la terrible issue : des rues souillées de sang, un peuple qui erre à l'aveugle sans guide, un repentir venu trop tard, ainsi que le rejet et le mépris des nations affirmant : « Ils ne continueront plus à y séjourner ». Et le point culminant réside dans cette vaine attente : tant que nous tournons nos regards vers nos propres forces et vers le salut d'un peuple incapable de sauver, l'espérance est vouée à la déception. Seul celui qui place sa confiance en Hachem, même sans promesses apparentes, ne sera jamais déçu.