Le troisième chapitre d'Eikha est un chapitre d'examen de conscience. Après que Jérémie a appelé le peuple à rectifier ses actes - « Scrutons nos voies, examinons-les, et revenons jusqu'à Hachem » -, il passe à présent à la rectification de la pensée, la pensée du cœur. Dans ce cours, nous nous pencherons sur trois versets : « Élevons notre cœur avec nos mains », « Nous avons transgressé et nous nous sommes rebellés », et « Tu T'es enveloppé de colère », et nous y découvrirons une série d'explications tirées des commentateurs de la Méguila.
נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם אֶל אֵל בַּשָּׁמָיִם׃ - Élevons notre cœur avec nos mains vers Dieu qui est dans les cieux.
L'auteur du Lé'hem Dim'ah explique : lorsqu'un homme pèche par la pensée de son cœur, c'est comme si son cœur était enfoncé dans une boue fangeuse, embourbé très profondément. Que faire lorsqu'on veut faire téchouva et le relever ? « Élevons notre cœur avec nos mains » : de nos propres mains, soulevons notre cœur et hissons-le hors de la fange où il est enlisé, pour le porter « vers Dieu qui est dans les cieux ». Par là, nous le purifierons de ces pensées vaines et mauvaises qui l'habitaient.
Sur le ton de l'allégorie, on explique aussi : bien souvent, un homme entend un propos édifiant et applaudit avec enthousiasme. On lui dit : cher ami, laisse les applaudissements, que ton cœur soit dans tes mains ! « Élevons notre cœur avec nos mains », que l'enthousiasme et les battements de mains ne restent pas une simple manifestation extérieure. Mets ton cœur à l'intérieur, investis ton cœur dans l'acte, pour que ce ne soit pas seulement un vacarme vers l'extérieur alors que le cœur n'y est pas.
Dans le livre Torat 'Haïm, il explique cela d'après la parole de nos Sages : « Grande est la téchouva, car elle atteint le Trône céleste ». L'âme a été taillée sous le Trône de la Gloire, et la téchouva doit être une démarche qui s'élève jusqu'en haut, jusqu'au Trône céleste même. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme suspendu à une corde mince, dans une situation précaire où la corde risque constamment de se rompre. Si la téchouva n'est pas complète, vous restez suspendu au milieu de la corde, et celle-ci peut céder à tout instant. Que faut-il faire ? Grimper promptement jusqu'en haut et s'agripper à la poutre. Tant que vous ne tenez qu'à la corde, le poids pèse peu à peu jusqu'à ce qu'elle cède. C'est là, dit le Torat 'Haïm, la notion même de karet (le retranchement) : on s'éloigne encore et encore, jusqu'à ce que, finalement, la corde se rompe.
C'est ce qui est dit : « Et revenons jusqu'à Hachem », que la téchouva parvienne jusqu'au Maître du monde, sans rester bloqué au milieu de la corde. De même : « Élevons notre cœur avec nos mains » - jusqu'où ? « Vers Dieu qui est dans les cieux ». Que la téchouva monte jusqu'au Saint béni soit-Il et ne s'arrête pas à mi-chemin, car pour celui qui reste au milieu, la corde risque de se rompre.
Le Lé'hem Dim'ah explique encore : après avoir appelé chacun à la téchouva, le prophète vient affirmer que chacun, après avoir fait téchouva dans son for intérieur, doit manifester la sincérité de son cœur aux yeux de tous. On aurait pu penser qu'il valait mieux faire téchouva dans le secret, mais le prophète enseigne le contraire. Lorsque vous faites téchouva publiquement, et que tous constatent l'amélioration de vos actions et le changement de votre conduite, tous témoignent, pour ainsi dire, que ce repentir est sincère et absolu. Qui plus est, cela suscite une dynamique d'entraînement qui amène les autres, eux aussi, à revenir vers Dieu.
Nous savons tous que la pression de l'entourage est le facteur le plus déterminant pour inciter un homme à faire une chose ou à s'en abstenir. C'est là le principe même de la mode : les gens font quelque chose, pourquoi ? Parce que c'est à la mode. Une mode, comme une roue qui tourne : c'est ce que font tous les autres, donc tout le monde s'y conforme. Chacun porte un certain vêtement, chacun adopte une certaine attitude. « Il me le faut absolument ! » Pourquoi cela t'est-il indispensable ? « Parce que tout le monde l'a. » Nous connaissons tous cet argument imparable des enfants : « Et alors, si tout le monde l'a ? » Non, si tout le monde l'a, c'est obligatoire.
Des expériences ont montré à quel point nous sommes tributaires du comportement grégaire. On a un jour fait entrer un homme dans un ascenseur sans qu'il sache qu'il s'agissait d'un test, alors que tous les autres occupants se tenaient face au miroir du fond. Cet individu s'apprêtait à regarder l'écran d'affichage, pour surveiller l'étage où il se trouvait, lorsqu'il a soudain réalisé qu'il se tenait dans le sens inverse de tous les autres, et il s'est aussitôt retourné. Presque tous les sujets testés se sont ainsi retournés pour adopter la même position que l'ensemble du groupe. Où est la logique ? Reste donc face à la porte pour voir quand elle s'ouvre ! Mais l'homme se sent soudain anormal, et personne ne veut paraître en décalage avec les autres.
Dans une autre expérience, on présenta à toute une classe deux formes dont la différence était minime mais perceptible, et l'on demanda à tous les élèves de déclarer que le triangle de droite était plus grand que celui de gauche. Tous s'exécutèrent, à l'exception d'un seul qui n'était pas dans la confidence. Il voyait clairement le contraire, mais eut peur de parler : « Oui, celui de droite, celui de droite... » - tout le monde voit celui de droite, et moi j'irais dire celui de gauche ? C'est le comportement grégaire, l'esprit de troupeau. Et lorsqu'un homme se conduit comme un mouton, cela signifie qu'il est dépourvu de pensée autonome. C'est là le plus grand drame de l'homme : il ne fait pas ce qu'il faut faire, mais ce que tout le monde fait.
C'est précisément ce que dit ici l'auteur des lamentations : accomplis ta Téchouva publiquement. Quel en est le mérite ? Elle entraîne les autres avec toi. Quand chacun voit qu'une génération entière aspire au repentir, tout le monde se renforce. À l'inverse, il fut une époque où quiconque observait les mitsvot était non seulement méprisé, mais au contraire bafoué et humilié ; les gens avaient alors honte d'accomplir les mitsvot en public, et par conséquent hésitaient à s'approcher du service d'Hachem. C'est pourquoi il est parfois opportun d'extérioriser sa Téchouva, de montrer au grand jour un retour sincère sans craindre les moqueurs ni le qu'en-dira-t-on. « Élevons notre cœur avec nos mains » (« נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם ») - ne laisse pas caché ce cœur qui s'est repenti ; porte-le sur la paume de tes mains, afin que tous voient comment nous avons corrigé nos actes et combien notre cœur est pur, qu'ils puissent témoigner d'une Téchouva sincère et totale, et qu'ainsi nous encouragions autrui à revenir et à se rapprocher d'Hachem.
L'ouvrage Lé'hem Dim'a apporte une autre explication : « Élevons notre cœur avec nos mains » signifie que nous devons prier le Saint, béni soit-Il, pour la Chekhina qui s'est retirée d'entre nous. Nous connaissons tous la complainte sur les dix exils de la Chekhina : elle s'exila du Chérubin vers le Sanctuaire, de là monta sur le toit, et là encore elle les vit se tourner et se prosterner devant le soleil, jusqu'à déclarer : « J'irai et je retournerai en Ma demeure », et la Chekhina se retira vers Son séjour céleste. L'auteur des lamentations s'exclame donc : venons épancher notre âme devant Hachem, béni soit-Il - élevons notre cœur avec nos mains, de tout notre être. Et pour quoi ? Pour supplier « vers le Dieu qui est aux cieux » (« אֶל אֵל בַּשָּׁמָיִם »), car la Chekhina s'est éloignée de nous, et au lieu de résider parmi nous (« et Je résiderai au milieu d'eux »), elle s'est retirée dans les cieux. C'est là que doit porter l'essentiel de notre prière.
Autre explication du Lé'hem Dim'a : l'essentiel dans la Téchouva réside dans l'intégrité des mains de l'homme. Comme on le sait, en période de sécheresse ou de détresse, lorsque les sommités d'Israël rassemblaient la communauté pour implorer et prier, l'examen de conscience collectif portait précisément sur la probité des mains : la vérification des poids et mesures, afin que nul ne trompe son prochain sous quelque forme que ce soit.
On raconte à ce sujet l'histoire d'un homme qui vendait du pain au poids, et achetait son beurre chez un crémier en mottes d'un kilo. Un jour, il décida de peser une motte et découvrit qu'elle ne pesait que neuf cents grammes. Il assigna le crémier au Beth Din et déclara au juge : « Depuis des années, je lui achète des mottes étiquetées d'un kilo, or il s'avère qu'elles ne font que neuf cents grammes ; j'exige un remboursement rétroactif ! » On interrogea le crémier sur sa défense. Il répondit : « Pour tout vous dire, je n'ai plus de poids d'un kilo depuis des années. Que fais-je ? J'achète chez mon voisin le boulanger des miches d'un kilo, je place une miche sur un plateau de la balance, et de l'autre côté je pose le beurre : c'est ainsi que je lui vends. » Il apparut donc que la réclamation sur le beurre de neuf cents grammes devait commencer par ses propres miches de pain...
Un phénomène similaire s'observe à notre époque : les chanteurs se plaignent sans cesse du piratage ambiant, du fait qu'au lieu de payer soixante chekels pour un disque, tout un pays se contente d'un seul exemplaire. Les gens copient, gravent, mettent en ligne, et chacun obtient le nouvel album gratuitement. Un jour, quelqu'un a mené une petite enquête et a fait une découverte stupéfiante : presque tous ces chanteurs possèdent leur propre home studio - il n'est pas difficile aujourd'hui d'aménager une pièce en studio, c'est bien plus économique que de payer des heures d'enregistrement - et il s'est avéré que la quasi-totalité d'entre eux utilisent sur leurs ordinateurs des logiciels audio piratés. Rendez-vous compte : il s'agit de logiciels professionnels qui coûtent deux mille ou quatre mille dollars ! Va-t-il payer deux mille dollars ? Ce que d'autres lui font en piratant ses disques, il le fait à autrui. Cela ne justifie nullement le tort qu'on lui cause, mais lorsqu'un homme vous dit : « Ne me vole pas », alors que lui-même n'a aucun scrupule à voler les autres - et ce n'est même pas pour soixante chekels, mais pour deux mille dollars !
C'est pourquoi l'on enseigne que le cœur de la Téchouva, lorsque l'on veut éveiller la communauté et comprendre pourquoi les épreuves surviennent, touche à l'intégrité matérielle - prouver que nos mains sont véritablement pures de tout vol ou malhonnêteté. On raconte qu'au Yémen, comme en d'autres lieux, sévissait un jour une grande sécheresse. Tout le monde partit prier. Un modeste commerçant s'avança alors avec sa balance à la main et s'écria : « Maître du monde, Tu peux témoigner que je n'ai jamais triché sur les poids ! Et si je n'ai jamais fraudé sur la balance, de grâce, par ce mérite, répands la pluie sur Ton peuple Israël ! » À peine achevait-il sa prière que la pluie commença à tomber. On voit là l'immense portée de l'intégrité des mains : par son mérite, on transperce tous les cieux. C'est pourquoi les dirigeants du peuple, lorsqu'ils rassemblaient la communauté pour un jeûne, commençaient précisément par examiner ces questions.
Tel est le sens de : « Élevons notre cœur avec nos mains » (« נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם ») : que la pureté du cœur se transmette également aux mains. Il ne suffit pas d'avoir le cœur pur, débordant d'aspirations spirituelles, si les mains n'en retiennent rien ! Que tes mains soient, elles aussi, pures et intègres, afin qu'elles n'aient pas à rougir devant le cœur. Et portons-les ensemble devant le « Dieu qui est aux cieux » (« אֵל בַּשָּׁמָיִם ») : transmets ces pensées pures et cette volonté sincère du cœur jusque dans tes mains, et élève-les ensemble vers le Ciel - c'est alors seulement que nos prières sont véritablement dignes d'être agréées.
L'ouvrage Alon Bakhot explique : il est écrit dans les livres saints que lorsqu'un homme accomplit une mitsva lichma (avec une intention désintéressée), la mitsva s'élève jusqu'au plus haut, jusqu'au Saint, béni soit-Il Lui-même ; en revanche, lorsqu'il l'accomplit chélo lichma (sans pureté d'intention), elle ne parvient qu'aux anges, et il a pour ainsi dire besoin de messagers pour la transmettre plus haut. C'est le sens de : « Élevons notre cœur avec nos mains » (« נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם ») - accomplissons la mitsva avec une telle ferveur, de tout notre cœur, et par là nous parviendrons « vers le Dieu qui est aux cieux » (« אֶל אֵל בַּשָּׁמָיִם ») et non vers les anges. Elle parviendra directement au Dieu des cieux, car ta mitsva est une mitsva dans laquelle repose tout ton cœur.
נַחְנוּ פָשַׁעְנוּ וּמָרִינוּ אַתָּה לֹא סָלָחְתָּ׃ - Nous avons transgressé et nous nous sommes rebellés, Toi, Tu n'as pas pardonné.
Il y a ici une difficulté dans le verset, qui semble se contredire en lui-même : « Nous avons transgressé et nous nous sommes rebellés, Toi, Tu n'as pas pardonné ». Pourtant, cela va de soi : si l'on commet une faute délibérée, pourquoi Hachem pardonnerait-Il ? Et malgré tout, il y a ici comme une plainte : Maître du monde, pourquoi n'as-Tu pas pardonné ?
L'auteur du Le'hem Dim'ah résout cette question : certes, de nombreuses personnes ont fauté, mais il est impensable qu'il n'y ait pas eu quelques rares justes, des hommes qui marchaient véritablement dans la voie d'Hachem et n'avaient pas péché. Et c'est là l'allusion contenue dans le texte du verset : il n'est pas dit « Ana'hnou pachâ'nou » (« nous avons fauté »), mais « Na'hnou », sans la lettre Alef, pour rappeler que le Alef renvoie aux unités, à ces quelques individus isolés qui n'avaient pas transgressé. Dès lors, il aurait convenu, Maître du monde, qu'au mérite de ces quelques justes - car un seul tsadik a la force de protéger toute sa génération - Tu nous pardonnes. Pourquoi donc « Toi, Tu n'as pas pardonné » ? Puisque c'est « Na'hnou » qui avons fauté et non « Ana'hnou », et qu'il restait des justes épargnés par la faute, il aurait été juste d'épargner toute la génération en leur mérite.
Autre explication rapportée par le Le'hem Dim'ah : la raison même pour laquelle nous avons fauté et nous nous sommes rebellés - « pachâ'nou » désigne la rébellion délibérée, et « marinou » la révolte ouverte, ajoutant défi sur péché - découle du fait que « Toi, Tu n'as pas pardonné ». En quel sens ? Il est écrit : « Car auprès de Toi réside le pardon, afin que Tu sois craint » (Téhilim 130, 4), et tout le monde s'interroge : est-ce donc parce qu'Hachem pardonne qu'on Le craint ? A priori, ce devrait être le contraire : si Tu me dis « Je ne pardonne pas », Tu m'effraies ; mais si Tu m'annonces d'emblée que Tu pardonneras, cela ne m'effraie nullement, je commettrai la faute puisque Tu pardonnes !
Mais la réponse est bien celle-ci : parfois, lorsqu'on dit à un homme « Je ne pardonne pas », et qu'il sait avoir déjà accumulé tant de fautes, il se dit : « Je n'ai plus rien à perdre, puisque de toute façon Tu ne pardonnes pas, et advienne que vienne ». On raconte l'histoire d'un homme qui s'était retrouvé avec un découvert de quatre-vingt mille shekels à la banque - non pas une entreprise, mais un simple particulier, à une époque où les banques autorisaient un tel découvert. Lorsqu'on lui demanda comment il en était arrivé là, il répondit : « À partir d'un certain seuil, j'ai compris que cela ne changeait plus rien d'économiser dix ou cinquante shekels. Déjà avec trente mille shekels de dettes, je ne savais pas comment m'en sortir ; alors quelle différence entre trente mille et trente-cinq mille ? Même de trente mille, je ne voyais aucune issue. Un moment est venu où je n'ai plus compté mes achats, je n'avais plus aucun frein ». Il y a un péril immense à donner à un homme le sentiment qu'il n'a plus rien à perdre : il finit par agir exactement comme quelqu'un qui n'a plus rien à perdre.
C'est pourquoi nous disons : Maître du monde, « auprès de Toi réside le pardon, afin que Tu sois craint ». Lorsque Tu effaces et pardonnes, bien au contraire, cela inspire la crainte envers Toi, car cela signifie qu'il est encore possible de réparer ; prends donc garde et ne gâche plus rien ! Mais si Tu refuses tout pardon, les gens se diront : « C'est fini, après tout ce que nous avons commis, nous n'avons plus rien à perdre », et ils s'enfonceront dans le péché. C'est précisément ce que nous proclamons ici : « Nous avons transgressé », et pas seulement transgressé, mais « et nous nous sommes rebellés ». Et pourquoi ? Parce que « Toi, Tu n'as pas pardonné » : nous nous sommes dit que de toute façon Tu ne pardonnerais plus, nous avons désespéré du pardon. Et lorsqu'un homme perd espoir, peu importe que son découvert soit de trente mille ou de quatre-vingt mille, car il ne sait sortir ni de l'un ni de l'autre, et il ajoute transgression sur péché.
On peut y ajouter une explication sur le mode de la parabole ingénieuse : dans les longs Vidouyim (confessions rituelles), notamment dans celui attribué à Rav Saadia Gaon, figure une tournure poétique : « De même qu'il est dans ma nature de fauter, de même il est dans Ta nature d'effacer et de pardonner » - formule que tous ne récitaient pas, en raison de son audace d'expression. Selon cette perspective, on peut comprendre les paroles du texte comme une réclamation teintée de stupeur : « Nous avons fauté et nous nous sommes rebellés » - pourquoi ? Parce qu'il est dans ma nature humaine de fauter. Mais « Toi, Tu n'as pas pardonné » ? Maître du monde, n'est-il pas dans Ta nature même de pardonner et d'effacer les fautes ? En quelque sorte, Tu n'as pas tenu Ta part du pacte : nous avons agi selon notre nature, et voilà que soudain Tu n'agis pas selon la Tienne !
סַכּוֹתָה בָאַף וַתִּרְדְּפֵנוּ הָרַגְתָּ לֹא חָמָלְתָּ׃ - Tu T'es couvert de colère et Tu nous as poursuivis, Tu as massacré sans pitié.
Le Le'hem Dim'ah met en lumière les profonds bouleversements survenus entre la sortie d'Égypte et l'expulsion de la terre d'Israël. Cela fait écho à cette célèbre complainte mentionnée précédemment, construite sur le parallèle entre « À ma sortie d'Égypte » et « À ma sortie de Jérusalem » : constatez le gouffre immense, quels privilèges incomparables nous accompagnaient lors de la sortie d'Égypte, et quelle déchéance effroyable au moment de quitter Jérusalem ! À la sortie d'Égypte, le Saint, béni soit-Il, étendait sur nous Sa protection tout au long du jour par les Nuées de gloire, et désormais : « Tu T'es couvert de colère » - au lieu des Nuées protectrices, de quoi nous a-t-Il enveloppés ? De Son emportement et de Sa fureur.
Et ce n'est pas tout : quiconque compte les quarante étapes verra que la somme de nos pérégrinations était en réalité bien minime. « Et nous demeurâmes à Qadesh de nombreux jours » - certains disent qu'ils y séjournèrent dix-neuf ans, d'autres disent trente-huit ans, et toutes les autres étapes se sont réparties sur le reste des années. Il s'avère donc que les déplacements furent peu nombreux. Mais ici, « וַתִּרְדְּפֵנוּ » - les déplacements furent constants, nous avons été pourchassés d'un lieu à un autre, « הָרַגְתָּ לֹא חָמָלְתָּ ». Quelle différence colossale : là-bas, la nuée nous abritait tout au long du jour, tandis qu'ici, la colère et le courroux nous accompagnent et forment notre toit.
L'Akedat Yits'hak explique : « סַכּוֹתָה » provient de la racine évoquant un écran ou un voile. Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, a dressé un voile et un écran devant Sa Face, et c'est par ce biais que « וַתִּרְדְּפֵנוּ ». En effet, si le Saint, béni soit-Il, contemple notre détresse et notre misère, l'attribut de miséricorde ne peut s'empêcher d'avoir pitié et de faire grâce. Mais que fait le Saint, béni soit-Il, lorsque Israël s'écarte du droit chemin ? « Et Moi, Je cacherai assurément Ma Face » - et alors, « il sera en proie à la dévoration ». Tant que le Saint, béni soit-Il, pose Son regard, cela est impossible : « Car c'est à la lumière de Ta Face que Tu nous as donné une Torah de vie, amour et bienveillance, justice et miséricorde, bénédiction et paix » - tout cela dépend du rayonnement de Sa Face sur nous. Et lorsqu'Il désire faire venir des épreuves sur nous, Il place un voile : c'est l'Hester Panim. Et c'est là le sens : parce que « סַכּוֹתָה », parce que Tu as mis un voile devant Tes yeux comme quelqu'un qui refuse de nous voir, de ce fait même « בָאַף וַתִּרְדְּפֵנוּ » - la colère et l'ardeur du courroux dominent sur nous, au point que « הָרַגְתָּ לֹא חָמָלְתָּ ».
On peut apporter une autre explication à ce verset : n'est-il pas enseigné que « Dieu recherche le poursuivi » ? Dès lors qu'un être est poursuivi, le Saint, béni soit-Il, prend sa défense, et même si le persécuteur est dans son droit et que le persécuté a tort - quand quelqu'un est traqué, Hachem recherche toujours le poursuivi. On raconte à propos du Rav de Brisk qu'un homme avait commis un acte fort répréhensible, et l'on vint consulter le Rav sur les sanctions et démarches à entreprendre à son encontre. Le Rav de Brisk leur indiqua la marche à suivre, mais ajouta : il faut prendre garde à ne surtout pas en faire un « poursuivi ». Car s'il devient le poursuivi, « Dieu recherchera le poursuivi » : rien de ce que vous entreprendrez ne réussira, et c'est lui qui triomphera, car Hachem lui prêtera main-forte et viendra à son aide, le Saint, béni soit-Il, ayant pour ainsi dire inscrit dans la nature de Son monde de prendre le parti de celui qui est traqué.
Et c'est précisément ce qui est dit ici : « סַכּוֹתָה בָאַף וַתִּרְדְּפֵנוּ » - bien que nous fussions traqués, situation où la règle divine veut qu'Hachem fasse miséricorde, puisque Dieu recherche le poursuivi, malgré cela : « הָרַגְתָּ לֹא חָמָלְתָּ ». Ce fut en quelque sorte au-delà des lois naturelles : nous étions les persécutés, et Hachem n'a point fait grâce. Et quelle en est l'explication ? Comme nous l'avons précisé : du fait que « סַכּוֹתָה », du fait de cette cloison et de ce voilement de la Face divine - bien que nous ayons été pourchassés avec la plus grande férocité, l'attribut de miséricorde n'a manifesté ni pitié ni clémence.
À travers ces trois versets, l'auteur des Lamentations passe de la rectification de l'acte à celle du cœur. « נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם » - extraire le cœur de la fange, mettre tout son cœur dans l'accomplissement et ne pas s'en tenir à un simple élan extérieur, accomplir une techouva parfaite qui s'élève jusqu'au Trône de Gloire sans s'interrompre à mi-parcours, réaliser un repentir manifeste qui entraîne les autres, prier pour la Présence divine qui s'est retirée, et surtout : hisser la pureté du cœur jusqu'aux paumes des mains, afin que les mains n'aient pas à rougir devant le cœur, car c'est alors que la mitsva parvient directement « אֶל אֵל בַּשָּׁמָיִם ». « נַחְנוּ פָשַׁעְנוּ » nous enseigne que même au sein d'une génération pécheresse, quelques âmes pures méritaient de protéger le peuple, et que le désespoir du pardon constitue en lui-même une faute qui s'ajoute à la rébellion - c'est pourquoi « le pardon est auprès de Toi afin qu'on Te craigne ». Enfin, « סַכּוֹתָה בָאַף » dévoile la racine de l'épreuve : l'Hester Panim, cet écran dressé entre Hachem et nous qui permit à la persécution de s'exercer sans la moindre pitié. Dès lors, une seule voie s'ouvre à nous : lever ce voile par une techouva complète, associant pleinement le cœur et les mains.