Introduction
La Méguilat Eikha est la méguila que nous lisons à Ticha Béav, et le prophète Jérémie (Yirmiyahou), qui l'a rédigée, a vu la destruction de ses propres yeux : il a vu Jérusalem dans toute sa splendeur et l'a vue dans sa ruine. Le mot d'ouverture, « Eikha », n'est pas seulement une interrogation sur le lieu, comme le « Ayéka » adressé à Adam le premier homme - « où es-tu » ; c'est un cri de douleur : comment une telle chose a-t-elle pu se produire, comment une ville qui regorgeait d'habitants, « populeuse », se retrouve-t-elle soudain solitaire ? De même, « elle est devenue comme une veuve » - non pas une véritable veuve, mais semblable à une veuve, car le Saint, béni soit-Il, ne l'a pas entièrement abandonnée mais a seulement voilé Sa face.
Dans le chapitre qui nous occupe, nous parvenons à l'un des versets centraux de l'examen de conscience de la Méguila :
נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד־יְהֹוָה׃ - Scrutons nos voies, examinons-les et revenons jusqu'à Hachem.
Faire téchouva aussi sur ce que nous avons fait commettre à autrui
L'auteur du « Lé'hem Dim'a » explique : « Scrutons nos voies et examinons-les » - pour se repentir des fautes que nous avons commises, afin qu'Hachem pardonne aussi les transgressions commises entre l'homme et Lui ; et de plus, pour faire téchouva sur les péchés que nous avons incité autrui à commettre. C'est là un sujet redoutable et grave, car il est écrit que celui qui fait fauter la multitude ne reçoit pas les moyens de faire téchouva. Comment serait-il possible que celui qui a entraîné son prochain dans le péché se retrouve au Gan Eden, tandis que son compagnon pécheur serait au Guehinnom ?
Un Machguia'h de Yéchiva mettait toujours en garde : si quelqu'un en vient à fauter, qu'il ne commette jamais de fautes où il fait trébucher autrui. Certes, aucune faute n'est légitime, mais sur ce qu'un individu fait seul avec lui-même, il peut encore faire téchouva. Si l'on se rend dans un endroit interdit, qu'au moins on n'y entraîne personne d'autre. Car pour cette personne entraînée, on ne pourra peut-être jamais réparer, puisque cela ne dépend plus de soi : si elle fait téchouva, tant mieux, sinon, non. Que pourra-t-on faire devant le Ciel ? Il restera à jamais inscrit à notre passif d'avoir fait fauter autrui. Un homme qui égare son camarade, le fait quitter la Yéchiva, l'amène à la déchéance spirituelle - comment réparer une telle chose ? Ce sont là des questions redoutables auxquelles nous n'avons pas de réponse.
Et les exemples sont nombreux : un homme éloigné des mitsvot qui en a séduit une autre pour commettre une transgression, ou inversement - des fautes passibles de karet parmi les plus graves. Sans aller chercher si loin : au sein même du Beth Hamidrach, il y a un cours et l'on bavarde avec son voisin - on l'a détourné de la Torah, comment lui restituera-t-on ce temps ? On fait sortir quelqu'un en plein chiour : « Viens, j'ai un mot à te dire » - il a interrompu son étude à cause de cela, comment lui rendra-t-on cette étude perdue ? Les fautes où l'on fait trébucher les autres sont d'une nature extrêmement difficile à réparer.
Que peut-on donc faire ? Prier devant le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il ouvre le cœur de cette personne entraînée dans la faute, afin qu'elle fasse téchouva. Car si elle fait téchouva et mérite le Gan Eden, alors il sera également possible de vous y faire entrer. Mais si elle ne s'est pas repentie et se trouve au Guehinnom, on lui dira : « Pourquoi es-tu là ? Tu as commis telle et telle chose ». Et elle protestera : « C'est moi qui ai fait cela ?! C'est lui qui m'a fait fauter ! Mon maître serait au Gan Eden alors que l'on m'envoie au Guehinnom ? » Selon le principe « on exile son maître avec lui », on vous fera sortir du Gan Eden pour vous faire entrer au Guehinnom afin de lui tenir compagnie. C'est terrifiant. C'est pourquoi le conseil consiste à prier ardemment pour que la personne que nous avons fait fauter fasse téchouva, et ainsi ni elle ni nous ne serons au Guehinnom.
De plus, le Gaon de Vilna a enseigné que lorsqu'un homme accomplit une téchouva sincère et complète, le Ciel l'aide à réparer même ce qui est difficile à réparer, et même ce qui semble irréparable. Si l'on a fait tout ce qui était en son pouvoir et que l'on s'est efforcé de toutes ses forces, le Ciel fera en sorte que cette personne pardonne. C'est également ce qu'écrit Rabbénou Yona : Hachem pardonne aux pénitents là où leurs propres moyens ne suffisent plus à atteindre Son agrément. En d'autres termes, fais ce que tu peux, et le Saint, béni soit-Il, t'aidera à parvenir à des réparations inaccessibles par les seules forces humaines. Mais quoi qu'il en soit, il faut veiller scrupuleusement à ne jamais faire trébucher autrui : « Scrutons nos voies et examinons-les » - et pour ce en quoi nous avons fait fauter les autres, « et revenons jusqu'à Hachem ».
Pichpouch et Michmouch : deux étapes de l'examen de conscience
La Guémara enseigne que celui sur qui s'abattent des épreuves doit scruter ses actes (yéfachpéche) et palper ses actes (yémachméche). Quelle est la différence entre ces deux démarches ? Le Messilat Yécharim l'explique bien : « Scruter ses actes » consiste à examiner quelle bonne action on omet d'accomplir et quelle mauvaise action on commet, en séparant les scories. « Palper ses actes » renvoie au geste d'examiner attentivement une étoffe en la tâtant pour vérifier la texture et la qualité du tissu ; il en va de même pour les actes que l'on accomplit déjà : sont-ils réalisés avec la ferveur appropriée, avec réflexion, profondeur, et véritablement Léchem Chamaïm (pour la gloire du Ciel) ?
C'est le sens de ce qui est écrit "נחפשה דרכינו ונחקורה" : "נחפשה", c'est l'examen attentif, me demander si je fais ce que je dois faire et si je m'abstiens de ce qui est interdit. "ונחקורה", c'est la fouille approfondie : même les chemins que nous avons déjà l'habitude d'emprunter nécessitent une vérification. Après avoir vérifié que tu fais ce qu'il faut, voyons comment tu le fais : comment as-tu mis les tefillin, avec l'intention requise, avec concentration et profondeur, ou bien comme un commandement des hommes appris par habitude ? Et pas seulement une recherche mais aussi une investigation, qui est un examen approfondi pour voir si la chose est convenable et digne.
"ונחקורה" - également par la bouche d'autrui
Le livre "Palgué Mayim" explique : "נחפשה דרכינו", par nos propres forces, "ונחקורה", par la bouche d'autrui. Remarquez bien, toutes ces explications viennent résoudre la répétition : si je recherche, je fouille, alors quelle est la redondance ? Le Palgué Mayim dit que l'homme doit s'examiner non seulement face à lui-même mais aussi face aux autres. Et c'est une chose très importante, car bien souvent nous ne voyons pas nos propres défauts : "la voie de l'homme est droite à ses yeux". L'homme tient pour acquis que ce qu'il fait est juste et convenable, et par habitude il répète les mêmes choses sans se rendre compte qu'il s'y trompe.
Il y a un Juif talmid 'hakham qui écoute les cours que je donne, et de temps en temps il appelle pour poser une question ou signaler une correction sur un point précis, et je lui dis : tu n'as aucune idée à quel point je te remercie de me faire cette bonté. Car lorsqu'une personne dit une chose, elle la dit à partir de ce dont elle a l'habitude, puis vient un autre qui a lu la chose ailleurs et qui a remarqué que la formulation est différente ou que je n'ai pas été précis. Lorsqu'une personne s'examine elle-même, c'est très mauvais ; lorsque quelqu'un d'autre l'examine, il y a un autre œil qui voit des choses sur lesquelles tu n'as pas fait attention. Tu ne détecteras pas tes propres erreurs, car tu t'es habitué et tu as pensé que telle était la formulation et telle la citation. C'est pourquoi lorsqu'un sofer stam termine d'écrire une mezouza, on ne lui dit pas de la relire lui-même deux fois, mais qu'une autre personne la relise et la corrige, même si le sofer est tout à fait fiable, de peur qu'en raison de la routine de l'erreur il ne se trompe à nouveau. "Tu t'es trompé, et puisque c'est entré, c'est entré" : l'erreur qui se répète te paraît déjà juste.
Et ainsi se sont conduits les grands : le Rav Ratzabi, lorsqu'il a écrit son livre, l'a remis à plusieurs personnes et a voulu entendre leurs critiques, à savoir si le langage était clair, si les choses étaient compréhensibles, s'il y avait des remarques. Et le 'Hafets 'Haïm, lorsqu'il a composé la Michna Beroura, a réuni un groupe de maîtres de maison pour qu'ils y étudient un cours avant qu'il ne diffuse le livre, afin de voir si la langue était aisée, si les choses étaient assimilables et compréhensibles et s'il y avait des remarques.
L'un de ces maîtres de maison, dont le 'Hafets 'Haïm aimait beaucoup l'étude, mérita une bénédiction de longévité jusqu'à cent ans. Cet homme atteignit l'âge de quatre-vingt-dix-huit ans, et on voulut l'évacuer vers l'hôpital. Il dit : je n'y vais pas, il me reste encore deux ans, le 'Hafets 'Haïm a promis cent, et je ne renonce pas à une année. Et il guérit, vécut encore deux ans et décéda exactement à l'âge de cent ans. Le 'Hafets 'Haïm l'avait aussi béni pour qu'aucun fils ne meure de son vivant. Une fois, son fils eut un accident de la route, que Dieu nous préserve, et lui, âgé de quatre-vingts ans et quelques, arriva à l'hôpital et on lui dit que le fils était dans un état critique. Il dit : bien, je lui donnerai un Mi Chébérakh à la synagogue, et je rentrerai à la maison. Les médecins pensèrent qu'il n'avait pas compris, et lui dirent : Monsieur, votre fils est entre la vie et la mort. Il leur dit : je ne m'inquiète pas, le fils va guérir. Ils lui demandèrent : de quoi parles-tu ? Il dit : j'ai en main deux promesses du 'Hafets 'Haïm, que je vivrai cent ans, et qu'aucun fils ne mourra de mon vivant ; et j'ai quatre-vingts ans, comment les deux promesses se réaliseront-elles si le fils ne guérit pas ? Il rentra à la maison, et le fils guérit au-delà des voies de la nature. L'un des grands d'Israël dit : nous sommes émerveillés par la bénédiction du 'Hafets 'Haïm, et moi je suis émerveillé par la foi simple de ce Juif. Un homme ordinaire aurait dit "peut-être n'ai-je pas assez de mérites", et lui a dit : j'ai un billet du 'Hafets 'Haïm, et un chèque du 'Hafets 'Haïm ne revient pas sans provision. C'est une foi parfaite et entière.
Et de là à notre sujet : le 'Hafets 'Haïm a donné ses livres à la critique, pour qu'on les vérifie et qu'on fasse des remarques. Ainsi en est-il de tout homme : qu'il ne s'effraie pas de la critique. Quelqu'un te fait une remarque ? Remercie-le, réjouis-toi qu'il y ait quelqu'un qui t'éclaire et te permet de te corriger. Il y a des gens qui ne le supportent pas : "tout va bien, je ne cherche pas de remarques". Pourquoi ? Il t'a dit une bonne chose, dis-lui merci beaucoup, yishar koa'h, j'en prends note et je suis prêt à corriger. Celui qui est prêt à entendre la critique corrigera, progressera spirituellement et progressera dans tous les domaines ; celui qui n'est pas prêt à entendre la critique ne progressera en aucune façon. Même dans le monde d'aujourd'hui on l'a compris et on demande des retours : as-tu des remarques ? Car la critique est pour ton bien ; si tu t'es corrigé tu deviens meilleur, et sinon, personne ne voudra d'une chose défectueuse qui comporte un manque.
"ונשובה עד ה'" - jusqu'où ?
L'auteur du "Lé'hem Dim'a" explique la fin du verset : qu'est-ce que "ונשובה עד ה'" ? Le Rambam écrit ce qu'est la techouva parfaite, que Celui qui connaît les mystères témoigne à son sujet qu'il ne retournera plus jamais à ce péché. Et c'est une chose qu'on craint réellement de prononcer, et c'est une merveille des merveilles. Les commentateurs se sont déjà interrogés : qui peut dire de lui-même qu'il a fait une techouva parfaite de ce genre ? Car "voici qu'en Ses saints Il n'a pas confiance et à Ses anges Il attribue des défauts". De qui est-ce dit ? Des saints patriarches. Le Saint béni soit-Il n'a pas associé Son nom à Its'hak jusqu'à ce qu'il devienne aveugle, et un aveugle est considéré comme mort ; jusqu'alors on ne pouvait dire "le Dieu d'Its'hak ton père", car qui sait ce qu'il en sera demain. Sur Its'hak le Saint béni soit-Il ne scelle pas qu'un juste restera juste, et sur Avraham Il ne scelle pas. Dès lors, comment Celui qui connaît les mystères témoignerait-il à notre sujet que nous ne retournerons plus jamais à ce péché ?
L'explication admise est que le témoignage ne porte pas sur l'avenir mais sur l'instant même : que Celui qui connaît les mystères témoigne à son sujet que sa techouva a été faite d'un cœur entier et avec une intention parfaite, qu'à présent il est totalement résolu et décidé dans son esprit à ne plus jamais retourner à ce péché. Que se passera-t-il ensuite ? Le mauvais penchant est de feu et nous sommes chair et sang, et il est impossible de le savoir. Mais à cet instant le Saint béni soit-Il témoigne à son sujet que sa techouva est parfaite à un tel niveau. Et c'est cela "ונשובה עד ה'", jusqu'à ce que Dieu Lui-même puisse pour ainsi dire témoigner à notre sujet que notre techouva est parfaite et que nous ne retournerons plus jamais à ce péché. Et il convient d'évoquer ces sujets précisément maintenant, alors que Tamouz et les temps de la techouva approchent et arrivent, et "Av" sont les initiales de "Eloul ba" (Eloul arrive).
Celui qui admoneste doit s'inclure avec le public
Le Rav Fleckeles explique qu'il y a ici une allusion : dans la réprimande, l'homme doit s'inclure lui-même avec les autres. Lorsqu'un prédicateur se tient debout et prêche, qu'il ne dise pas "vos péchés sont nombreux, vous devez revenir, vous devez vous corriger et votre situation est terrible". Et de qui avons-nous vu qu'il ne s'est pas conduit ainsi mais qu'il s'est inclus lui-même ? D'Ezra et de Né'hémia. Lorsqu'ils vinrent réprimander le peuple au sujet des femmes étrangères, ils dirent : nous avons péché et avons épousé des femmes étrangères. Ezra a-t-il péché ? Né'hémia a-t-il péché ? Mais de là une règle : celui qui vient réprimander le public ne dira pas "vous avez des fautes" mais "nous avons des fautes, nous devons nous corriger". Même s'il n'a rien de tout cela, dès l'instant où il dit "nous devons tous nous corriger", on l'accepte ; et dès l'instant où il dit "vous n'êtes pas corrects", on lui dit pourquoi te tiens-tu pour juste et viens-tu m'accuser, et on ne l'accepte pas. Et c'est ce qui est écrit : non pas "examinez vos voies et fouillez", mais Yirmeyahou dit "נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה'", nous tous ensemble.
Et même si cet unique individu n'est autre que vous-même
Un jour, un homme vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui dit : « Rabbi, je donne une dracha et beaucoup de gens s'endorment ; j'ignore si cela a un sens, si quelqu'un en est influencé et si ces paroles laissent une impression. » On raconte que le 'Hafets 'Haïm lui demanda : « Combien de temps dure la dracha ? » Il répondit : « Une heure. » Le maître s'exclama : « Que dis-tu là ! Sais-tu quel immense mérite cela représente ? Pendant une heure entière, des gens n'ont pas parlé de lachon hara ; lorsqu'on dort, on ne dit pas de lachon hara ! »
Un autre prédicateur s'adressait à un auditoire qui dormait profondément. Il leur déclara ensuite : « J'exige de chacun de vous une somme conséquente ! » Ils lui demandèrent pourquoi, et il répondit : « Mon père a subi une opération il y a deux semaines, et nous avons payé mille cinq cents dollars rien que pour l'anesthésiste. Croyez-vous qu'il soit simple d'endormir les gens ? Or ici, je n'ai pas endormi une seule personne, mais cinquante ! » De même, quelqu'un vint trouver le rabbin après son cours et lui dit : « Monsieur le rabbin, après votre dracha d'hier, je n'ai pas fermé l'œil de la nuit. » Le rabbin, très ému, lui demanda : « Vraiment ? À ce point-là ? » L'homme répondit : « Oui, quand on dort toute la journée, il est bien difficile de trouver le sommeil la nuit... »
Quoi qu'il en soit, on rapporte que le 'Hafets 'Haïm répondit à ce prédicateur : « J'ignore dans quelle mesure les gens intériorisent et sont touchés, mais même si un seul individu change et se laisse influencer - c'est déjà immense. Et même si cet unique individu n'est autre que toi-même. » C'est-à-dire que si vous-même, à la suite de ces paroles enflammées que vous avez prononcées, commencez à vous montrer plus vigilant sur un point précis, sachez que c'est déjà une grande chose, c'est déjà considérable. C'est en ce sens qu'un homme doit s'inclure dans son propre reproche : « Examinons nos voies et scrutons-les », en espérant que lui-même soit touché par ses propos ; et cela porte déjà en soi une valeur inestimable.
En conclusion :
« נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד־יְהֹוָה » - ce verset renferme tout l'ordre de la téchouva : se repentir non seulement de nos propres fautes mais aussi de ce que nous avons causé chez autrui, et prier pour qu'ils fassent téchouva ; sonder nos mauvaises actions et examiner également nos bonnes actions pour voir si elles ont été accomplies avec l'intention adéquate ; nous remettre en question non seulement par nous-mêmes mais aussi à travers le regard des autres, et accueillir la critique avec joie comme avaient coutume de le faire les grands d'Israël dans leurs ouvrages ; revenir « jusqu'à Hachem » - jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, témoigne Lui-même que notre repentir est sincère et complet ; et enfin, se souvenir que celui qui reprend autrui doit toujours s'inclure lui-même dans la réprimande, car même si une seule personne est transformée - ne fût-ce que lui-même -, c'est déjà une œuvre immense.