Introduction : le chapitre de consolation au cœur de la lamentation
Le troisième chapitre de la Meguilat Eikha est celui où l'auteur de la complainte passe de la lamentation à la réflexion profonde. Après avoir décrit l'abîme des souffrances, il se tourne vers nous et nous enseigne comment les appréhender : qu'est-ce que l'espérance, qu'est-ce que la foi, qu'est-ce que la confiance (bitahon), et pourquoi les souffrances sont-elles précisément l'expression d'une miséricorde. Le passage qui s'ouvre à nous - depuis le verset « Bon est l'Éternel pour celui qui espère en Lui » jusqu'à « Car Il n'afflige pas de Son plein gré » - constitue le cœur même de l'enseignement sur le bitahon dans la Meguila.
« Jamais je n'ai connu le mal » - Rabbi Zoucha et la bénédiction sur le malheur
On raconte qu'un homme vint trouver le Maguid de Mezeritch et lui demanda : « Rabbi, comment comprendre les paroles de la Guémara qui enseigne que l'homme est tenu de bénir pour le malheur tout comme il bénit pour le bien - de l'accueillir avec joie ? Une telle chose est-elle concevable, d'accueillir les épreuves dans la joie ? C'est déjà beaucoup de rester assis dans la solitude et de garder le silence, mais de là à se réjouir et à rendre grâce ? » Le Maguid lui répondit : « J'ai un disciple, Rabbi Zoucha, va et demande-lui. » Or, Rabbi Zoucha était accablé d'épreuves et vivait dans une extrême pauvreté. Cet homme se rendit chez lui, frappa à la porte et découvrit le dénuement total dans lequel il se trouvait. Il lui posa la question. Rabbi Zoucha lui répondit : « Je suis désolé, mais j'ai l'impression qu'il y a une erreur d'adresse. Une telle question doit être posée à quelqu'un qui sait ce qu'est le malheur, qui a éprouvé le mal au moins une fois dans sa vie - lui pourra t'expliquer comment bénir pour le malheur comme on bénit pour le bien. Mais moi, je n'ai jamais eu de mal dans ma vie. Comment pourrais-je te répondre ? » Et cet homme comprit qu'il venait de recevoir la réponse la plus éclatante.
Regardons et méditons : cet homme se trouvait plongé au cœur même de la détresse et de la douleur de ce monde, et au milieu de tout cela, il affirme : « Jamais je n'ai connu le mal ». Cela signifie que le mal réside dans l'esprit de l'homme. Tout dépend du regard que l'on porte sur les événements.
Deux femmes au sortir de l'opération
Deux femmes sortent du bloc opératoire. L'une sort avec le sourire, l'autre en larmes. Quelle est la différence ? L'une a subi l'ablation d'une tumeur, et l'autre une césarienne pour donner naissance à son enfant. Celle qui a subi la césarienne remercie Hachem : quelle joie, Tu as donné une nouvelle vie ! Quant à celle qui a été opérée d'une tumeur, elle pleure : « Pourquoi ai-je dû traverser tout cela ? N'eût-il pas été préférable qu'Hachem m'évite cette tumeur dès le départ, au lieu de m'imposer une opération, des souffrances, des douleurs et une convalescence ? »
On demanda un jour à un chirurgien réputé : « Est-ce une opération facile ? » Il répondit : « Ôtez-vous cela de la tête. Une opération facile, cela n'existe pas. Il y a seulement des opérations plus ou moins lourdes. » C'est ainsi qu'un patient ayant subi une « petite intervention » l'avait entendu de la bouche même du professeur. Dès lors, pour celui qui subit une opération, toute la question est de savoir ce qu'il en retire. Si l'on a retiré une tumeur, il remercie Hachem de ne plus souffrir, mais il aurait tout de même préféré ne jamais avoir eu à traverser cette épreuve. En revanche, une femme enceinte qui sait que c'est là l'unique moyen pour elle de mettre un enfant au monde s'en réjouit pleinement.
Seul celui qui nourrit des aspirations spirituelles comprend les souffrances
Qu'apprenons-nous de là ? Lorsque les aspirations d'un homme sont spirituelles, il comprend la raison d'être des souffrances ; et lorsqu'il en saisit le sens, il réalise qu'il doit s'en réjouir, car elles sont pour son bien. Comme le disait le Gaon de Vilna : sans les souffrances, nous serions totalement démunis dans le monde de vérité, au jour du jugement. En effet, on dirait à l'homme : « Tant de fautes, si peu de mitsvot, comment espères-tu être acquitté lors du jugement ? » Mais grâce aux épreuves et aux souffrances endurées ici-bas, ces épreuves viennent purifier les fautes.
Il s'avère donc que seul l'homme élevé spirituellement est capable de percevoir que tout ce qui survient en ce monde concourt au bien. À l'inverse, l'homme matérialiste, ancré dans le terrestre, s'interroge : « Pourquoi faut-il souffrir ? Pourquoi est-ce que j'endure cela ? Pourquoi ne puis-je pas profiter, bien manger, bien dormir ? » Il recherche les plaisirs et les désirs de ce monde, et c'est pourquoi il ne discerne aucun bien.
טוֹב יְהֹוָה לְקֹוָו לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֶׁנּוּ׃ (כה) - Bon est l'Éternel pour ceux qui espèrent en Lui, pour l'âme qui Le cherche.
Qui discerne le bien dans tout ce qui se produit en ce monde ? Qui dit, au sein même des épreuves et de la souffrance : « Hachem est bon » ? - « Pour ceux qui espèrent en Lui », celui qui place son espérance en Hachem. Mais celui qui espère des plaisirs matériels et la satisfaction de convoitises en ce monde vous dira : qu'y a-t-il de bon ? Mon compte en banque est à découvert, je ne parviens pas à assouvir tel ou tel désir. Un tel homme ne perçoit pas le « bien d'Hachem ».
Et qui mérite véritablement d'être appelé un homme qui espère en Hachem ? C'est celui « pour l'âme qui Le cherche » - dont toute l'exigence en ce monde consiste à rechercher le bien de l'âme. Un tel homme, qui ne court point après les plaisirs et les désirs matériels, sait que les maux, les épreuves, et tout ce qui paraît être une perte physique et matérielle - purifient et élèvent l'âme, et ainsi il discerne le bien en toute chose. En revanche, celui qui n'agit point « pour l'âme qui Le cherche », mais « pour le corps qui Le cherche », poursuivant les jouissances physiques, s'exclame : quel bien y a-t-il ici ? Voilà que je souffre, que j'ai des difficultés, que je subis un tort financier. Il demeure incapable de discerner tout le bien présent en ce monde.
Le Lé'hem Dim'ah : qu'espères-tu donc ?
L'ouvrage Lé'hem Dim'ah propose une autre explication : il arrive qu'un homme espère qu'Hachem le sauve sur un plan purement matériel - posséder une villa, une voiture, une entreprise florissante sans grands efforts, jouir de plaisirs et partir en vacances tous les quatre mois dans les Pyrénées. Mais il est d'autres hommes qui recherchent des accomplissements spirituels : mériter de comprendre une page supplémentaire de Guémara, achever l'étude du Shass, assister à un cours de plus, mériter une prière limpide et pure jaillie du plus profond du cœur. Tout son désir se concentre sur les délices spirituels. Même lorsqu'il aspire à l'argent, ce n'est point par convoitise, mais afin de pouvoir étudier la Torah en paix et dans l'aisance.
Quel est donc l'homme digne de louange ? Celui qui espère le salut d'Hachem, afin que le Nom divin soit sanctifié dans le monde. « Et moi, j'ai mis ma confiance en Ta bonté » - en quoi ai-je mis ma confiance ? Dans le fait que Tu apporteras la délivrance. Et à quoi aspire-je véritablement ? « Que mon cœur exulte dans Ton salut » - que Ton Nom se sanctifie dans le monde. Non point qu'à la venue de la délivrance nous cueillions des brioches poussant sur les arbres, sans avoir à aller à l'épicerie pour acheter des rouguélach puisqu'on les cueillerait sur la branche. Est-ce vraiment pour cela que l'on espère ? Est-ce cela que nous attendons depuis trois mille ans ?
« Le Machia'h que tu attends ne viendra pas »
Un jour, un Juif vint trouver son Admour et lui dit : Rabbi, il nous faut le Machia'h, il faut absolument le Machia'h ! Pourquoi ? Parce qu'on ne supporte plus les difficultés financières. L'Admour lui répondit : je suis au regret de te décevoir, mais le Machia'h auquel tu t'attends ne viendra jamais ; et le Machia'h qui viendra n'est pas celui que tu attendais. Car le Machia'h ne vient point résoudre des soucis matériels. Le Machia'h vient pour réparer le monde sous la royauté du Tout-Puissant, pour dévoiler la lumière divine sur terre : « Car la terre sera remplie de la connaissance d'Hachem, comme les eaux recouvrent le lit des mers », « pour Le servir d'un même élan », « pour que toute créature sache que Tu l'as créée ». Le Machia'h vient faire descendre une abondance spirituelle dans le monde, non pas combler ton découvert à la banque. Dès lors, lorsque le Machia'h vient et résout tous les manques spirituels, l'ensemble des nécessités matérielles se règlent d'elles-mêmes : « Il anéantira la mort à jamais », « et le Seigneur Hachem essuiera les larmes de tous les visages », le lion reposera auprès du chevreau et le nourrisson jouera sur le repaire de la vipère - mais ce ne sont là que des effets secondaires, et non le but ultime.
חֶלְקִי יְהֹוָה אָמְרָה נַפְשִׁי עַל־כֵּן אוֹחִיל לוֹ׃ (כד) - « Hachem est mon partage », a dit mon âme, « c'est pourquoi j'espérerai en Lui. » (24)
Pourquoi est-ce que j'espère en le Saint béni soit-Il ? En raison de « mon partage » - je réclame la venue de la délivrance pour que la Présence divine ne demeure plus en exil, pour qu'il n'y ait plus de peine devant le Saint béni soit-Il, et afin que le Nom d'Hachem soit glorifié dans le monde. « Je chanterai pour Hachem car Il m'a comblé » - je remercie le Saint béni soit-Il pour ma délivrance personnelle, mais qu'est-ce qui fera véritablement exulter mon cœur ? « En Ton salut » - que la Chékhina sorte de l'exil, que la Chékhina ne soit plus dans la douleur.
Le Binyan David : la différence entre espérance et confiance
L'ouvrage Binyan David explique qu'en langue sainte, il existe une différence fondamentale entre l'espérance (Tikva) et la confiance (Bita'hon), comme cela a déjà été développé dans l'étude du Tanakh selon les explications du Malbim. Même dans le langage ordinaire, nous percevons cette distinction : lorsqu'un homme affirme « j'espère », la chose demeure incertaine, nul ne la lui a garantie. Mais lorsqu'il dit « j'ai confiance » ou « je suis sûr », la chose est certaine, elle lui a été formellement promise.
Lors de la destruction du Temple, il est dit : « Voici le jour que nous espérions, nous l'avons atteint, nous l'avons vu », alors qu'à l'opposé : « Les rois de la terre ne croyaient pas... que l'adversaire et l'ennemi franchiraient les portes de Jérusalem ». Il apparaît donc que les nations ont vu s'accomplir leur espérance - elles espéraient voir surgir l'ennemi et l'adversaire, alors même qu'elles n'imaginaient pas que cela pût se produire, et voilà que leur attente s'est réalisée. Dès lors, on aurait pu penser que la sentence « Hachem est bon pour ceux qui espèrent en Lui » s'applique à quiconque espère, fût-ce un impie.
C'est pourquoi le Midrash vient préciser : « L'Éternel est bon pour ceux qui espèrent en Lui » - pourrait-on penser pour tous sans distinction ? N'importe qui espérant vaguement qu'une chose arrive, à la manière des nations, sans promesse ni confiance (bita'hon) en Hachem, mais seulement par simple souhait ? L'Écrit enseigne : « Pour l'âme qui Le cherche » - c'est-à-dire celui qui cherche véritablement Hachem, qui place sa confiance dans le Saint béni soit-Il. À celui-là, le Saint béni soit-Il dit : c'est à toi que J'accorderai ta demande, à toi que Je réponds, c'est toi que Je secourrai.
טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת יְהֹוָה׃ (כו) - Il est bon d'espérer en silence le salut de l'Éternel.
L'auteur des lamentations déclare : il est bon pour l'homme d'espérer - c'est-à-dire d'attendre le salut d'Hachem, et de garder le silence. Comme il est dit : « Sois silencieux devant l'Éternel et espère en Lui », dont le sens est : attends-Le, dans le sens d'espérer en Lui.
Ahavat Tsiyon : qu'est-ce que le véritable bita'hon
Dans le livre Ahavat Tsiyon, le Ridat nous enseigne un principe fondamental sur la vertu du bita'hon. Le Ramban écrit dans le Sefer HaEmouna VeHaBita'hon : la véritable confiance ne consiste pas à être certain que tout ira bien selon ses désirs, mais à avoir l'assurance que, dès à présent, tout ce que fait le Saint béni soit-Il est pour le bien. Et le 'Hazon Ich a formulé des propos similaires dans son ouvrage Emouna Oubita'hon.
Le 'Hazon Ich explique : une erreur s'est enracinée dans l'esprit de beaucoup au sujet de la notion de bita'hon. On pense que le bita'hon signifie avoir la certitude que tout tournera au mieux, et que si l'on n'en est pas convaincu, on manquerait de confiance. Or, c'est faux. Qui t'a promis que les événements tourneraient selon tes souhaits ? Face à deux issues possibles, l'une pouvant être favorable et l'autre mauvaise - par exemple, un homme sur le point de subir une opération - celui qui possède le bita'hon est-il nécessairement celui qui est persuadé de guérir, tandis que celui qui n'en est pas certain manquerait de confiance ? Qui t'a promis que tu guérirais ? Certains guérissent et d'autres non.
Qu'est-ce donc que le bita'hon ? C'est être certain que ce qui adviendra sera pour le bien. Je suis certain que Sa volonté, béni soit-Il, s'accomplira, et que cela est pour le bien. Autrement dit, cet homme se dit : que je sorte guéri et en bonne santé de cette opération ou qu'à D.ieu ne plaise il en soit autrement, j'ai confiance en Hachem : telle est Sa volonté, et c'est ce qu'il y a de meilleur pour moi. Il va de soi que je prie Hachem de sortir guéri et sain de corps, sans cesser un seul instant d'implorer Sa miséricorde. Mais prétendre que celui qui n'est pas certain de s'en sortir sain et sauf manque de bita'hon est une erreur, car nul ne lui a garanti l'issue qu'il désire.
Bita'hon général et bita'hon individuel
Nous avons confiance dans le Saint béni soit-Il, sachant que tout ce qu'Hachem fait dans le monde est pour le bien. « Béni soit l'homme qui se confie en l'Éternel » - en quel sens ? « Et dont l'Éternel est l'assurance », car tu as la certitude qu'Hachem fait tout pour le bien, que ce soit manifestement favorable ou apparemment mauvais. Et ici, concernant la collectivité, le verset déclare : « L'Éternel est bon pour ceux qui espèrent en Lui, pour l'âme qui Le cherche », « Il est bon d'espérer en silence le salut de l'Éternel » - l'espoir et l'attente dont l'accomplissement est garanti concernent précisément la délivrance collective, le fait qu'Hachem apportera un salut général au peuple d'Israël. C'est là une promesse absolue : il est garanti que le peuple d'Israël ne disparaîtra jamais. En revanche, l'assurance qu'un individu en particulier sera sauvé n'existe pas. Il se peut qu'un homme survive à son opération et il se peut qu'il n'y survive pas ; mais prétendre qu'il se pourrait qu'Israël subsiste ou ne subsiste pas, cela n'existe pas. Sur ce point, nous avons l'assurance absolue, à cent pour cent, que le peuple d'Israël perdurera sans l'ombre d'un doute.
Autre explication : quel doit être l'objet de nos prières
On peut également expliquer « Il est bon d'espérer en silence le salut de l'Éternel » à la lumière de ce que nous avons développé précédemment : il convient à l'homme de ne pas prier principalement pour ses besoins personnels, pour les épreuves de son propre exil ou pour ses souffrances, mais plutôt pour la Chekhina en exil, pour la douleur d'En-haut causée par nos mauvaises actions. Et c'est là le sens de « Il est bon d'espérer » - sais-tu ce qu'espère et ce que demande celui qui est bon ? « Le salut de l'Éternel » : que la Chekhina sorte de l'exil et soit délivrée de Sa douleur. « Pour l'unification du Saint béni soit-Il et de Sa Présence » - voilà le niveau le plus élevé. Certes, dans notre réalité, nous sommes bien éloignés d'une telle élévation, mais nous devons au moins savoir vers quoi tendre : que toutes nos supplications ne soient pas motivées uniquement par nos détresses personnelles.
טוֹב לַגֶּבֶר כִּי־יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו׃ (כז) - Il est bon pour l'homme de porter le joug dès sa jeunesse.
Le Ridat explique : il est bon pour l'homme d'avoir porté le joug dans sa jeunesse, c'est-à-dire d'avoir éprouvé des souffrances - le joug étant comparable à celui du bœuf, expression désignant les épreuves. Il est bon pour l'homme d'avoir été châtié pour ses fautes dans sa jeunesse car, bien qu'il pleure et souffre sur le moment, il s'en réjouira par la suite, ayant ainsi acquitté sa dette. En revanche, les nations qui se sont succédé au cours des six mille ans sans connaître d'épreuves et qui ont prospéré - leur compte n'a pas encore été réglé, et ne crains rien, elles devront encore payer.
Le Saint, béni soit-Il, dit à Avraham : choisis pour toi-même, que préfères-tu, le Guehinnom ou l'asservissement aux empires ? Et Avraham choisit l'asservissement aux empires, il choisit l'exil. C'est pourquoi nous, le peuple d'Israël, appliquons : « Il est bon pour l'homme de porter le joug dans sa jeunesse » : dans notre jeunesse, ici-bas dans ce monde, nous endurons le joug, et par la suite, notre récompense sera infinie. Mais les nations qui n'ont pas souffert ici-bas - c'est là-haut qu'elles recevront leur « rétribution » complète, dans le Guehinnom.
Nos Sages enseignent : heureux celui qui reçoit ses épreuves dès sa jeunesse - pourquoi ? Parce que sa fin sera paisible. De même, les compagnons de Iyov lui disent : pourquoi te désoles-tu des souffrances qui s'abattent sur toi et te rebelles-tu ? Ta fin ne sera-t-elle pas paisible ? Et c'est bien ce que nous avons vu chez Iyov, à qui Hachem accorda le double de ce qu'il possédait auparavant. De même, il est dit : « Ton commencement aura été modeste, mais ton avenir sera grandiose ». Il en fut de même pour les saints Patriarches, et pour Yossef : il souffrit dans sa jeunesse, puis régna sur tout le pays d'Égypte.
Le Lé'hem Dim'a : le joug de la Torah, le joug du mariage, le joug du travail
Le Lé'hem Dim'a explique que le verset s'applique également à chaque individu : il est bon pour l'homme de porter le joug dans sa jeunesse - le joug de la Torah, le joug du mariage, le joug du travail. Certains disent : laisse-moi tranquille à présent, qu'ai-je besoin d'un foyer, d'une femme et d'enfants ? À trente ans, avec l'aide d'Hachem, nous en aurons fini avec tous les plaisirs et alors nous chercherons. Le texte lui dit : sache qu'il est bon pour l'homme de porter un joug dans sa jeunesse.
Et pourquoi emploie-t-il précisément le terme « Guéver » ? « Guéver » désigne l'homme qui triomphe (gover) de son penchant. Si, dès ta jeunesse, tu portes ce joug, tu réussiras plus tard à dominer tes pulsions. Celui qui a étudié la Torah dans sa jeunesse l'étudiera plus aisément dans sa vieillesse. Celui qui s'est marié jeune maîtrisera plus facilement son penchant à l'âge mûr. Comme le rapportent nos Sages dans la Guémara : je me suis marié à seize ans, et si je m'étais marié à quatorze ans, j'aurais pu m'écrier : « Guira be'eina deSatana » - une flèche dans l'œil du Satan ! Le Satan n'aurait alors eu aucune prise sur moi.
De plus, le travail a le pouvoir d'éloigner l'homme de la faute : lorsqu'un homme est absorbé par son travail, son cœur n'est pas disponible pour songer au péché. Il apparaît donc que le travail, le mariage qui le préserve de la faute, ainsi que l'étude de la Torah dans sa jeunesse sont tous profitables à l'homme pour lui permettre de s'élever au rang de « Guéver », celui qui domine son penchant. En revanche, s'il refuse d'assumer ce joug, la suite s'impose : « Qu'il mette sa bouche dans la poussière » - le Mauvais Penchant aura prise sur lui et prendra le dessus, et il lui sera bien pénible de lui faire face.
יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו׃ (כח) - Qu'il se tienne solitaire et silencieux, car Il le lui a imposé.
Rachi explique : l'homme plongé dans la détresse doit se tenir à l'écart, demeurer solitaire et espérer en le Saint, béni soit-Il. Pourquoi ? « Car Il le lui a imposé » - Celui qui lui a fait porter ce fardeau n'est autre que le Saint, béni soit-Il, et le texte s'exprime de manière implicite : c'est Hachem qui lui a imposé cette charge. Dès lors, que peut-il espérer d'autre ? Le salut d'Hachem.
« Et qu'il garde le silence » exprime l'acceptation sereine - la pleine soumission à la volonté du Saint, béni soit-Il, à l'image de « Vayidom Aharon » (Aharon garda le silence), où Aharon accepta le décret divin et s'y résigna. Puisque tous ces châtiments ne sont nullement destinés, à D.ieu ne plaise, à faire souffrir gratuitement Israël, mais seulement à leur faire expier leurs actes pour les purifier et les ramener au repentir, et que tout émane du Saint, béni soit-Il - la véritable attitude qui s'impose est donc : « Qu'il se tienne solitaire et silencieux ».
Le Targoum explicite : qu'il demeure seul et silencieux, et qu'il endure les souffrances qui l'atteignent pour la sanctification du Nom divin, envoyées afin d'expier le peu de fautes qu'il porte, jusqu'à ce qu'Il prenne pitié et les dissipe - il recevra alors une récompense entière dans le Monde futur. Celui qui aura accueilli ici-bas les épreuves dans le silence et l'adhésion au Saint, béni soit-Il, recevra une rétribution parfaite dans le Monde de Vérité.
Allon Bakhot : quiconque rejette un joug en reçoit un autre
Le Alon Bakhout rappelle les paroles de nos Sages : quiconque néglige la Torah dans la richesse finira par la négliger dans la pauvreté. Ayant délaissé la Torah au sein de l'opulence, il en viendra à la délaisser dans le dénuement, et ses biens lui seront retirés. Et quiconque rejette le joug de la Torah, on lui impose le joug du pouvoir politique. Il n'existe pas d'existence sans joug : soit l'on assume le joug de la Torah, soit l'on se voit infliger, à Dieu ne plaise, le joug du pouvoir et l'asservissement aux nations.
C'est là toute l'allusion du verset : « Qu'il s'asseye solitaire » - solitaire, à l'écart de la Torah ; « et silencieux » - au lieu d'étudier, la voix de la Torah s'est tue dans sa bouche. Et quel en est le résultat ? « Car Il le lui a imposé » - tu as attiré sur toi-même le joug du pouvoir et le fardeau des soucis matériels. Pourquoi es-tu resté solitaire et silencieux ? Si tu n'étais pas demeuré à l'écart, mais avais plutôt étudié la Torah, et si ta bouche ne s'était pas tue des paroles de Torah, Hachem ne t'aurait pas imposé ce joug.
On explique également qu'il ne s'agit pas seulement du joug de la Torah, mais aussi de la charge du mariage et de celle du travail, qui sont toutes deux incluses ici. « Qu'il s'asseye solitaire » s'entend aussi au sens où il refuse de se marier : il ne veut aucune responsabilité, ne cherche aucune contrainte, et choisit donc de rester seul. De même, il se tient à l'écart de la charge du travail : il ne cherche aucun métier, car chercher un gagne-pain exige d'être en relation avec autrui, et il préfère rester chez lui. Or, celui qui se soustrait au joug du mariage, à celui de la Torah, aux devoirs civiques et au travail, verra en conséquence que « cela pèse sur lui » : il recevra alors le joug du pouvoir et les fardeaux de ce monde au centuple.
יִתֵּן בֶּעָפָר פִּיהוּ אוּלַי יֵשׁ תִּקְוָה׃ (כט) - Qu'il mette sa bouche dans la poussière : peut-être y a-t-il de l'espoir. (29)
La Akedat Yits'hak explique : la foi doit être si profondément enracinée dans l'homme que même s'il venait à tomber au plus bas, il ne désespérerait point. Et quel est ce point le plus bas ? C'est d'avoir la face dans la poussière. Lorsque l'on veut décrire quelqu'un qui a sombré au niveau le plus abject, on dit qu'il a mordu la poussière. Et malgré tout : « peut-être y a-t-il de l'espoir ». Il doit se dire : le Saint, béni soit-Il, a encore et toujours le pouvoir de sauver.
Le Ahavat Tsion propose une autre explication : pourquoi « s'asseoir solitaire » ? Parce qu'il a proféré du lachon hara (médisance), or il est dit du médisant : « Il habitera solitaire, hors du camp ». Le verset précédent traite donc de l'auteur de calomnies, qui doit s'isoler et faire silence : puisque sa faute résidait dans la parole, sa réparation passe par le silence. Et quel fut le châtiment du serpent, l'instigateur de la médisance ? « Tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie ». C'est là le sens de « Qu'il mette sa bouche dans la poussière : peut-être y a-t-il de l'espoir » : prends conscience que ta faute est passible de mettre la bouche dans la poussière, et peut-être ainsi y aura-t-il un espoir. En effet, il est écrit que ce fut là l'un de leurs péchés : il y avait parmi eux des médisants et des délateurs, et c'est en partie à cause de ces fautes que le Temple fut détruit.
יִתֵּן לְמַכֵּהוּ לֶחִי יִשְׂבַּע בְּחֶרְפָּה׃ (ל) - Qu'il tende la joue à celui qui le frappe, qu'il soit rassasié d'outrages. (30)
Le Alon Bakhout explique : lorsqu'un homme est tombé si bas que son visage touche la poussière, ses souffrances elles-mêmes finissent par le rassasier, au point qu'il n'a plus besoin de nourriture. C'est en ce sens que nos Sages ont commenté : « Mes larmes ont été mon pain jour et nuit », déduisant de là que les épreuves et l'affliction rassasient l'être humain.
C'est un phénomène que l'on observe couramment : une personne en pleine dépression, plongée dans une crise profonde, s'amaigrit au point de dépérir sous nos yeux. Que s'est-il passé ? Elle a perdu tout appétit. Elle est accablée par la douleur, prise dans une tourmente. C'est précisément ce que dit le texte : « Qu'il tende la joue à celui qui le frappe, qu'il soit rassasié d'outrages ». Dans une telle déchéance, la face contre terre, ce n'est plus la nourriture qui le sustente, mais la honte et les humiliations subies qui tiennent lieu de nourriture.
כִּי לֹא יִזְנַח לְעוֹלָם אֲדֹנָי׃ (לא) כִּי אִם־הוֹגָה וְרִחַם כְּרֹב חֲסָדָיו׃ (לב) - Car le Seigneur ne rejette pas à jamais. (31) Car s'Il afflige, Il a aussi compassion selon l'abondance de Ses bontés. (32)
L'auteur des Lamentations nous enseigne : sais-tu pourquoi il t'est bénéfique de garder le silence ? Pourquoi ai-je dit « Qu'il tende la joue à celui qui le frappe », « Qu'il s'asseye solitaire et silencieux », « Qu'il mette sa bouche dans la poussière » ? Parce que, sache-le bien, « le Seigneur ne rejette pas à jamais ». Lorsqu'un homme se sent oublié par un semblable, il se dit : je n'ai pas le choix, je dois me débrouiller seul, je ne peux compter sur personne, celui-là ne se souciera pas de moi. Mais ici, il s'agit du Saint, béni soit-Il, et Lui n'abandonne jamais.
Dès lors, même si je te dis : « Qu'il s'asseye solitaire et silencieux » - oui, continue d'accueillir l'épreuve dans le recueillement. Ce que tu subis sont des souffrances envoyées par Hachem, et l'homme est appelé à s'y soumettre avec foi. Je ne dis pas qu'il faille rester inactif lorsque l'on peut agir, mais sombrer dans le désespoir est rigoureusement interdit. L'homme doit savoir qu'Hachem ne rejette jamais pour toujours : de même qu'Il n'a pas abandonné par le passé, Il n'abandonnera pas à l'avenir. Et l'on a le devoir de bénir pour le mal comme on bénit pour le bien, car lorsque le Saint, béni soit-Il, envoie des épreuves à l'homme, ce sont ses propres actes qui les ont provoquées.
Et c'est le sens de : « Car s'Il afflige, Il prend en pitié selon l'abondance de Ses bontés » : lorsque le Saint, béni soit-Il, t'envoie des épreuves, sache qu'Il le fait par miséricorde, pour que tu règles ta dette dans ce monde-ci et que tu sois purifié pour le monde futur. Et comme le dit le verset suivant : « et Il afflige les fils d'homme » - Hachem t'a envoyé cette affliction dans un but bienveillant. « Il afflige, et Il prend en pitié selon l'abondance de Ses bontés » - par ce peu d'épreuves ici-bas, Il te prend en pitié dans l'immensité de Sa bonté, car sans cela, Il te ferait payer dans le monde de vérité, et là-bas, les tarifs sont infiniment plus élevés.
« Car Je ne contesterai pas à jamais » - la vague finira par passer
On peut également expliquer : « Car le Seigneur ne délaisse pas à jamais » dans le même esprit que ce que nous avons développé plus haut. Nous avions dit : « Il est bon d'espérer et d'attendre en silence la délivrance d'Hachem », et le texte ajoute : sais-tu pourquoi je t'ai dit d'attendre ? « Car le Seigneur ne délaisse pas à jamais ». De même, il est écrit : « Car Je ne contesterai pas à jamais, et Je ne serai pas éternellement courroucé ». Nous devons prendre conscience que même dans l'épreuve, même lorsque le peuple d'Israël est plongé dans la détresse, le Saint, béni soit-Il, nous dit : cela n'a pas vocation à durer toujours.
Observez toute l'histoire : le peuple d'Israël a traversé bien des tourments, et pour reprendre l'expression de Rabbi Akiva - à chaque vague qui fondait sur moi, je baissais la tête. L'homme doit savoir : une tempête surgit, baisse la tête, et la vague finira par passer. Toutes les périodes les plus sombres de l'histoire d'Israël n'ont été que des vagues successives, extrêmement rudes : ils ont courbé l'échine, et la vague est passée.
Dès lors, même si tu vois se succéder des temps difficiles, même si des décrets économiques sont promulgués, que la TVA augmente, que l'on menace d'incarcérer des bahouré yéchiva, que l'on procède à des coupes drastiques dans le budget des yéchivot - Maître du monde, que va-t-il advenir ? - « Le Seigneur ne délaisse pas à jamais ». Nous avons surmonté le père, nous surmonterons le fils ; nous avons survécu à Pharaon, nous surmonterons aussi cette épreuve. Nous ne nourrissons aucune crainte. Tous ceux qui se dressent pour nous anéantir ne sont là que de façon éphémère. Les chiens aboient et la caravane passe, tandis que la venue du Machia'h nous attend.
Tout ce qu'il nous incombe de faire, c'est de puiser des forces nouvelles, car il est enseigné que dans ses derniers soubresauts, la Sitra A'hra s'agite avec une violence extrême, et c'est exactement ce dont nous sommes témoins aujourd'hui. Tout cela prend l'allure d'une guerre contre Hachem et contre Son oint : on décrète de briser ceux qui étudient la Torah ; à l'instar de la Russie soviétique, quiconque s'adonne à l'étude est menacé de prison. Mais on te répète : ne t'inquiète pas. Sache qu'au bout du compte, la vérité triomphe toujours : « Car Je ne contesterai pas à jamais, et Je ne serai pas éternellement courroucé », et pour finir : « Et vous qui êtes attachés à Hachem votre D.ieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui ».
Tous ceux qui ont combattu Israël ont été relégués dans les poubelles de l'histoire. Il ne subsiste plus aucune trace d'eux, personne ne les connaît ni n'entend parler d'eux, sinon au détour de quelques pages dans des livres d'histoire. Où est passée l'antique Babylone ? Qu'en reste-t-il ? Un pays où, tous les deux ou trois jours, un attentat à la voiture piégée tue cent ou deux cents personnes, et ce n'est qu'alors qu'il fait la une de l'actualité. Où est la Syrie, autrefois tenue pour une puissance redoutable ? Où est l'Égypte ? « J'armerai l'Égypte contre l'Égypte », et chacun y rend fou son prochain. Que reste-t-il d'eux ? Des décombres. Voilà ce dont chacun doit se convaincre : à la fin, la vérité l'emporte toujours. C'est pourquoi il ne faut pas s'affoler lors des tourmentes ni trembler devant les épreuves. En réalité, tout concourt au bien, et même si une rigueur céleste s'exerce, elle n'est que temporaire.
Et l'auteur du Akédat Yits'hak d'ajouter : même au sein des calamités que le Saint, béni soit-Il, décrète, la miséricorde reste à l'œuvre et la bonté s'y trouve mêlée, car c'est la mesure de miséricorde elle-même qui réclame que l'homme s'acquitte de sa dette dans ce monde-ci, afin de lui épargner la rigueur du jugement dans le monde à venir.
כִּי לֹא עִנָּה מִלִּבּוֹ וַיַּגֶּה בְּנֵי־אִישׁ׃ (לג) - Car ce n'est pas de Son plein gré qu'Il afflige et plonge dans le deuil les fils d'homme.
L'auteur de la lamentation déclare : même quand tu constates que le Saint, béni soit-Il, accable les êtres humains, sache que « ce n'est pas de Son plein gré ». Il ne désire nullement nous voir souffrir ni être tourmentés ; Hachem ne veut pas ton malheur. Tout cela n'a d'autre raison d'être que de t'amener à faire téchouva, comme il est écrit : « Prendrais-Je donc plaisir à la mort du méchant ? N'est-ce pas plutôt à ce qu'il revienne de ses voies et qu'il vive ? ».
Et l'expression « et plonge dans le deuil les fils d'homme » (vayagué béné ich) peut s'interpréter de deux manières. La première la rattache à la notion de touga et de yagon (le chagrin et la douleur) : quand Hachem envoie des souffrances, Son dessein est de plonger l'homme dans une profonde contrition afin que, par celle-ci, il revienne vers Lui. La seconde dérive du mot guéha, qui désigne la guérison ou le remède (tout comme on nomme un établissement de soins Guéha en Israël, ou comme le terme assouta évoque la guérison et la santé). De même dans les Proverbes : « Un cœur joyeux est un bon remède (yétiv géha) » - lorsqu'un individu a le cœur mauvais, toutes sortes d'affections s'abattent sur lui, car il se consume constamment de l'intérieur ; mais quand son cœur est bon, qu'il voit d'un œil bienveillant le bonheur d'autrui et s'en réjouit sincèrement, cela devient pour lui-même une source de guérison. Dès lors, « Car ce n'est pas de Son plein gré qu'Il afflige, mais pour guérir les fils d'homme » signifie : quand Hachem inflige des épreuves, cela ne procède d'aucune volonté d'affliger pour le plaisir de faire souffrir, à D.ieu ne plaise, mais bien de soigner les hommes - c'est précisément par ces épreuves qu'Il les guérit.
Le Ridat explique : « Car ce n'est pas de Son plein gré qu'Il afflige » - le spectacle d'un homme accablé de tourments ne reflète pas le désir profond du Saint, béni soit-Il, mais résulte de nos propres transgressions. Et c'est là tout le sens des versets qui suivent :
לְהַטּוֹת מִשְׁפַּט־גָּבֶר נֶגֶד פְּנֵי עֶלְיוֹן׃ (לה) לְעַוֵּת אָדָם בְּרִיבוֹ אֲדֹנָי לֹא רָאָה׃ (לו) - Faire fléchir le droit d'un homme devant la face du Très-Haut (35), léser un homme dans son litige, le Seigneur ne l'admet point (36).
Hachem léserait-Il un homme dans son litige ? Serait-ce là Sa manière d'agir ? Hachem ferait-Il à un être humain une chose qu'il ne mérite pas, ce qui constituerait, pour ainsi dire, un déni de justice ? À Dieu ne plaise ! Dès lors, « Il n'afflige pas de Son plein gré » - ces souffrances que tu reçois ne viennent pas du cœur du Saint, béni soit-Il. D'où viennent-elles alors ? De toi-même. « Ce sont vos fautes qui ont détourné ces bienfaits » - ce sont elles qui nous ont causé tous ces malheurs et toutes ces épreuves.
Le commentaire Alon Bakout explique en outre que dans le cœur, pour ainsi dire, du Saint, béni soit-Il, réside une miséricorde infinie, comme il est dit : « Et Hachem S'attrista en Son cœur » - Hachem est empli de miséricorde, et c'est grâce à cela que Noa'h fut épargné, car autrement, Noa'h lui-même aurait péri dans le Déluge. Mais pour les temps futurs, il est dit : « Car un jour de vengeance est dans Mon cœur », et le Saint, béni soit-Il, déclare alors qu'il ne restera aucun survivant ni rescapé parmi les ennemis d'Israël. C'est seulement à présent qu'« Il n'afflige pas de Son plein gré », car la miséricorde divine abonde aujourd'hui ; mais dans l'avenir, tous les transgresseurs recevront le châtiment qu'ils méritent.
En conclusion :
Ce chapitre nous enseigne ce que sont l'espérance et le bitahon. « Hachem est bon pour qui espère en Lui » - seul celui dont les aspirations sont spirituelles, « pour l'âme qui Le cherche », est capable de voir le bien dans tout ce qui arrive en ce monde, à l'instar de Rabbi Zoucha pour qui le mal n'existait pas. Le bitahon n'est pas la certitude que tout ira selon nos souhaits, mais la certitude que tout ce qui arrivera sera pour le bien ; et quant au Klal Israël, la délivrance nous est absolument assurée. « Il est bon pour l'homme de porter le joug dès sa jeunesse » - le joug des épreuves pour la collectivité, et le joug de la Torah, du mariage et du travail pour l'individu, car quiconque porte le joug dans sa jeunesse trouvera finalement le repos. Et même lorsque l'homme se trouve dans la poussière, « peut-être y a-t-il de l'espoir », car « le Seigneur ne délaisse point à jamais » et « Il n'afflige pas de Son plein gré » : les épreuves procèdent de l'abondance de Sa bonté, afin de purifier, de guérir et d'amener à la téchouva. Et à chaque vague qui déferle, baissons la tête : elle passera, jusqu'à ce que vienne la délivrance complète.