Le deuxième chapitre d'Eikha s'enfonce toujours plus profondément dans la description de la destruction, et à son paroxysme, l'auteur de la complainte parvient au verset le plus terrible de tous - celui où il se tourne vers le Ciel et s'exclame : Maître du monde, regarde et vois à qui Tu as fait cela ! Dans ce cours, nous nous pencherons sur un seul verset, le verset 20, et sur la profondeur qu'il recèle : la description historique de ce qui s'est réellement produit, la leçon morale et éducative qui s'en dégage, et la grande question de Rabbi Israël Salanter concernant le principe de mesure pour mesure.
רְאֵה יְהֹוָה וְהַבִּיטָה לְמִי עוֹלַלְתָּ כֹּה, אִם־תֹּאכַלְנָה נָשִׁים פִּרְיָם עֹלְלֵי טִפֻּחִים, אִם־יֵהָרֵג בְּמִקְדַּשׁ אֲדֹנָי כֹּהֵן וְנָבִיא׃ (איכה ב, כ) - Vois, Éternel, et regarde : à qui as-Tu fait subir pareil traitement ? Des femmes doivent-elles dévorer leur propre fruit, les nourrissons qu'elles choyaient de leurs mains ? Un prêtre et un prophète doivent-ils être massacrés dans le sanctuaire du Seigneur ? (Eikha 2, 20)
Sur cet enfant, le fils de Myriam femme de Yossef, cet enfant nommé Doeg, Rabbi Israël Nadjara a composé une qina particulière au sujet de cette tragédie effroyable. Et c'est une chose stupéfiante : un événement sans précédent, dont on n'a jamais entendu parler chez aucune nation, et pourtant la Torah le prédit d'avance et le consigne en termes explicites : « Vous mangerez la chair de vos fils, et vous mangerez la chair de vos filles, au milieu de la faim, du siège et de la détresse dont t'accablera ton ennemi ».
À première vue, on aurait pu croire qu'il s'agissait d'une formule hyperbolique : comment imaginer qu'un être humain puisse manger la chair de son propre fils ou de sa propre fille ? Or, le comble de la stupeur est que cette horreur s'est produite aussi bien à l'époque du Premier Temple qu'à celle du Second Temple. « Vous mangerez la chair de vos fils et la chair de vos filles » - très exactement comme l'écrit la Torah, c'est ainsi que cela s'est malheureusement accompli parmi nous.
Dans le Sefer Yossifon, au chapitre 39, cet épisode est rapporté en détail. Le livre de Yossifon a été rédigé par un historien nommé Flavius Josèphe, un homme qui était juif mais affilié et proche des Romains, travaillant comme historien à leur service. C'est pourquoi il est souvent difficile d'accepter ses affirmations comme des vérités historiques à cent pour cent, particulièrement en ce qui concerne le pouvoir en place. Il dresse fréquemment un portrait flatteur de Titus et de tous ceux que nos sources qualifient d'impies absolus : combien Titus n'aurait pas souhaité détruire le Temple, combien on ne lui aurait pas laissé le choix, combien il se serait efforcé d'éviter que le Beth Hamikdach ne prenne feu - autant de descriptions qu'il nous est très difficile d'admettre, puisque chez nos Sages (Hazal), nous trouvons un tableau tout à fait différent. Cependant, sur d'autres sujets, où il n'avait aucun intérêt particulier à plaire à ses maîtres romains, il est bien plus aisé de lui accorder foi.
Et voici ce qu'il écrit : « Il y avait à Jérusalem une femme issue de la noblesse et des notables, nommée Myriam, originaire d'outre-Jourdain, et elle était extrêmement riche. Lorsque la guerre s'intensifia aux jours de Vespasien, elle monta à Jérusalem avec ceux qui s'y réfugiaient alors, accompagnée de ses serviteurs, de ses servantes et de biens considérables. Or, la famine devint accablante à Jérusalem, et les factieux se mirent à chercher de maison en maison de quoi subsister et se nourrir ».
Qui étaient ces « paritsim » (factieux) ? Ce sont ces mêmes zélotes violents, les baryanim, que nous retrouvons dans la Guémara Guittin 57, au cœur du récit de la destruction - ceux-là mêmes qui allèrent brûler tous les entrepôts de vin, d'huile et de blé pour contraindre la population à subir le siège et à combattre les Romains, afin qu'elle ne reste pas inactive mais sorte livrer bataille. Ces renégats parmi notre peuple étaient de vils scélérats d'Israël, agissant en totale contradiction avec la vision de la Torah, et ce sont eux qui provoquèrent en réalité tout le désastre. Il est d'ailleurs rapporté dans les saints ouvrages - que celui qui le souhaite se réfère aux écrits sur la réincarnation des âmes (Guilgoulim) - que ces factieux devaient se réincarner dans les dirigeants du peuple, les fondateurs du sionisme, à l'approche de la délivrance et de la venue du Machia'h. Le sujet est vaste et nous ne le développerons pas ici.
Or, ces mêmes factieux cherchaient eux aussi de quoi manger et survivre, car ils se trouvaient logés à la même enseigne, pris au piège du siège de Jérusalem. Il est facile d'incendier les réserves de vivres, mais encore faut-il manger ensuite ! Et ces bandits, qui n'avaient d'égards pour personne, allaient de maison en maison, pillant tout ce qui leur tombait sous la main.
« Et ils prirent tout ce qu'elle possédait, vivres et nourriture et toute subsistance, ne laissant absolument rien pour survivre de tout ce qu'elle avait avec elle. Et comme la famine s'appesantissait sur elle, elle demanda la mort, mais son heure n'était pas encore venue » - c'est-à-dire que sa fin n'était pas encore arrivée, et elle disait déjà : quand donc viendra l'ange de la mort ? « Et la femme se mit à ramasser par terre toute paille et tout chaume pour manger, et tout ce qu'elle trouvait dans les excréments des bêtes » - comme le rapporte la Guémara, où l'on cherchait des grains de blé dans les déjections des montures des marchands arabes.
« Or, elle avait un fils unique. Voyant que la famine se faisait implacable et pénétrait jusqu'au plus profond de ses entrailles, toute sa compassion se mua en cruauté. Et quand la femme entendit la voix de son fils pleurer dans l'attente du pain, elle lui dit : Que puis-je faire pour toi, mon fils ? Car autour de Jérusalem s'embrase la colère de D.ieu, de chaque recoin surgit la faim, dehors sévit l'épée et au dedans la terreur. Les brigands ont eux aussi redoublé de violence contre nous de l'intérieur et nous exterminent » - c'est-à-dire qu'ils viennent piller tout ce que nous avons - « et nos ennemis du dehors redoublent de puissance pour nous anéantir. Voici l'incendie au cœur de la ville, voici les ruines, la famine, la peste et le fléau, et il n'est pas en mon pouvoir de te nourrir, mon fils ».
« Et maintenant, mon fils, si tu meurs de faim, à qui t'abandonnerai-je ? Tu es si petit. J'espérais pourtant tant te voir grandir, soutenir mes vieux jours, me nourrir, m'abreuver, me vêtir, et au jour de ma mort, m'ensevelir avec honneur et dignité. De même, si tu étais mort avant moi en temps de paix, je t'aurais enterré avec respect et lamentations, selon le devoir qui incombe à une mère envers le fils de ses entrailles. Mais à présent, mon fils, délices de mes yeux, tu es déjà compté parmi les morts, car je n'ai rien pour te nourrir, la famine est accablante et les ennemis triomphent au dedans comme au dehors. Et si tu meurs comme meurent ceux qui ont faim, il n'y aura nulle tombe digne pour t'ensevelir avec honneur comme le voudrait mon cœur : tu seras comme du fumier abandonné à la surface des champs ».
« C'est pourquoi je me suis dit : je choisirai pour toi mon propre ventre comme sépulture, de peur que tu ne meures et que les chiens ne te dévorent dehors. Je te servirai de tombeau, et tu me serviras d'aliment et de subsistance. Au lieu du devoir qui t'incombait de m'honorer et de pourvoir à mes besoins si tu avais vécu et grandi - au lieu d'assurer ma subsistance - nourris-moi à présent de ta chair et soutiens ainsi mes vieux jours, avant que la faim ne te consume, ne détruise ton corps et ne le fasse pourrir. Rends à ta mère ce qu'elle t'a donné, car c'est d'elle que tu es sorti et c'est en elle que tu retourneras ». Voyez quelles paroles terribles et déchirantes : il est sorti du ventre de sa mère, et il retournera dans le ventre de sa mère. « Et je te ramènerai dans la chambre où le souffle de vie fut insufflé dans tes narines. Car tu es mon fils unique, la joie de mes yeux, que j'ai aimé tous les jours de ma vie et de toutes mes forces. Tu serviras de nourriture à ta mère, et tu seras aussi une honte et un lourd péché pour les brigands qui ont pillé notre subsistance » - c'est-à-dire que ce sera un opprobre pour ces factieux : voyez ce que vous avez causé, voyez quel désastre effroyable vous avez provoqué. « Et maintenant, mon fils, écoute la voix de ta mère, viens restaurer mon âme et soutenir ma vie, sois pour moi nourriture et aliment. Va vers le terme qui t'est fixé par ma main, et que ton partage soit au Gan Éden. Sois pour moi une nourriture rassasiante, et pour les brigands une honte et un opprobre, afin qu'on dise : sa propre mère l'a tué et l'a mangé ».
« Dès qu'elle eut achevé de parler ainsi à son fils, elle prit l'enfant dans ses bras, tourna la tête, le mit à mort avec le couteau et lui ôta la vie. Le visage détourné, ses yeux ne virent point le corps sans vie de l'enfant quand son âme s'échappa » - elle détourna la tête et l'égorgea sans regarder ce qu'elle faisait, ne pouvant supporter cette indicible douleur. « Puis elle prit le corps de l'enfant, le découpa en morceaux, en préleva de la chair qu'elle fit rôtir sur le feu, et fit cuire le reste dans une marmite. Elle en mangea, et réserva le reste en lieu sûr ».
« L'odeur de la chair de l'enfant se répandit dans la rue de la ville, le peuple la sentit et les gens se dirent entre eux : Voyez, cette odeur est comme celle d'une viande rôtie ! L'odeur parvint aux chefs des brigands, ils se hâtèrent et suivirent l'odeur ». On peut imaginer la scène : une famine effroyable, des mois durant lesquels les gens ne se souviennent même plus à quoi ressemble un grain de blé, et soudain, ils sentent une odeur de rôti. « Ils se hâtèrent » - du sens de courir et s'empresser, et non pas de percevoir ou ressentir, qui est un usage plus moderne en hébreu.
« Ils entrèrent avec fureur dans la maison de la femme et lui dirent : Qu'est-ce que cela ? Pourquoi manges-tu pour vivre tandis que nous mourons de faim ? Elle leur répondit : Que la colère de mes seigneurs ne s'enflamme point contre votre servante, car voici la part que je vous ai réservée et gardée auprès de moi. Asseyez-vous donc ici vous aussi, je vais dresser votre portion devant vous et vous en mangerez, car c'est une excellente viande. Elle dressa pour eux une table, leur servit de la chair cuite de l'enfant et leur dit : Mangez, voici la main de l'enfant, voici son pied et voici les autres morceaux devant vous. Et ne croyez pas qu'il s'agisse de l'enfant d'une autre » - de peur que vous ne pensiez que je suis allée voler l'enfant de quelqu'un d'autre pour l'égorger - « car c'est mon fils unique, celui que vous avez connu à mes côtés. C'est moi qui l'ai mis au monde et c'est moi qui l'ai mangé, et je vous ai aussi gardé votre part ».
« Alors la femme éleva la voix et pleura, disant : Mon fils, mon fils, combien tu m'étais doux de ton vivant ! Et maintenant, dans ta mort, tu m'es plus doux que le miel, car tu m'as nourrie de ta chair pendant la famine, tu as préservé ma vie et m'as procuré la satiété ; et tu m'as aussi sauvée de la fureur de ces brigands meurtriers qui ont fondu sur moi dans une rage ardente en sentant l'odeur de ta chair. Et voici qu'ils sont devenus mes convives, assis à ma table, et je leur ai servi un festin tiré de ta chair ».
« La femme dit aux brigands : Mangez et rassasiez-vous ! Pourquoi avez-vous en dégoût le mets que j'ai dressé devant vous ? Moi-même j'en suis rassasiée, pourquoi donc ne mangeriez-vous pas à satiété de la chair de mon fils ? Goûtez donc et voyez combien la chair de mon fils est douce, comme elle vous plaira » - et elle prononce tout cela avec une poignante ironie. « Que vos entrailles ne s'émeuvent pas davantage pour lui que le cœur d'une femme » - ne devenez pas soudain plus compatissants que le cœur d'une mère ! « Si vous refusez de manger du sacrifice de mon fils alors que moi-même j'en ai mangé, ce sera une honte pour vous en ce jour, car la force de mon cœur surpasse celle du vôtre » - moi, je suis capable de manger la chair de mon fils, et vous, vous en seriez incapables ? Ce serait pour vous un déshonneur ! « Et voici que sur une belle table, j'ai dressé ce mets devant des hommes valeureux, des guerriers comme vous ; pourquoi donc ne le mangeriez-vous pas ? N'est-ce point un bon repas ? C'est moi qui l'ai préparé et c'est pour vous que je l'ai apprêté ».
Et tout l'enjeu se résume dans cette phrase suivante : « Et c'est vous qui m'avez contrainte à dresser pour vous cette table et à disposer devant vous ce repas ». Autrement dit : d'où vient que vous fassiez soudain les délicats, incapables de toucher à ce plat ? Ce repas porte votre signature. Qui m'a poussée à une telle extrémité ? C'est vous, en brûlant les réserves d'huile et de vin, en me dépouillant de toute nourriture et en me réduisant à cette faim ignominieuse. « C'est à moi qu'il convenait d'avoir pitié de mon fils plus qu'à vous, pourquoi vos compassions s'enflammeraient-elles pour lui plus que les miennes ? N'est-ce point vous qui avez pillé ma maison et n'avez rien laissé pour assurer ma subsistance et celle de mon fils ? C'est vous qui m'avez obligée à vous régaler de ce festin, par l'accablante famine que vous m'avez infligée. Pourquoi donc n'en mangeriez-vous pas maintenant ? C'est vous qui m'avez aidée à commettre cet acte ».
« Les Juifs apprirent cette chose et menèrent un très grand deuil. Même les chefs des rebelles furent brisés par cette nouvelle, tant le désastre leur parut immense. Et les gens du peuple souhaitèrent la mort, épouvantés par la famine qui sévissait parmi eux. De nombreux pauvres quittèrent Jérusalem de nuit avec tout ce qu'ils possédaient, se rendirent au camp romain et racontèrent à Titus l'histoire de cette femme et de son fils. Titus pleura sur cela, et la chose lui parut extrêmement grave. » La suite du récit, où l'on décrit Titus feignant de s'excuser en affirmant que ce n'est pas sa faute et priant Hachem, nous ne la lisons pas, car nous la prenons avec d'infinies réserves : Titus était bien loin d'être un homme compatissant ; il était d'une cruauté et d'une perversité extrêmes, et toutes les descriptions données par Flavius Josèphe sur sa compassion, ses larmes et son humanité sont totalement contraires aux paroles de nos Sages (Chazal).
Mais quoi qu'il en soit, nous voyons combien la situation était terrible, quelle détresse et quelle douleur c'étaient. Et quiconque souhaite comprendre à quel point il convient de porter le deuil de la Destruction, devrait lire et méditer de tels récits sur ce que notre peuple a enduré dans cette réalité effroyable. Il comprendra alors combien il nous appartient de nous lamenter et de nous affliger en ces jours - des jours où nous devons nous rappeler tout ce qu'ont traversé nos pères, et prier pour un avenir meilleur, pour la reconstruction du Beth Hamikdach, et pour que le Saint, béni soit-Il, ne suscite pas deux fois le malheur sur nous.
« Vois, Éternel, et regarde à qui Tu as fait cela ! » (Réé Hachem véhabita lémi olalta kho). Que signifie ce mot « Koh » (« ainsi / cela ») ? Le Yalkout Haguershouni l'explique de manière ingénieuse, d'après ce qui est écrit dans le livre Vayedaber Moché. Il est dit lors du don de la Torah : « Koh tomar lebeth Yaakov » (« Ainsi parleras-tu à la maison de Jacob »), et le Midrash demande : pourquoi s'adresser d'abord aux femmes ? Afin qu'elles guident leurs enfants vers la Torah. La « maison de Jacob », ce sont les femmes, et c'est avec elles qu'il faut parler en premier, car celle qui éduque véritablement l'enfant à la Torah, c'est la mère.
Mais bien souvent, au lieu d'éduquer les enfants à la Torah, la femme délicate et tendre se dit : ce n'est pas grave, laisse l'enfant tranquille, c'est trop dur pour lui, il n'en est pas capable, aie pitié de lui. « Des femmes compatissantes ont fait cuire leurs enfants ». Une mère excessivement indulgente et compatissante n'exige jamais rien, ne formule aucune demande, ne pose aucun défi à l'enfant et ne le sollicite pas. C'est toujours : « Ce n'est pas grave, tu n'as pas fait la vaisselle ? Laisse, je vais la faire. » Elle fait tout à sa place. C'est ainsi que l'on transforme les enfants en êtres fragiles comme du sucre ou qui glissent comme du savon. On n'exige jamais rien d'eux, soi-disant par compassion, sans comprendre que ces mères trop indulgentes finissent par « cuire » leurs enfants - en réalité, tu détruis ton enfant, tu le gâches.
Et c'est là le sens de ce verset : « Vois, Hachem, et regarde » - Maître du monde, observe - « à qui Tu as fait cela (Koh) » : viens voir ce qu'a provoqué ce « Koh » de « Koh tomar lebeth Yaakov » (« Ainsi parleras-tu à la maison de Jacob »), lorsque Tu as confié aux femmes la tâche de guider et d'éduquer les enfants. Et quel en est le résultat ? « Les femmes mangeraient-elles leur fruit, les nourrissons qu'elles choyaient ? » Parce qu'elles ont eu trop pitié d'eux et ne les ont pas repris avec rigueur pour les amener à l'étude de la Torah, parce qu'elles ne les ont pas instruits ni conduits à la Torah, ces mères ont « fait cuire » leurs enfants. Et ce que tu cuisines, c'est ce que tu manges ! Ce sont là les conséquences amères que tu dois finalement assumer.
Un parent se lamente : « Je ne comprends pas pourquoi mon fils a si mal tourné, pourquoi il est devenu si difficile, si égoïste, alors que je lui ai tout donné ! » Et ce parent ne réalise pas qu'il a lui-même répondu à sa propre question : pourquoi ? Précisément parce que tu lui as tout donné ! Si seulement tu avais exigé quelque chose de lui au lieu de simplement lui donner, l'enfant aurait une colonne vertébrale, il comprendrait qu'il a des devoirs en ce monde. Mais « les femmes mangeraient-elles leur fruit, les nourrissons qu'elles choyaient ? » : ce que tu as trop choyé, ce que tu as provoqué toi-même, le fruit que tu as fait grandir, c'est celui-là même que tu récoltes et que tu dois consommer.
Et ensuite, la mère se plaint : « Les enfants n'ont aucune considération pour moi, ils refusent de m'aider. » C'est vrai, mais pourquoi aideraient-ils ? La jeune fille sait bien que si elle ne fait pas la vaisselle, c'est toi qui la feras ; si elle n'étend pas le linge, tu l'étendras ; si elle ne lave pas le sol, tu le feras. C'est ce fruit-là qu'elle consommera, et tu te retrouveras finalement à tout faire toute seule. Mais si l'enfant savait que ce qu'il ne fait pas aujourd'hui l'attendra demain, il le ferait aujourd'hui. Et si la fille savait que si elle ne fait pas sa tâche à son tour aujourd'hui, elle devra la faire aussi le lendemain quand ce ne sera plus son tour, et qu'elle aura deux jours de vaisselle à laver, alors l'enfant comprendrait : je participe à la maison, je ne suis pas un assisté, je ne profite pas de tout sans lever le petit doigt. Une maison n'est pas un restaurant où l'on commande à la carte et où l'on nettoie derrière vous. L'enfant comprend qu'au foyer, il y a des exigences et qu'il est partie prenante. On récolte ce que l'on sème. Et telle est, pour ainsi dire, la plainte du prophète : Maître du monde, « à qui as-Tu fait cela (Koh) » - pourquoi, dans ce « Koh tomar lebeth Yaakov », as-Tu confié l'éducation des enfants précisément aux femmes, qui sont si pleines de compassion ?
Nous avons déjà expliqué plus haut que le verbe « voir » (réiya) s'applique de près, tandis que « regarder / contempler » (habata) s'applique de loin. Le Lé'hem Dim'a explique ainsi : nous disons en quelque sorte devant le Saint, béni soit-Il - si Tu es encore au milieu de nous, alors « vois » ; et si Tu n'es plus parmi nous, c'est-à-dire si la Présence divine (la Chékhinah) s'est retirée, alors au moins « regarde de loin », ne détourne pas Tes yeux de nous. Si nous sommes proches, le regard est assurément proche ; mais si nous sommes éloignés, garde au moins un contact visuel de loin : « regarde », vois ce qui arrive au peuple d'Israël.
Le Meshekh 'Hokhma explique qu'ici, l'auteur de la lamentation s'étonne de la conduite du Saint, béni soit-Il, envers Son peuple. Lorsqu'un homme frappe son prochain pour une mauvaise action, une faute ou un défaut, il le fait afin de déraciner ce mal chez celui qui s'est égaré. Il en va de même de la conduite divine : lorsqu'Il frappe, c'est pour réparer et pour élever.
Et c'est sur cela que le prophète se lamente en disant : Maître du monde, « אם ייהרג במקדש השם כוהן ונביא » - Tu viens nous frapper pour avoir tué dans le sanctuaire de l'Éternel un prêtre et un prophète, et Tu devrais donc nous infliger un châtiment qui nous répare. Et qu'as-Tu fait ? Tu as fait venir contre nous les ennemis, et qu'ont causé les ennemis ? « אם תאכלנה נשים פרים עוללי טיפוחים » (les femmes en viennent à manger le fruit de leurs entrailles, leurs nourrissons chéris). Est-ce que cela nous a réparés ou cela nous a-t-il corrompus davantage encore ? Cela nous a corrompus encore plus. C'est ce dont se lamente le prophète : Tu veux nous corriger pour la faute d'avoir assassiné le prophète de Dieu, et que nous amènes-Tu ? Qu'en raison de la détresse, nous assassinions aussi nos propres enfants. « Vois, Éternel, et regarde à qui Tu as fait cela » - comment peux-Tu nous infliger une telle chose, où au lieu d'une punition qui nous redresse, Tu nous infliges un châtiment qui nous détruit encore plus et ajoute du péché en nous ?
Et dans Eikha Rabba, il est rapporté : histoire de Doeg ben Yossef qui mourut en laissant un jeune fils à sa mère ; elle mesurait l'enfant en téfahim (paumes) et donnait son poids en or au Ciel chaque année (et selon un autre Midrach, chaque jour). C'est-à-dire qu'elle mesurait sa taille et donnait son équivalent en or au Temple. Or, lorsque le siège encercla Jérusalem, quand la ville fut assiégée et qu'il n'y avait plus rien à manger - sa mère l'égorgea de ses propres mains et le mangea. Cet enfant qu'elle aimait tant, sa mère l'égorgea et le mangea. Et Jérémie se lamentait devant le Tout-Puissant en disant : « À qui as-Tu fait cela, que des femmes mangent le fruit de leurs entrailles, leurs nourrissons chéris », et l'esprit divin (Roua'h Hakodech) lui répondit : « Si l'on tue dans le sanctuaire de l'Éternel prêtre et prophète » - il s'agit de Zacharie fils de Yehoyada. Jérémie se lamente : Maître du monde, pourquoi as-Tu infligé cela au peuple d'Israël ? Et le Saint béni soit-Il répond : et comment ont-ils pu assassiner Zacharie fils de Yehoyada ? Il y a donc ici mesure pour mesure (mida kenéguèd mida).
Rabbi Israël de Salant demande dans son livre Or Israël, dans l'Iguérèt HaMoussar : où se trouve ici la mesure pour mesure ? Vous avez assassiné le prophète de Dieu, et par conséquent des mères devraient être réduites à manger leurs propres enfants ? Pourtant, nous savons que lorsque le Saint béni soit-Il inflige une punition, la nature du châtiment est de même essence et de même nature que la faute - mais où réside ici la correspondance entre l'assassinat du prophète et le fait que « des femmes mangent le fruit de leurs entrailles » ?
Rabbi Israël explique : lorsque le Saint béni soit-Il envoie des épreuves (yissourim) à un homme, celui-ci ne doit pas s'en plaindre, car les souffrances purifient. Elles sont destinées à effacer ses fautes, de sorte qu'en arrivant dans le Monde de vérité, il comparaîtra pur et lavé de tout péché. Et comme le dit le Gaon de Vilna, sans les souffrances, nous n'aurions aucun appui pour mériter le Monde futur. Ce sont les épreuves qui nous donnent encore la possibilité de plaider notre cause Là-haut.
Et nous avons déjà mentionné ce qu'a raconté le disciple du Rav Yagen : après sa disparition, son maître lui apparut en rêve et lui dit : « Sache qu'une immense récompense m'attend au Ciel pour toutes les personnes que j'ai ramenées à la techouva, mais sache que tout cela n'atteint même pas une infime partie de ce qui m'est réservé pour les souffrances que j'ai endurées (puisqu'il fut malade pendant cinq ou six ans). La purification par les épreuves est infiniment plus grandiose. »
De même, nous avons raconté au sujet du 'Hafets 'Haïm qu'ayant appris le décès d'une femme dans sa ville de Radin, il demanda qu'on l'avertisse de l'heure du cortège funèbre car il voulait y assister. On lui demanda : « Pourquoi donc, maître ? » Il répondit : « C'était une tsadékèt (une femme juste). » On l'interrogea : « Mais le Rav la connaissait-il ? » Il dit : « Non. » « D'où le maître sait-il alors qu'elle était une sainte femme ? » Il répondit : « Cette femme a été accablée de souffrances pendant de longues années, et rien ne nettoie ni ne purifie l'âme de l'homme comme les épreuves. » C'est pourquoi nos Sages ont dit : précieuses sont les épreuves (havivim yissourim).
Cependant, si les souffrances, loin de purifier, poussent l'homme à ajouter le péché à la transgression - sur de telles épreuves, il est véritablement légitime de se plaindre. Qu'y ai-je gagné ? Au lieu de me purifier, elles me conduisent à fauter. « La misère extrême fait perdre à l'homme sa raison et le détourne de la volonté de son Créateur » : le Saint béni soit-Il envoie à l'homme les rigueurs de la pauvreté, et ces épreuves sont en soi bénéfiques - mais si tout ce que tu en as retiré, c'est d'aller voler, alors ces souffrances ne t'ont pas profité mais t'ont nui, car elles ont fait de toi un être encore plus impie. C'est sur de telles épreuves qu'il convient de se lamenter.
Et maintenant, après cette introduction, considérons ce qui est écrit ici. La mère de Doeg ben Yossef chérissait son fils par-dessus tout, l'aimait de tout son cœur, mesurait sa croissance et donnait son poids en or au Temple. Et lorsque l'ennemi l'emporta, elle égorgea son fils et le mangea. Peut-on concevoir l'immense douleur et le déchirement qu'elle éprouva à cet instant ? Et un jour ou deux plus tard, la faim la tenailla de nouveau, mais cette fois elle n'avait plus d'enfant, et elle finit par mourir de famine. Elle a donc traversé des souffrances terribles et atroces, et ces souffrances auraient dû l'élever entièrement purifiée. Mais que lui demandera-t-on encore au Ciel ? Comment as-tu pu égorger ton propre enfant ? Certes, nous ne pénétrons pas les décrets célestes et nous ignorons ce dont un être humain est tenu pour responsable, mais si la Torah ordonne « Tu ne tueras point » - même dans l'horreur de la faim extrême, il est interdit de tuer. Ainsi, les souffrances qui auraient dû la purifier l'ont amenée à égorger son fils, et on lui demandera des comptes au Ciel pour ce meurtre.
Et c'est ce que dit le prophète : « Vois, Éternel, et regarde » - Maître du monde, regarde quelles souffrances Tu as amenées sur nous, des épreuves qui, non contentes de ne pas nous avoir purifiés, nous ont fait ajouter le péché à la transgression, de sorte qu'on demandera désormais des comptes aussi pour des effusions de sang ! Et que répond l'esprit divin ? « Si l'on tue dans le sanctuaire de l'Éternel prêtre et prophète ». Le Saint béni soit-Il dit : si Je ne vous avais pas envoyé de prophète pour vous réprimander, vous seriez restés dans vos fautes, sans réparation et sans techouva. Dans Son infinie miséricorde, le Saint béni soit-Il a envoyé un prophète pour vous ramener au bien ; et non seulement vous ne vous êtes pas repentis, mais vous avez ajouté le crime à la faute en assassinant le prophète. Chose effroyable ! Si le prophète n'était pas venu, cela aurait presque mieux valu - car une fois venu, non seulement il ne vous a pas amendés, mais sa venue vous a conduits à l'assassiner, péché impardonnable, bien plus grave que tout ce qui avait existé jusqu'alors.
Et telle est la mesure pour mesure : tu demandes, Maître du monde, Tu as envoyé sur nous des souffrances, et ces souffrances nous conduisent à des fautes encore plus graves ? Le Saint, béni soit-Il, répond : n'est-ce pas précisément ce que vous avez fait ? Je vous ai envoyé un prophète pour vous corriger, tout comme les épreuves ont pour but de corriger, et vous avez commis un acte plus grave encore en l'assassinant. Dès lors, de quoi te plains-tu si Je t'ai envoyé des souffrances qui ne te corrigent pas, mais te mènent à une abomination pire encore, à assassiner tes propres enfants ? C'est effroyable pour qui sait observer, dit Rabbi Israël Salanter, et l'on constate ainsi que les épreuves et le châtiment sont ici rigoureusement mesure pour mesure.
Le verset 20 du chapitre 2 constitue le point culminant de la complainte : « Vois, Éternel, et regarde à qui Tu as fait un tel sort ». Nous y avons vu l'accomplissement au sens littéral de la prophétie de la Torah : « Vous mangerez la chair de vos fils », à travers le récit glaçant du livre de Yossiphon au sujet de Myriam et de son fils, ainsi que la culpabilité des factieux qui ont plongé Jérusalem dans l'ignominie de la famine. Nous avons vu la remarque pénétrante du Yalkout HaGuerchouni sur « Ainsi parleras-tu à la maison de Jacob » - montrant que la mère est l'éducatrice, et qu'une compassion déplacée est destructrice : « Des femmes compatissantes ont fait cuire leurs enfants », et ce que l'on prépare est ce que l'on finit par consommer. Nous avons vu l'enseignement du Lé'hem Dim'a - « Vois » de près et « regarde » de loin, afin que Ton regard ne se détourne jamais de nous. Enfin, nous avons vu le Méchekh 'Hokhma et Rabbi Israël Salanter : la vocation des souffrances est de purifier et d'épurer, et lorsqu'elles mènent elles-mêmes à une faute plus grave, il y a matière à se lamenter - ce à quoi l'Esprit saint répond que c'est exactement ce que nous avons fait au prophète envoyé pour nous corriger. Nous en tirons la leçon de voir combien il nous convient de nous lamenter et de nous affliger en ces jours, de prier pour la reconstruction du Beth HaMikdach et pour qu'une telle détresse ne surgisse plus jamais.