Introduction : la lamentation sur le triomphe de l'ennemi
Le deuxième chapitre d'Eikha poursuit la description de la destruction, et au cœur de la lamentation, l'auteur touche un point particulièrement douloureux : non seulement nous sommes tombés, mais l'ennemi se dresse devant nous et s'enorgueillit. Au verset 17 réside la réponse à cela, et à partir de là s'ouvrent plusieurs perspectives de Pshat et de Remez, de Moussar et de consolation cachée.
עָשָׂה יְהֹוָה אֲשֶׁר זָמָם, בִּצַּע אֶמְרָתוֹ אֲשֶׁר צִוָּה מִימֵי קֶדֶם, הָרַס וְלֹא חָמָל, וַיְשַׂמַּח עָלַיִךְ אוֹיֵב, הֵרִים קֶרֶן צָרָיִךְ. (ב, יז) - L'Éternel a accompli ce qu'Il avait résolu, Il a exécuté la parole qu'Il avait ordonnée dès les jours d'autrefois ; Il a détruit sans pitié, Il a réjoui l'ennemi à tes dépens, Il a relevé la puissance de tes oppresseurs. (2, 17)
« Hachem a accompli » - Ni par ma force ni par la puissance de ma main
Le verset précédent décrivait les nations qui se vantaient en disant : « Nous avons englouti ! » Nous, notre force, la puissance de notre bras. C'est à cela que le prophète répond d'emblée : ne t'y trompe pas. « Hachem a accompli ce qu'Il avait résolu ». Ce n'est pas vous qui l'avez fait. « N'est-ce pas parce que leur Rocher les a vendus, et que Hachem les a livrés ? » Tu te dis : voici, j'ai obtenu cela de mes propres mains. Comment cela, de tes mains ? C'est le Saint, béni soit-Il, qui l'a livré entre tes mains. « Ce que tu as conquis par ta force » ? En quoi cela t'appartient-il ? Ce n'est ni par ta grande force ni par ta capacité, mais c'est Hachem qui les a livrés.
Que signifie « ce qu'Il avait résolu » ?
« Zamam » signifie que la chose était déjà planifiée à l'avance. C'est ce que le Saint, béni soit-Il, a annoncé dans la Torah : si ce peuple se lève et se prostitue après des dieux étrangers, de nombreux maux et détresses l'atteindront. Et malgré tout, la Torah promet qu'il n'y aura pas d'anéantissement total. « J'aurais dit : Je les réduirai à néant, j'effacerai leur souvenir d'entre les hommes, si je ne redoutais l'outrage de l'ennemi », et comme il est dit dans Jérémie : « Mais Je ne t'anéantirai pas complètement ». Il existe une promesse que le peuple d'Israël ne cessera jamais d'être une nation devant Lui pour toujours, et par la grâce de Hachem, Il nous a laissé un reste. Mais les événements eux-mêmes entrent dans la catégorie de « ce qu'Il avait résolu » : le Saint, béni soit-Il, les avait annoncés d'avance, avertissant que si nous nous écartions du chemin, le châtiment serait là en attente.
« Il a exécuté Sa parole » s'explique selon cette approche au sens propre : Il a mis à exécution Sa parole ancienne, Il a accompli ce qu'Il avait dit à Moché dès les temps anciens, à savoir que si ton peuple s'écarte de la voie, il subira le châtiment.
« Il a réjoui l'ennemi à tes dépens » - La double défaite
Le Saint, béni soit-Il, a suscité l'ennemi à travers les épreuves qu'Il nous a infligées, et cet ennemi se réjouit de nos malheurs. Et cela est bien plus difficile à supporter. Lors d'un revers, la défaite est double : d'un côté, nous subissons des dommages, nous souffrons, nous comptons des morts et des blessés. Et d'un autre côté, il y a la défaite morale : nous en sortons diminués tandis que l'ennemi paraît triomphant. En plus de panser nos plaies, la jubilation de l'ennemi jette encore du sel sur nos blessures.
« Gouvra ketila ketal » - Tomber entre les mains de Hachem et non de l'ennemi
Dans le livre Torat 'Hessed, il est expliqué : « Hachem a accompli ce qu'il avait comploté », c'est-à-dire que ce que l'ennemi complotait de faire, le Saint, béni soit-Il, l'avait déjà accompli au préalable, et l'ennemi n'a fait que « tuer un homme déjà mort » (gouvra ketila ketal). Selon cette explication où le véritable acteur est le Saint, béni soit-Il, « ce qu'il avait comploté » ne se rapporte pas à Hachem, mais à l'ennemi : ce que l'ennemi a machiné, dit le Saint, béni soit-Il, Je l'avais en réalité déjà fait. Il a moulu une farine déjà moulue (kem'ha te'hina ta'han), il a tué un homme déjà mort, car tout n'est en vérité qu'un compte à régler entre nous et le Créateur.
Comprenez que c'est toujours préférable : « Tombons donc entre les mains de Hachem, mais que je ne tombe point entre les mains des hommes ». Il vaut mieux tomber entre les mains de Hachem. Le reproche adressé à David n'était-il pas : « et Ouriya le Hittite, tu l'as tué par l'épée des fils d'Amon » ? Remarquez bien la fin du verset, c'est là l'essentiel. Même s'il était passible de mort, que lui reproche-t-on ? Le grief est le suivant : s'il méritait la mort, convoque un tribunal, juge-le et fais-le exécuter. Mais pourquoi par l'épée des fils d'Amon ? Il y a donc ici un avantage : « Hachem a accompli ce que l'ennemi avait comploté de faire », nous sommes tombés entre les mains de Hachem et non sous l'épée impure des fils d'Amon. Dans le livre Michnat Haguilgoulim, ce point a été développé en détail : quelle était la particularité de l'épée des enfants d'Amon ? Un serpent y était gravé, symbole de la Sitra A'hra (les forces du mal), ce qui causait une grave souillure spirituelle à quiconque périssait par elle. Ici s'applique le même principe : nous avons été remis entre les mains de Hachem. Ne crois pas, ô ennemi, que c'est toi qui m'as fait quoi que ce soit. Tu n'as aucun pouvoir par toi-même.
« Imrato » au sens de vêtement : le manteau où sont gravés les martyrs
Nos Sages expliquent qu'« Imrato » ne vient pas de la parole (amira), mais de l'ourlet ou de la bordure d'un vêtement (imra), et que « batsa » signifie déchirer : « il a déchiré sa pourpre royale » (baza' porfira dilé). Le livre Alon Bakhot explique : lorsque le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, Il s'est pour ainsi dire enveloppé d'un manteau de lumière, et sur ce manteau étaient gravées toutes les âmes des justes appelés à être tués pour la sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem). C'est le vêtement dont le Saint, béni soit-Il, se drape. Et s'Il avait revêtu ce manteau au moment de la destruction, la faute d'Israël aurait été expiée par son mérite. Qu'a-t-Il fait ? « Batsa imrato », Il a déchiré ce vêtement d'au-dessus de Lui, car c'est à travers ce vêtement que le Saint, béni soit-Il, se souvient : « Leur sang a giclé sur Mes vêtements », le sang des Tsaddikim est pour ainsi dire sur Mes habits et Je ne l'oublie pas un seul instant, « Je ne tiendrai pas leur sang pour impuni », Je ne pardonne pas pour leur sang versé. Un tel vêtement, lorsqu'Il en est vêtu, rend tout oubli impossible. Comment la destruction a-t-elle donc pu survenir ? « Batsa imrato », Il l'a déchiré et ôté de Lui, et c'est seulement alors que la calamité a pu s'abattre. Car si ce vêtement était resté sur Lui, pour ainsi dire, Il n'aurait pas permis que le Temple soit détruit.
La tunique du « Az » et l'allusion de « Acher Zamam »
Le Rokea'h, maître de Worms, rapporte au nom du Midrach Avkhir, un midrach ancien : lorsque les enfants d'Israël ont entonné le cantique au bord de la mer, le Saint, béni soit-Il, a revêtu une tunique sur laquelle figuraient tous les « Az » (Alors) de la Torah et des Prophètes. « Az yachir Moché » (Alors Moïse chanta), « Az tisma'h betoula bemakhol » (Alors la jeune fille se réjouira dans la danse), « Az yedaleg kaayal pissea'h » (Alors le boiteux sautera comme un cerf). Et lors de la destruction du Temple, « batsa imrato », Il a déchiré ce vêtement royal. Cela est suggéré ici : « Acher Zamam » (אֲשֶׁר זָמָם) forme l'acronyme « Az » (אָז), pour enseigner que Hachem a déchiré le vêtement sur lequel était inscrit « Az ». En effet, le terme « Az » exprime toujours l'aspiration vers l'avenir, vers la délivrance, vers la venue du Machia'h et vers le monde futur : « Alors notre bouche s'emplira de rires ». On peut dire par allusion que la conduite divine s'ajuste ordinairement sur la finalité future de la rédemption ; or, à cet instant précis, le Saint, béni soit-Il, a déchiré ce vêtement et a dit : ils méritent à présent un châtiment. On ne regarde plus vers l'avenir, mais vers la situation telle qu'elle est maintenant.
« À la chute de ton ennemi, ne te réjouis point » - et pourquoi ne sont-ils pas tombés ?
L'auteur d'Alon Bakhot explique ici une chose remarquable. Il est écrit : « À la chute de ton ennemi, ne te réjouis point, et lorsqu'il trébuche, que ton cœur ne jubile pas, de peur que Hachem ne le voie, que cela Lui déplaise et qu'Il ne détourne Sa colère de lui ». Quand quelqu'un se réjouit de la défaite de son semblable, le Saint, béni soit-Il, détourne Sa colère de l'ennemi pour la reporter sur celui qui s'en réjouit. Dès lors, les nations qui se sont réjouies de notre effondrement auraient dû chuter. Comment se fait-il donc qu'elles se soient réjouies de notre perte sans que Hachem ne les fasse tomber ? C'est précisément ce que dit le texte : « L'ennemi s'est réjoui à ton sujet » - la conséquence aurait donc dû être leur propre chute. Au lieu de cela : « Il a élevé la corne de tes oppresseurs ». Désastre sur désastre. Si l'abeille qui m'a piqué mourait, je trouverais encore un réconfort. Mais quand je vois que l'abeille qui m'a piqué gagne encore en force, la douleur est bien plus grande. Non seulement l'ennemi se réjouit, mais en plus Hachem élève sa puissance.
Pourquoi Hachem a-t-Il élevé la corne des oppresseurs ?
Dans le livre Ahavat Tsion, l'auteur explique les mots « Il a élevé la corne de tes oppresseurs » : le Saint, béni soit-Il, a remis le monde entier entre les mains de Nabuchodonosor. Et pourquoi précisément entre les mains d'un empire puissant ? Il a déjà été mentionné par le passé que lorsque le Saint, béni soit-Il, livre Israël, Il ne le livre pas aux mains d'une nation vile mais entre les mains d'une nation prestigieuse, car « quiconque opprime Israël devient chef », afin que nous ne tombions point aux mains d'un peuple insignifiant. Dire qu'une faction de guérilla a vaincu l'État d'Israël, quelle honte suprême ! Mais si les États-Unis l'emportent, que pouvait-on faire ? Quelle commune mesure y a-t-il entre notre taille et la leur ? Il en va de même ici : le Saint, béni soit-Il, a élevé la puissance des adversaires afin de pouvoir punir le peuple d'Israël sans lui infliger l'humiliation de succomber sous les coups d'une nation méprisable.
Et observez bien ce qui se produit : l'ennemi se réjouit doublement. D'abord parce qu'il nous frappe, et ensuite parce qu'il acquiert lui-même de la grandeur, puisqu'il a fallu en quelque sorte qu'il devienne grand pour pouvoir nous frapper. « Il a élevé la corne de tes oppresseurs » a engendré « l'ennemi s'est réjoui à ton sujet » : il est persuadé que cet honneur lui revient en propre, « quelle merveille, Hachem m'aime, voyez comme Il m'a élevé ! ». Insensé ! Ce n'est pas pour toi qu'Il t'a élevé, mais uniquement pour épargner au peuple d'Israël l'opprobre suprême.
Pourquoi le Nom de Havayah est-il employé plutôt que le Nom d'Adnout ?
Dès lors, remarquez la précision du verset : il aurait été logique d'écrire « Hachem (Adonay) a agi », or le texte emploie le Tétragramme (le Nom de Havayah). La distinction est bien connue : le nom d'Adnout exprime la rigueur de la justice stricte (Din), tandis que le Nom ineffable (Havayah) incarne l'attribut de bonté et de miséricorde. Et ici, dans la mesure où l'élévation de la puissance des oppresseurs a eu lieu pour notre bien, afin de nous éviter de tomber aux mains d'une nation méprisable, cela relève d'une mesure de bonté et de miséricorde ; c'est pourquoi le Nom de Havayah est employé. En revanche, dans le reste des versets de la Meguila, c'est le Nom d'Adnout qui est écrit, car ils se réfèrent à la stricte justice et non à une manifestation de grâce et de miséricorde.
« Emrato » avec un ségol - allusion aux trois Temples
Autre précision grammaticale : la vocalisation est « אֶמְרָתוֹ » (*Emrato*) avec un *ségol*, trois points, pour faire allusion aux trois Temples : deux qui furent détruits et le troisième qui ne s'écroulera jamais. Et selon cette explication, « Il a détruit et n'a point épargné » : « Il a détruit » fait référence au premier Temple, « et n'a point épargné » au deuxième Temple, « Rasez, rasez jusqu'aux fondations ! ». « Il a réjoui l'ennemi à ton sujet », c'est Nabuchodonosor, qui détruisit le premier Temple. « Il a élevé la corne de tes oppresseurs » renvoie au deuxième Temple, car nos Sages ont dit que Tyr ne s'est remplie que de la ruine de Jérusalem. Lorsque Jérusalem fut détruite, la corne de ses oppresseurs s'est élevée.
L'Alshikh : « Ce qu'Il avait résolu » et non « ce qu'Il avait dit »
L'auteur de la complainte déplore ici que le Saint, béni soit-Il, ait accompli non seulement ce qu'Il avait écrit dans la Torah, mais aussi ce qu'Il avait seulement projeté sans l'écrire, au stade de la simple pensée. C'est pourquoi le saint Alshikh explique : il n'est pas dit « Hachem a fait ce qu'Il avait dit », car « ce qu'Il avait dit » correspond à ce qui est écrit dans la Torah, mais « ce qu'Il avait résolu », pour signifier que, pour ainsi dire, Il a fait plus que ce qu'Il avait dit, et a accompli sur nous jusqu'à Ses simples pensées.
Mais l'esprit de sainteté (Roua'h HaKodesh) lui réplique : tu es dans l'erreur. « Il a accompli Sa parole » (*bitsa imrato*), or le mot « *bitsa* » provient de l'idée de fendre, de partager en deux, comme lorsqu'on rompt le pain (*betsiat hapat*). C'est-à-dire que non seulement Il n'a pas fait plus que ce qu'Il avait dit, mais même ce qu'Il avait dit, Il ne l'a pas exécuté dans sa totalité, seulement à moitié. Car que dit la Torah ? « De même, toute maladie et tout fléau qui ne sont pas écrits dans ce livre de la Torah, l'Éternel les fera monter sur toi jusqu'à ce que tu sois détruit ». S'Il avait accompli tout ce qu'Il avait prescrit dès les temps anciens, il ne serait resté aux ennemis d'Israël (par antiphrase pour Israël) ni reste ni rescapé. Mais le Saint, béni soit-Il, « a fendu Sa parole », Il n'en a exécuté que la moitié, et c'est pourquoi Israël subsiste.
Le Brit Avraham : l'attribut de Justice qui avait surgi initialement dans la pensée divine
Rabbi Avraham de Zbarov, l'auteur du *Brit Avraham*, cite les paroles de Rachi sur la Genèse : à l'origine, il est monté dans la pensée divine de créer le monde selon l'attribut de rigoureuse Justice (*Midat HaDin*), c'est pourquoi tout au long du récit de la Création, il est écrit « Élo-him », qui incarne la Justice. Puis il est écrit : « Le jour où l'Éternel D.ieu fit la terre et le ciel », car Il a vu que le monde ne pouvait subsister par la seule Justice, et Il y a donc associé l'attribut de Miséricorde, le Nom ineffable, afin d'assurer l'existence du monde. C'est sur cela que le prophète se lamente : viens et vois qu'au moment de la destruction, le Saint, béni soit-Il, a agi envers nous selon la stricte Justice, non pas selon Sa pensée postérieure à la Création d'y associer la Miséricorde, mais selon Sa pensée première, lorsqu'il n'y avait que la Justice. C'est le sens de « Hachem a fait ce qu'Il avait résolu » : Sa pensée d'origine de faire régir le monde par la Justice, c'est elle qu'Il a exécutée, et Il S'est ainsi montré exigeant envers nous avec une rigueur absolue.
C'est également ainsi que l'on comprend le célèbre passage concernant Rabbi Akiva. Lorsque le Saint, béni soit-Il, montra à Moché la grandeur de la Torah de Rabbi Akiva, Moché demanda : « Tu m'as montré sa Torah, montre-moi sa récompense. » D.ieu lui montra alors que l'on déchirait sa chair avec des peignes de fer. Épouvanté, Moché s'écria : « Est-ce là la Torah, et est-ce là sa récompense ? » D.ieu lui répondit : « Tais-toi, ainsi en est-il monté dans Ma pensée. » On s'interroge souvent sur le sens de cette expression, qui résonne comme un simple « ne pose pas de questions », ce qui semble étonnant de la part du Saint, béni soit-Il, envers Moché. En vérité, c'est une réponse d'une grande précision : il existe de très grands Justes qui sont capables de subsister même dans une réalité où le monde fonctionne selon le dessein originel, d'après la stricte Justice, état dans lequel la moindre déviation entraîne un châtiment terrible. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Rabbi Akiva est l'un d'eux ; ainsi en est-il monté dans Ma pensée de créer le monde entier selon l'attribut de Justice, et Rabbi Akiva vit selon cette pensée originelle. De même ici, nous nous plaignons : Maître du monde, « Hachem a accompli ce qu'Il avait conçu », Il a appliqué envers nous la Justice telle qu'Il l'avait conçue au tout début.
Le Birkat Chimon : « Bitsa », au sens de compromis
Dans le livre *Birkat Chimon*, l'auteur rapporte le Midrash Tan'houma sur la paracha Re'eh : lorsque le peuple d'Israël a fauté, le Saint, béni soit-Il, dit : « J'avais stipulé avec eux de leur infliger des malédictions, or Je sais qu'ils n'auront pas la force d'y résister ; Je vais donc faire un compromis avec eux. » Et c'est là le sens de « *bitsa imrato* » : Il a fait avec eux un arrangement, c'est-à-dire un compromis.
Comprenons bien ce concept. Dès l'abord, c'est une mitsva pour le juge de rechercher un compromis (*bitsoua*), terme qui dérive de l'action de couper en deux. Deux parties se présentent en justice : avant de proclamer « que la loi transperce la montagne », le juge écoute les arguments et propose : « Vous soutenez ceci, et vous soutenez cela, trouvons un compromis : vous lui verserez telle somme. » Une telle issue est préférable. De nos jours, d'ailleurs, tous les tribunaux rabbiniques recherchent le compromis. Ce que font les tribunaux n'est pas le strict jugement de la Torah (*Din Torah* au sens pur), mais une décision proche du droit de la Torah, pour plusieurs raisons déjà expliquées, relevant davantage du compromis. C'est pourquoi les parties signent au préalable un accord par lequel elles acceptent et valident le compromis auquel parviendra le juge, ce que la loi civile désigne sous les termes d'arbitrage ou de médiation.
C'est à partir de cela que le *Birkat Chimon* explique le verset : « S'il y a pour lui un ange intercesseur, un seul entre mille, pour proclamer la droiture de l'homme, Il le prend en grâce et dit : Préserve-le de descendre dans la fosse, J'ai trouvé une rançon ! » Nos Sages enseignent qu'un seul intercesseur entre mille suffit, c'est-à-dire que même si l'ensemble de l'acte est extrêmement négatif et que 999 anges accusent, tandis qu'il n'existe qu'un mérite minuscule, microscopique, qu'un télescope spatial ne pourrait déceler, malgré tout : « Préserve-le de descendre dans la fosse ». On s'étonne : où a-t-on jamais vu une telle règle, et quelle en est la logique ? En effet, on suit toujours la majorité, or 999 constituent une preuve à charge écrasante !
Or, dans le strict jugement de la Torah, on suit la majorité, et c'est pourquoi un tribunal rabbinique ne peut être composé d'un nombre pair de juges : il en faut trois, vingt-trois ou soixante-et-onze, afin de permettre une décision à la majorité. Mais dans le cadre d'un compromis (p'shara), comme l'expliquent les Tossafot dans le traité Sanhédrin (page 6a), on ne suit pas la majorité. Si les juges siègent et décident d'un compromis, même si vingt juges l'approuvent et qu'un seul s'y oppose en affirmant qu'il n'y a pas là de justice et que le compromis est inéquitable, on ne l'applique pas. Même si soixante-dix disent oui et un seul dit non, on ne conclut pas de compromis. Un compromis exige l'accord unanime de tout le tribunal et de toutes les parties. Dès lors, tout s'éclaire admirablement : si le Saint, béni soit-Il, jugeait l'homme selon la rigueur du strict jugement, nul ne pourrait subsister. C'est pourquoi, selon les termes du Midrash, Il fait avec eux un compromis, et c'est là le sens de « bitzoua » (terme lié à la fois à l'action de trancher et au compromis). Or, dans un compromis, l'unanimité est requise. S'il se trouve ne serait-ce qu'un ange sur mille pour plaider le mérite de l'homme, il n'y a plus d'unanimité pour le condamner, et il suffit de cet unique défenseur refusant le compromis pour qu'Hachem ordonne : « Épargne-le de descendre dans la fosse ». Selon le strict jugement, une majorité à charge aurait suffi, mais ici, il s'agit d'un compromis.
Rabbi Yonatan Eybeschütz : Hachem a coupé le verset au milieu
Rabbi Yonatan Eybeschütz, dans son commentaire Alon Bakhot, explique que l'auteur de la qina soutient ici que le Saint, béni soit-Il, a agi envers nous contrairement à Sa règle habituelle. Il est en effet écrit : « À la chute de ton ennemi ne te réjouis point, et lorsqu'il trébuche, que ton cœur ne soit point dans l'allégresse ; de peur qu'Hachem ne le voie, que cela Lui déplaise et qu'Il ne détourne de lui Sa colère ». Celui qui se réjouit du malheur de son ennemi voit le Saint, béni soit-Il, retirer Sa colère de cet ennemi pour la faire peser sur celui qui s'en réjouit - et le sens profond de cette conduite divine a déjà été explicité. Dès lors, que devait-il se produire ? Hachem aurait dû détourner et retirer Sa colère de nous, car l'auteur de la qina témoigne : « L'ennemi s'est réjoui à ton sujet », les ennemis ont jubilé en voyant notre ruine ! Et malgré cela, « Il a élevé la corne de tes oppresseurs ». Au lieu que notre force se relève et que la leur s'effondre, c'est leur gloire qui a été exaltée.
Dans cette même perspective, on peut également éclairer le début du verset. « Il a accompli Sa parole qu'Il avait ordonnée depuis les jours d'antan » se réfère à ce verset même des Proverbes. Sa première moitié, « À la chute de ton ennemi ne te réjouis point, et lorsqu'il trébuche, que ton cœur ne soit point dans l'allégresse », s'est bel et bien réalisée : l'ennemi s'est réjoui de notre ruine. En revanche, la seconde moitié, « de peur qu'Hachem ne le voie, que cela Lui déplaise et qu'Il ne détourne de lui Sa colère », Il ne l'a pas appliquée. Il apparaît ainsi qu'« Il a scindé Sa parole » (bitsa imrato) : Il a coupé en deux la parole qu'Il avait jadis proclamée. Car s'Il avait accompli le verset dans sa totalité, Il aurait également réalisé « et qu'Il ne détourne de lui Sa colère », en faisant retomber Sa fureur sur les ennemis d'Israël.
En conclusion : un seul verset, « Hachem a fait ce qu'Il avait résolu », porte en lui toute la lamentation et toute la consolation. Il brise l'orgueil de l'ennemi, car ce n'est pas sa propre force qui a agi, mais c'est Hachem qui nous a livrés entre ses mains ; et même ce que l'ennemi projetait de pire a déjà été accompli par la main du Saint, béni soit-Il - or, il vaut mieux tomber entre les mains d'Hachem qu'entre les mains de l'homme. Ce verset révèle que le vêtement céleste où sont gravés les martyrs d'Israël a été pour ainsi dire déchiré afin que le châtiment s'abatte, et que la force des ennemis n'a été élevée que pour nous éviter de succomber sous les coups d'un peuple méprisable ; voilà pourquoi c'est le Nom de miséricorde qui est employé ici. Il révèle enfin que même ce qu'Il avait ordonné depuis les jours d'antan, Il ne l'a pas exécuté dans toute sa rigueur mais l'a scindé, cherchant le compromis - or, dans un compromis, il suffit d'un seul défenseur sur mille pour nous sauver. Telle est la suprême consolation au cœur de la destruction : le jugement a été exécuté, mais il l'a été par la main de notre Père céleste, et il renferme en son sein la promesse qu'Il ne nous anéantira jamais.