Nous voici parvenus aux derniers versets du livre de Kohélet. Le chapitre a dépeint les jours de la vieillesse et le départ de l'homme vers sa demeure éternelle, et au terme de cette description retentit le grand appel à la Téchouva, suivi de la conclusion du livre. Dans ce passage, nous étudierons les paroles du saint Alchikh sur les trois passions qui causent la perte de l'homme, les enseignements des Midrashim et de la Guémara sur « et que la poussière retourne à la terre », ainsi que la magnifique explication de l'Alchikh sur la raison pour laquelle la conclusion du livre est formulée par « dit le Kohélet », à la troisième personne et avec l'article défini.
עַד אֲשֶׁר לֹא יֵרָתֵק חֶבֶל הַכֶּסֶף וְתָרוּץ גֻּלַּת הַזָּהָב וְתִשָּׁבֶר כַּד עַל הַמַּבּוּעַ וְנָרֹץ הַגַּלְגַּל אֶל הַבּוֹר׃ - Avant que ne se détache le cordon d'argent, que ne se brise le globe d'or, que la cruche ne se fende sur la source, et que la poulie ne roule brisée dans le puits.
Le saint Alchikh explique que ce verset s'inscrit dans la continuité directe du précédent, « et les pleureurs circulent sur la place ». Or, que proclament ces pleureurs ? C'est précisément le verset qui se présente à nous. Les pleureurs qui sillonnent la place publique s'écrient au public : « Avant que ne se détache le cordon d'argent » - c'est-à-dire : avant même que tout cela n'arrive, faites téchouva !
Pour bien comprendre ces paroles, l'Alchikh pose un principe fondamental : trois convoitises mènent l'homme à sa perte. La première est l'amour de l'argent, l'envie d'amasser sans fin comme la poussière. Même s'il possède largement de quoi subvenir à ses besoins, à ceux de ses enfants et de toute sa maisonnée après lui, cette pulsion et cette avidité ne le laissent jamais en repos. La deuxième est la gourmandise, le désir de mets délicats et de boissons douces ; il recherche sans cesse le raffinement suprême, le meilleur du meilleur, et ne se contente jamais d'un simple morceau de pain avec du fromage. La troisième est la convoitise des femmes et la passion charnelle.
L'Alchikh déclare : si un homme n'est affligé que de l'une de ces trois convoitises, sa réparation n'est pas insurmontable ; il peut encore lutter, il peut encore se corriger. S'il est frappé par deux d'entre elles, sa réparation devient beaucoup plus difficile. Mais si toutes trois s'enchaînent et se réunissent chez un même individu, que Dieu nous en préserve, tout espoir est alors perdu. Et pour reprendre sa formule imagée : « Le fil triple ne se rompt pas vite » - dès lors que ces trois convoitises se concentrent chez un seul homme, elles ne se détacheront pas de lui facilement, et une multitude de maux fondra sur lui sans qu'il ne puisse en guérir.
En vérité, nous constatons que le Saint, béni soit-Il, a réparti ces convoitises parmi les créatures. Tel individu est animé par la passion de l'argent et reste peu sensible au reste : parlez-lui d'argent, et il courra d'un bout à l'autre de la terre pour une pièce de plus. Tel autre est très posé sur les questions d'argent, sans avidité, mais sur les questions de pudeur, que le Ciel nous garde ! Et il en est un pour qui rien de tout cela ne compte, mais proposez-lui un bon repas et vous l'avez conquis. C'est seulement lorsque les trois s'accumulent ensemble qu'il n'y a plus de remède.
Selon cette idée, l'expression du verset s'éclaire : « yératek » provient de la même racine que « retoukot kessef » (chaînes d'argent), qui désigne un tressage serré - non pas un fil simple, mais une cordelette tressée et triple. Quant au terme « kessef », il évoque ici le désir ardent (kossèf), comme dans « mon âme languit et se consume » (nikhsefa vegam kaleta nafchi). Les pleureurs disent ainsi à ceux qui sont plongés dans les convoitises de ce monde : avant que la corde du désir ne se tresse - avant que le cordon de vos pulsions ne devienne un triple lien formé de ces trois passions -, faites téchouva ! Car observez bien : chacune d'entre elles n'est que futilité.
La convoitise de l'argent : rien de tout cela ne dure. Un homme amasse une fortune aujourd'hui et s'effondre le lendemain ; il réussit ici et échoue là. C'est à ce propos que le verset dit « et que ne se brise le globe d'or » - ce bol d'or roule, tombe et se fracasse. Que reste-t-il aujourd'hui de la fortune des magnats légendaires d'il y a un siècle ? La quasi-totalité a disparu. On peut évoquer les guerres mondiales et les bouleversements de l'histoire, mais la réalité demeure : nulle puissance n'est éternelle, et la richesse matérielle ne se transmet pas indéfiniment de génération en génération.
On raconte qu'un des grands riches de Pologne, Poznanski, disait ne pas pardonner au rav Kahaneman, que son souvenir soit une bénédiction. Lorsqu'on lui demanda pourquoi, il répondit : quand il venait collecter des fonds auprès de nous, il était trop délicat, il n'exigeait pas assez fermement. « Rendez-vous compte », disait-il, « lorsque Lénine, Staline et les bolcheviks sont arrivés, ils ont tout confisqué. Et je reste stupéfait : pendant plusieurs générations, mes pères et mes aïeux ont accumulé des richesses... pour Staline, Lénine et leurs acolytes ! Ils ont peiné si durement pour eux ! Voilà pourquoi je ne lui pardonne pas : s'il avait demandé et réclamé avec insistance, il nous en serait au moins resté quelque chose Là-Haut, selon le verset 'ta justice marchera devant toi'. Pour qui avons-nous donc travaillé ? Pour ce tyran, cet ennemi d'Israël ? » C'est précisément le sens de « et que ne se brise le globe d'or » - la richesse s'évanouit et prend des ailes.
Le deuxième élément est le désir de nourriture, au sujet duquel il est dit : « que la cruche se brise à la fontaine ». Cela rejoint ce que nos Sages enseignent sur le verset : « Je répandrai des excréments sur vos visages, les excréments de vos fêtes » : trois jours après la mort de l'homme, son ventre se déchire et tous ses excréments se déversent sur son visage et sur sa bouche, que Dieu nous en préserve, comme pour lui dire : reprends ce que tu as mis en moi, reprends tout ce que tu as fait entrer. Et quel malheur pour une telle honte !
C'est là le sens de « que la cruche se brise » - la cruche représente le ventre, qu'on remplit comme on remplit une cruche. « À la fontaine » - la fontaine est le lieu d'où tout jaillit, la bouche. C'est-à-dire : reviens par la techouva avant même que la cruche ne se fende et ne déverse son contenu vers la source.
Le troisième élément est la convoitise des femmes, à propos de laquelle il est dit : « et que la roue se brise dans la citerne » - éloigne-t'en avant que ton crâne ne roule vers la fosse de la perdition. Car celui qui donne sa vigueur aux femmes commence par perdre ses forces, et comme l'écrit le Rambam : la vieillesse fond prématurément sur lui, ses dents tombent et ses cheveux chutent. De plus, la vigueur de son esprit et la finesse de ses sens s'épuisent.
C'est d'ailleurs ce que l'on constate dans le monde : on ne trouve pas un homme d'une sagesse prodigieuse qui soit en même temps un athlète de haut niveau. Pourquoi ? Parce que s'investir corps et âme dans le développement physique se fait au détriment de l'esprit, au détriment des dimensions supérieures de l'homme. Et si cela est vrai chez les nations, à plus forte raison la Torah ne peut-elle s'associer à une existence toute matérielle et grossière. Même les hommes de science, ceux qui étaient tenus pour de véritables érudits, se tenaient éloignés des passions de ce monde ; ils étaient absorbés par la recherche et l'étude, et même si l'on rapporte des anecdotes ici ou là, ce n'était pas là leur essence. Leur préoccupation fondamentale portait sur les concepts intellectuels, or il est impossible de s'adonner à l'intellect quand l'esprit et la majeure partie de son être sont accaparés par des futilités viles et vulgaires. C'est pourquoi « et que la roue se brise dans la citerne » signifie que le crâne roule vers la tombe : cela abrège ses jours, appauvrit sa pensée et détériore son corps.
וְיָשֹׁב הֶעָפָר עַל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ׃ - Et que la poussière retourne à la terre comme elle y était, et que le souffle retourne à Dieu qui l'a donné.
La Pessikta Zoutreta explique : « Et que la poussière retourne à la terre comme elle y était » - c'est le corps, comme il est dit : « Car tu es poussière et tu retourneras à la poussière ». « Et que le souffle retourne à Dieu qui l'a donné » - il s'agit des âmes des justes. En effet, on ne peut pas dire dans tous les cas que le souffle retourne auprès de Dieu ; parfois, l'esprit erre, et parfois, il se trouve au Guehinom. Et à propos de qui est-il dit : « et que le souffle retourne à Dieu qui l'a donné » ? Au sujet des âmes des justes, ainsi qu'il est écrit : « et que l'âme de mon seigneur soit liée dans le faisceau des vivants, auprès de l'Éternel ton Dieu ». Sinon, elle est livrée à Douma, livrée aux autres forces destructrices et nuisibles.
Rachi explique que ce verset décrit lui aussi la condition d'Israël, dans la continuité du Midrach cité précédemment sur l'exil. « Et que la poussière retourne à la terre comme elle y était » - c'est de Babylone qu'ils étaient venus, et c'est en Babylone qu'ils sont retournés. « Et que le souffle retourne à Dieu qui l'a donné » - c'est le Roua'h Hakodech (l'esprit prophétique) : dès lors que le Roua'h Hakodech s'est retiré, ils sont partis en exil. La Chekhina résidait dans le Temple, et lorsqu'ils ont été exilés, la Chekhina s'est élevée, comme il est enseigné qu'elle accomplit dix étapes de départ jusqu'à remonter vers les cieux et regagner Sa demeure. Le Saint, béni soit-Il, avait fait résider Sa présence ici-bas, et lorsque nous fûmes exilés à Babylone, la Chekhina S'est pour ainsi dire détachée et est retournée à Sa place.
Le saint Alshikh poursuit ici selon le principe qu'il a posé pour les trois convoitises : si tu ne prends pas garde et que ces trois désirs s'enchaînent en toi, sache-le : « et la poussière retournera à la terre comme elle y était ». L'Alshikh souligne qu'il ne s'agit pas du moment qui suit la mort, car cela va de soi : a-t-on besoin que le roi Salomon vienne nous apprendre que la poussière retourne à la terre ? Que fait-on d'un homme sinon l'enterrer ? Nul besoin de la sagesse de Salomon pour cela. Le verset parle en réalité de son vivant : l'homme redevient tel de la poussière comme il l'était. Un homme qui court après ses désirs, qu'est-il ? Un bloc de poussière, grossier et animal. Il prend la part matérielle et épaisse qui est en lui pour lui donner la souveraineté, tandis qu'il étouffe sa part spirituelle et la prive de toute vitalité.
Et qu'advient-il de la dimension spirituelle ? « Et que le souffle retourne à Dieu qui l'a donné » - l'âme ne demeure plus en lui. Le saint Ari explique : il existe en l'homme les degrés de Néfesh, Roua'h et Néchama. Quand un homme pèche, le premier niveau à se séparer de lui est la Néchama, qui est extérieure - elle se tient au-dessus de la tête et diffuse des étincelles de lumière dans son cerveau, le niveau des Mo'hin (facultés intellectuelles supérieures), à la différence du Néfesh dont le siège est dans le foie et du Roua'h qui réside dans le cœur. Dès qu'un homme pèche, la Néchama se détache et s'éloigne, suivie ensuite par le Roua'h. Le Néfesh, quant à lui, demeure en tout état de cause, mais altéré ; et c'est par le Néfesh qu'il est possible de faire revenir le Roua'h et la Néchama. Mais s'il s'est corrompu totalement, que Dieu préserve, il atteint le niveau où « cette âme sera retranchée », subissant une forme de Karet dans le Néfesh lui-même.
C'est également ce que dit le saint Ari au sujet de celui qui s'emporte : « טוֹרֵף נַפְשׁוֹ בְּאַפּוֹ » - il déchire son âme dans sa fureur ; son âme sainte devient en quelque sorte impropre (téréfah), comme si le Satan l'égorgeait avec un couteau ébréché. Dès lors, même s'il a accompli de nombreuses rectifications spirituelles (tikounim) tout au long de sa vie, il doit tout recommencer à zéro ; car si une âme lui est à nouveau accordée, elle est neuve, et il lui faut reprendre depuis le début.
Et c'est bien ce qu'enseignent nos Sages : les impies, même de leur vivant, sont appelés morts. On a l'impression qu'il est là, qu'il crie, parle, s'agite et maudit - mais ce n'est rien, il ne faut pas s'en émouvoir. « הִתְעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ » - à peine y poses-tu les yeux qu'il n'est plus. C'est un personnage virtuel, il n'existe pas véritablement. Il fait illusion - costume soigné, langage raffiné, il blasphème dans une langue châtiée sans paraître vulgaire - mais il n'a aucune consistance. Si à cet instant précis le Machia'h survenait, on verrait soudain le vide : il a disparu. Où est-il passé ? Il y avait bien quelqu'un, non ? Illusion d'optique : il n'a en réalité jamais existé. Dès lors qu'il a sombré dans le retranchement (karet), il ne fait déjà plus partie de ce monde.
Et comme l'explique Rabbi Na'hman de Breslev : ce monde-ci nous trompe énormément. Nous sommes des êtres matériels, nous jugeons par les sens, et c'est pourquoi nous nous laissons impressionner : « Tu as vu ce qu'un tel a dit ?... ». Mais qui est donc cet « un tel » ? Pour celui qui mène une vie spirituelle, que représentent-ils au fond ? Seule la réalité spirituelle existe véritablement, tout le reste n'est que bruit de fond. Lorsqu'un homme est uni au Saint, béni soit-Il, il perçoit ce qu'il convient de voir, la vérité des choses. Sinon, il déambule ici-bas avec les apparences de la vie, mais il n'est que poussière marchant sur la terre.
Une question semble s'imposer : s'il s'agit d'un impie, que signifie « et que l'esprit retourne à Dieu qui l'avait donnée » ? Le saint Alshikh explique qu'il s'agit comme d'une plainte de l'esprit de sainteté qui déplore : fasse le Ciel que l'esprit retourne à Dieu tel qu'Il l'avait donné ! Le Saint, béni soit-Il, a déposé en nous une part divine, « l'âme que Tu as placée en moi est pure » - puisse-t-elle Lui revenir ainsi.
On a déjà évoqué ce récit au sujet du 'Hafets 'Haïm : un jour, il fit annoncer à ses disciples qu'il souhaitait donner une allocution à trois heures du matin. La nouvelle se répandit dans tout Radin, et chacun s'imaginait qu'il allait parler de la rédemption ou de la destinée de notre génération ; à trois heures du matin, le Beth Hamidrach était comble. Le 'Hafets 'Haïm leur dit alors : ce matin, en récitant les bénédictions du matin, j'ai remarqué un détail auquel je n'avais jamais prêté attention jusqu'ici, et je voudrais partager avec vous ce sentiment. Nous disons : « Mon Dieu, l'âme que Tu as placée en moi est pure, Tu l'as créée, Tu l'as formée, Tu l'as insufflée en moi, Tu la préserves en mon sein, et Tu la retireras de moi un jour pour me la restituer dans le monde à venir ». Remarquez bien : il n'est pas écrit « pour me restituer une âme », mais « pour me la restituer » - c'est exactement cette âme-là, celle que l'on vous a prise, qui vous sera rendue. En d'autres termes : si un homme quitte ce monde avec une âme souillée, c'est une âme souillée qui lui reviendra. Il n'y a pas d'atelier de réparation là-haut. Ce qui est sorti de vous, voilà ce qui reviendra. Mes chers amis, c'est maintenant qu'il faut réparer ! C'est sur ces mots qu'il acheva son discours, et cela resta gravé à tout jamais dans l'esprit des élèves.
La Guémara dans Shabbat (152b) enseigne à propos de ce verset : Rabbi Abbahou a dit que tout ce que l'on prononce devant le mort, il le sait, jusqu'à ce que la tombe soit scellée, car il est écrit « et que la poussière retourne à la terre comme elle y était ». C'est-à-dire que ce n'est que lorsque la poussière retourne à la terre qu'il perd ses facultés et qu'il est pleinement considéré comme mort ; auparavant, il entend encore et perçoit tout ce qui se passe. C'est pourquoi la Guémara se demande si l'oraison funèbre relève de l'honneur des vivants ou de l'honneur des morts. Et là-bas, le Sage déclare : « אַחֵים בְּהֶספֵדָא, דְּהָתָם קָאִימְנָא » - réchauffe le cœur de l'assemblée lors de mon éloge funèbre, car je serai présent là-bas. Au sens simple : j'assiste au convoi, j'entends et je sais. Et la Guémara précise que le défunt entend ses louanges comme quelqu'un qui entend en rêve - et il entend également ce que l'on dit de mal sur lui, tout cela comme à travers un songe.
D'aucuns s'interrogent : est-ce vraiment ce qui lui importe à présent, en tant que défunt, qu'on prononce des paroles émouvantes pour faire pleurer le public ? Les commentateurs expliquent que là n'est pas le sens profond. « Car je serai présent là-bas » renvoie plutôt au verset : « וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים בֵּין הָעֹמְדִים הָאֵלֶּה » - « Je te donnerai libre accès parmi ceux qui se tiennent là ». Ici-bas, dans ce monde, l'homme est en marche (« mahlekh »), tandis que dans l'au-delà, il est désormais figé (« 'omed »). Toutefois, s'il a laissé des mérites ici-bas, il continue d'avancer même en haut, car ses mérites continuent de fructifier et de lui rapporter des fruits. C'est donc ce qu'il demandait : réchauffe les cœurs dans l'éloge funèbre afin qu'ils s'éveillent au bien à la suite de ma disparition ; par ce biais, je demeurerai en marche - car là-haut je suis figé, et je ne peux plus acquérir de nouvelles mitsvot par moi-même.
La Guémara ajoute : ici il est écrit « et que la poussière retourne à la terre comme elle y était », et ailleurs il est écrit « וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה » - la jalousie est la pourriture des os ; cela enseigne que quiconque nourrit de la jalousie dans son cœur voit ses os pourrir, tandis que celui dont le cœur est exempt de jalousie ne voit pas ses os se décomposer. C'est la jalousie qui amène le corps de l'homme à la décomposition. Et comme on le sait, il est arrivé bien souvent que l'on exhume en divers endroits des corps de justes restés parfaitement intacts - leurs os n'ont subi aucune corruption.
Le Midrach Rabba ajoute : « Et la poussière retournera à la terre comme elle y était, et le souffle retournera à Dieu qui l'a donné » - quand l'esprit retourne-t-il à Dieu ? Dès lors que la poussière est retournée à la terre telle qu'elle y était. Et sinon - « et Il projettera l'âme de tes ennemis au creux de la fronde » (Kaf HaKéla). C'est-à-dire que ce n'est que lorsque la poussière retourne à la terre que l'âme retourne à Dieu ; et tant que la poussière n'y est pas retournée - même si l'homme est mort - l'âme ne regagne pas sa place, mais demeure comme ballottée dans la fronde (Kaf HaKéla), sans aucun repos.
Pour mieux comprendre cela, voici ce qu'écrit le Sefer Hassidim (siman 920) : J'ai entendu dire que quiconque avale de l'aparsimon - ce qu'on appelle baume (balsamo), une espèce de fruit particulier, différent de notre kaki - pour le poids de trois demi-onces, meurt sur-le-champ, car cela lui perfore les entrailles. Il arriva qu'un homme en avala ; il courut aussitôt chez lui, dicta son testament et mourut, les entrailles perforées. Or, l'éclat de son visage resta pour toujours tel qu'il était au moment où il en avait mangé et s'en était oint la face. Il semble qu'il s'agissait d'une substance très vive et inflammable - comme on le voit dans la Guémara à propos de l'huile de baume chez cette belle-mère et sa belle-fille - qui a pour propriété de conserver le visage. C'est pourquoi, s'il est mort dans sa jeunesse, son visage conserve la beauté d'un homme encore en vie ; et s'il s'en est oint dans sa prime jeunesse, il gardera cette apparence à jamais.
Et le texte poursuit : Il arriva qu'un homme avala de l'aparsimon et mourut. Des années plus tard, il apparut en rêve à ses fils pour leur demander de creuser sa tombe, afin qu'ils voient à quel point sa situation était difficile - car il souffrait. Ils crurent qu'on l'avait peut-être dépouillé de son linceul. Ils creusèrent et le trouvèrent intact, tel qu'au jour de son enterrement. Ils touchèrent le vêtement et le corps pour vérifier son état - et à l'instant même, le corps et le vêtement tombèrent en poussière et il n'en resta rien, car depuis des années déjà il n'était que poussière. Et pourquoi était-il venu en rêve ? Parce que tant que son corps restait intact, on continuait à le juger dans l'au-delà. Fin de citation.
C'est d'ailleurs ce qui est consigné dans les livres des Kabbalistes : l'âme ne se libère et n'accède à son séjour tant que le corps ne s'est pas décomposé dans la tombe. C'est pourquoi il faut que s'accomplisse « la terre expiera pour Son peuple » (Vékhipère admato amo). C'est également pour cela que lorsqu'on enterre dans un cercueil - comme on le fait pour les soldats de Tsahal afin d'éviter des situations pénibles - on ouvre le cercueil par le dessous, ou du moins on y perce des trous, afin qu'il y ait un contact direct avec la terre. Pour cette même raison, un problème halakhique très sérieux se pose avec les nouvelles sépultures superposées à plusieurs étages, où ce principe de « Vékhipère admato amo » fait défaut, les choses n'y étant pas faites comme il se doit. C'est pourquoi quiconque en a la possibilité - si l'on a investi dans une belle villa ici-bas, qu'on investisse aussi dans une villa là-haut. Certes, ce n'est que pour une durée limitée, jusqu'à la résurrection des morts (Téhiyat HaMetim), mais ici-bas aussi notre investissement ne dure qu'un temps : « Les jours de nos années s'élèvent à soixante-dix ans, et dans la vigueur, à quatre-vingts ans ». Investissez donc là-bas aussi pour ce court terme, et n'optez pas pour une sépulture en étage qui soulève une grave difficulté à cet égard.
On comprend également par là quelle terrible erreur commettent certains riches qui demandent à faire conserver leur corps dans le formol ou par cryogénisation. Sachez qu'il existe à l'étranger des sociétés qui, moyennant une somme considérable, conservent le corps d'un défunt dans un congélateur, et certaines personnes stipulent dans leur testament qu'on les congèle - sous prétexte que le progrès scientifique n'est pas encore assez avancé pour savoir ramener les morts à la vie, mais que si dans trente ans on découvre la méthode, ils seront déjà prêts et congelés, prêts à être décongelés intacts. Ce n'est pas une plaisanterie, de tels cas existent. Or, c'est une méprise effroyable, car tant que le corps ne se décompose pas, l'âme ne trouve aucun repos et ne peut s'en détacher pour atteindre sa quiétude, comme nous l'avons vu dans le Midrach et comme l'affirme le Sefer Hassidim.
En réalité, il faut savoir que tout cela ne concerne nullement les Tsaddikim suprêmes. Chez ces justes parfaits, durant leur vie ils sont appelés vivants, et même dans leur mort ils sont appelés vivants ; ainsi, le fait que leur corps demeure intact ne constitue en rien un obstacle empêchant leur âme de rejoindre le lieu qui lui est destiné. Tout ce dont nous avons parlé ne concerne que les hommes ordinaires, qui ont besoin de se décomposer et de redevenir poussière. Mais pour les plus grands - comme la Guémara le rapporte au sujet de Rabbi Méïr, de Rabbi Yéhouda HaNassi (Rabbi HaKadoch) et d'autres maîtres insignes dont le corps est resté intact - cela n'empêche nullement leur âme de regagner sa demeure et de goûter aux délices du Gan Éden céleste. La purification qu'ils ont accomplie de leur vivant leur épargne la nécessité d'être épurés par la décomposition physique après la mort.
La Guémara dans Chabbat (152b) enseigne en outre au sujet de « et le souffle retournera à Dieu qui l'a donné » : rends-le-Lui tel qu'Il te l'a donné - de même qu'Il te l'a donné dans la pureté, toi aussi rends-le-Lui dans la pureté. Et Rabbi Yéhochoua ben Lévi appliquait ce verset au Sanctuaire : « et le souffle retournera à Dieu » - cela désigne le Roua'h HaKodech (l'esprit prophétique). En effet, lorsque Chlomo vit Jérusalem détruite, le Beth HaMikdach incendié, Israël partant en exil et le Roua'h HaKodech se retirer - ainsi que nous l'avons expliqué à travers tous les versets décrivant l'exil d'Israël - il entama et prononça le verset suivant.
הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר הַקּוֹהֶלֶת הַכֹּל הָבֶל׃ - Vanité des vanités, dit Kohélet, tout est vanité.
Chlomo vit par le Roua'h HaKodech tout ce pour quoi il s'était tant dépensé et avait peiné - le Beth HaMikdach, la présence prophétique, tout l'édifice - et voilà que tout était détruit et qu'Israël partait en exil ; c'est pourquoi il s'écria : « Vanité des vanités ».
Ibn Ezra explique qu'il s'agit de l'ultime étape : l'assemblage que le Saint, béni soit-Il, avait constitué à partir de deux associés - l'âme, partie spirituelle, et le corps, partie matérielle - se dissout, et ils se séparent l'un de l'autre. C'est ce que nous dit Chlomo : « Et la poussière retournera à la terre comme elle y était, et le souffle retournera à Dieu qui l'a donné ». Tout cela vient justifier ce qu'il déclarait au tout début : « Vanité des vanités, dit Kohélet, tout est vanité ». Il vous a ainsi guidé depuis le berceau de l'homme jusqu'à son dernier souffle, montrant comment le corps retourne à la tombe et l'esprit à Dieu - et que constate-t-on au bout du compte ? Tout est vanité.
Et la Pesikta Zoutarta déclare : Ce sont là des paroles de sagesse que Kohélet a prononcées de la part du Tout-Puissant au sujet des vanités de ce monde, depuis sa création jusqu'à sa fin et jusqu'au jour du Jugement. « Tout est vanité » - tous doivent prendre conscience de la nature éphémère de ce monde dans lequel l'homme a été créé, afin de savoir ce qu'il convient de faire pour mériter le monde futur. En d'autres termes, la réalité même de ce monde-ci n'est que vanité ; et si l'on peut en transmuer une part en une réalité durable et éternelle, cela passe par la Torah, les mitsvot et les bonnes actions. Mais prétendre graver ici-bas une trace issue du monde matériel lui-même, c'est vanité des vanités, tout n'est que futilité. À la fin, le corps retourne à la poussière, l'esprit retourne à Dieu, et que reste-t-il à l'homme de tout son labeur accompli ici-bas ?
Et Rachi explique : je ne vois que vanité des vanités dans ce monde, dit Kohélet - et il est appelé Kohélet, comme nous l'avons expliqué, parce que toutes les sagesses se sont rassemblées en lui. Et tout ce qui a été créé au cours des six jours de la Création n'est que vanité.
Le saint Alshikh soulève ici une difficulté : le verset « Vanité des vanités, dit Kohélet », nous l'avons déjà rencontré au début du livre ; d'où vient alors que figure soudain ici « le Kohélet », avec l'article défini ? Il est également étonnant qu'il parle de lui-même avec l'article défini. Quel est le sens profond de cette formulation ?
L'Alshikh explique : Chlomo a certes frappé de futilité les affaires de ce monde au début du livre et tout au long de son développement, affirmant qu'en dehors du service d'Hachem, tout n'est que vanité. Or maintenant, à la conclusion de l'ouvrage, le Roua'h Hakodech vient clore le livre et ratifier ses paroles - afin que l'on n'aille pas penser que Chlomo a déclaré vaines des choses qui ne méritaient pas de l'être, prenant des réalités d'importance pour les réduire à néant par un simple souffle de sa bouche. Et cela ressort clairement du texte : tout le livre de Kohélet est rédigé ouvertement à la première personne (« moi, Kohélet », j'ai parlé, j'ai grandi, j'ai ajouté, j'ai possédé), sous la forme d'un homme qui raconte sa propre expérience. Mais ici, le texte parle de lui, de ce personnage : « dit le Kohélet », à la troisième personne. Il est donc évident qu'il s'agit de quelqu'un d'autre qui parle de lui ; celui qui clôt le livre relate en quelques lignes ce qui concerne l'auteur de l'ouvrage.
וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם עוֹד לִמַּד דַּעַת אֶת הָעָם וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה׃ - Outre que Kohélet fut sage, il enseigna encore la science au peuple, pesa, scruta et composa un grand nombre de paraboles.
Ce verset en apporte une preuve supplémentaire : comment Chlomo Hamélekh pourrait-il écrire ainsi à propos de lui-même, et qui plus est à la troisième personne ? Il ne dit pas « j'ai été sage et j'ai accru la sagesse », mais « Kohélet fut sage », « il enseigna la science au peuple », « il pesa ». C'est manifestement quelqu'un d'autre qui s'exprime ici au sujet de Chlomo Hamélekh, car sinon, comment aurait-il enfreint ce qu'il a lui-même écrit : « Qu'un étranger te loue, et non ta propre bouche » ? Viendrait-il soudain se tresser des louanges ? C'est impensable. Ces propos ne sont donc pas sortis de sa bouche : c'est un autre sage qui a formulé ces remarques à la fin du livre - en peu de mots mais avec un immense profit - dans le but de montrer l'importance de l'ouvrage, de quelle autorité émanent ces paroles et quels bienfaits on peut en tirer.
Et que l'on ne s'en étonne pas, car nous trouvons un cas analogue à la fin du livre d'Isaïe. Rachi rapporte au nom du Midrach : Rabbi Simon a dit que Bééri, père d'Osée, a prophétisé ces deux versets, mais comme ils ne suffisaient pas à former un livre complet, ils ont été rattachés à Isaïe. Ainsi, ces deux versets ne proviennent pas du prophète Isaïe mais de Bééri, et faute de matière pour un livre entier, on les a adjoints à un autre livre. On voit donc que la conclusion d'un livre peut parfois être l'œuvre d'une autre personne. D'ailleurs, chaque fois que le nom d'un prophète est mentionné avec celui de son père, son père était également prophète. En réalité, on peut se demander pourquoi aller chercher si loin, car nous trouvons un phénomène semblable dans la Torah elle-même : selon un avis, les huit derniers versets décrivant la sépulture de Moché (« Il l'enterra dans la vallée », etc.) ont été rédigés par Yéhochoua. Même si ce point fait l'objet d'une controverse, on constate déjà qu'une fin de livre a pu être consignée par un tiers.
Dès lors, explique l'Alshikh : sache que tout ce qu'a dit Chlomo est vérité, exactitude et justice. Et c'est le Roua'h Hakodech qui affirme en conclusion : cette vanité des vanités qu'a énoncée « le Kohélet » - avec l'article défini, car le Roua'h Hakodech parle pour lui et à son sujet - sache que tout n'est effectivement que vanité. Il y a là le sceau du Roua'h Hakodech attestant que toutes ses paroles sont vraies : tout relève de la futilité et n'a aucune consistance réelle.
Les pleureurs qui parcourent la place publique lancent un appel à l'homme : fais téchouva avant que le fil d'argent ne se rompe et que ne se tisse le triple cordon des trois passions - l'argent, la nourriture et les plaisirs charnels - car il devient alors bien difficile de guérir. Et toutes trois ne sont que vanité : le vase d'or se brise et la richesse s'envole sur des ailes, la cruche se casse à la source et la roue se fracasse dans la citerne. Celui qui se laisse entraîner par les désirs redevient, de son vivant même, une poussière marchant sur la terre, et son esprit saint le quitte - les impies, même vivants, sont appelés morts. À l'opposé, le Roua'h Hakodech supplie : puisse l'âme retourner comme elle a été donnée, en toute pureté, car « pour me la restituer » signifie que c'est cette même âme qui reviendra, sans retouche possible ultérieure ; c'est maintenant qu'il faut réparer. Enfin, le Roua'h Hakodech vient sceller le livre à la troisième personne : « Vanité des vanités, dit le Kohélet », comme un sceau confirmant la véracité de toutes les paroles de Chlomo : de ce monde-ci, rien ne subsiste, et tout ce que l'on peut rendre éternel réside dans la Torah, les mitsvot et les bonnes actions.