Le chapitre 12 de Kohélet constitue le point culminant du livre : une description poignante du déclin de l'homme dans sa vieillesse, d'où émane un puissant appel à se souvenir du Créateur tant que l'on a encore sa force. Dans ce cours, nous nous pencherons sur deux des versets les plus ardus du chapitre - « avant que ne se détache le cordon d'argent » et « et la poussière retournera à la terre » - d'abord selon leur sens littéral d'après Rachi, puis nous déploierons le grand Midrach Kinot, qui interprète tous ces versets en référence à la communauté d'Israël et à l'exil de Babylone. Nous avons déjà posé ce principe : plus un verset est complexe dans son sens simple, plus les enseignements homilétiques s'y multiplient afin d'en éclairer chaque terme et chaque portée.
עַד אֲשֶׁר לֹא יֵרָתֵק חֶבֶל הַכֶּסֶף וְתָרוּץ גֻּלַּת הַזָּהָב וְתִשָּׁבֶר כַּד עַל הַמַּבּוּעַ וְנָרֹץ הַגַּלְגַּל אֶל הַבּוֹר׃ - Avant que ne se détache le cordon d'argent, que ne se brise la coupe d'or, que la cruche ne se casse sur la source et que la roue ne se rompe sur la citerne.
« Le cordon d'argent » - explique Rachi : il s'agit de la moelle épinière, blanche comme l'argent, ce cordon qui chemine au milieu des vertèbres. Lors de la mort de l'homme, sa substance s'amenuise - la moelle s'assèche et se vide, la colonne vertébrale se courbe entre les vertèbres et devient pareille à une chaîne au lieu de demeurer droite. C'est le sens de « yeratek », dérivé de « retoukot kessef », les chaînettes d'argent, ou de l'idée d'un entrelacement de fils argentés. Tout cela survient sous le poids du grand âge.
« Que ne se brise la coupe d'or » - « goula » désigne le canal ou la rigole qui fait couler l'eau et jaillit comme une source, ainsi qu'il est dit : « des sources supérieures et des sources inférieures » (où il est raconté que la fille de Caleb demanda une terre à son père en disant : « Tu m'as donné une terre aride », réclamant aussi une source d'arrosage, et il lui donna des sources supérieures et inférieures) - un lieu d'où l'eau jaillit et s'écoule ; on peut aussi rattacher ce mot à l'idée d'une eau qui se révèle (« mitgala ») et se répand. « Vetarouts » renvoie à l'idée d'écrasement ou de rupture (« retsitsa ») : la coupe d'or s'est brisée, signifiant que chez l'homme, la faculté d'évacuer les liquides s'est dégradée, et l'on a peut-être qualifié cette coupe « d'or » en allusion à la couleur de l'urine.
« Que la cruche ne se casse sur la source » - c'est l'estomac ou le ventre, qui se rompt à la mort de l'homme. « Et que la roue ne se rompe sur la citerne » - Rachi explique : le globe oculaire s'altère et s'affaisse dans son orbite, car lorsque l'homme vieillit, ses yeux s'enfoncent, et la citerne désigne cette cavité dans laquelle repose l'œil. Rachi ajoute également : selon le sens simple, il s'agit de la poulie servant à puiser l'eau de la citerne - la roue s'est fracassée et rompue, et l'on ne peut plus rien puiser. Le puits est tari, la roue est brisée et on ne peut plus en faire monter d'eau - symbole indiquant que l'homme est parvenu au terme de son existence.
וְיָשֹׁב הֶעָפָר עַל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ׃ - Et la poussière retournera à la terre comme elle y avait été, et l'esprit retournera à Dieu qui l'a donné.
Rachi rapporte ici le Midrach Kinot, et c'est à dessein que nous l'avons réservé pour ce verset plutôt que de le citer dès le commencement du chapitre - bien que ce Midrach s'applique également aux versets précédents - afin d'embrasser l'ensemble de cette progression dans un même élan. Le Midrach interprète tous ces versets en référence à la destinée collective d'Israël, à la veille de la destruction du Temple et de l'exil de Babylone.
וּזְכֹר אֶת בּוֹרְאֶיךָ בִּימֵי בְּחוּרֹתֶיךָ עַד אֲשֶׁר לֹא יָבֹאוּ יְמֵי הָרָעָה וְהִגִּיעוּ שָׁנִים אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵין לִי בָהֶם חֵפֶץ׃ - Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse, avant que ne viennent les jours mauvais et que n'arrivent les années dont tu diras : « Je n'y trouve aucun plaisir ».
« Aux jours de ta jeunesse (bekhouroteikha) » - tant que la vigueur et l'élection qui sont en vous demeurent intactes. Observez combien d'éléments le Midrach rattache à cette idée de jeunesse, tous fondés sur la racine du choix (« bé'hira ») : tant que la sacrificature (Kehouna) est active, comme il est dit : « Et Je l'ai choisi parmi toutes les tribus d'Israël pour être Mon prêtre » - et cela ne signifie pas seulement qu'il existe des Kohanim dans le monde, car il en existe aujourd'hui encore, mais que les prêtres accomplissent leur ministère et exercent leur rayonnement spirituel sur le peuple. Tant que la fonction lévitique perdure, comme il est dit : « Car c'est lui que l'Éternel ton Dieu a choisi parmi toutes tes tribus » - quand les Lévites se tiennent encore sur leur estrade pour entonner leurs chants et leurs psaumes. Tant que subsiste la royauté de la maison de David, comme il est dit : « Et Il choisit David, Son serviteur ». Tant que Jérusalem est intacte, comme il est dit : « La ville que J'ai choisie ». Tant que le sanctuaire de l'élection (« Beit HaBé'hira ») est debout, comme il est dit : « Maintenant J'ai choisi et sanctifié cette Maison » - d'où son nom de Beit HaBé'hira. Et tant que vous demeurez établis sur votre terre, comme il est dit : « Et c'est toi que l'Éternel a choisi ».
Il apparaît ainsi que le verset dépeint la situation d'Israël à l'époque de sa pleine splendeur : le Beth Hamikdach, les Kohanim, les Léviim, la royauté de la maison de David, Jérusalem et le sanctuaire d'élection. « Avant que ne viennent les jours mauvais » - ces jours funestes désignent l'exil. « Souviens-toi de ton Créateur », c'est-à-dire réveille-toi au moment où les prophètes t'appellent à la Téchouva, bien avant que ne surviennent ces jours de malheur, que ne s'accomplissent les dures prophéties proclamées par Jérémie et ses pairs, et que vous ne soyez contraints de partir en exil.
עַד אֲשֶׁר לֹא תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ וְהָאוֹר וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים וְשָׁבוּ הֶעָבִים אַחַר הַגָּשֶׁם׃ - Avant que ne s'assombrissent le soleil et la lumière, la lune et les étoiles, et que les nuages ne reviennent après la pluie.
« Que le soleil ne s'assombrisse » - c'est la royauté de la maison de David qui a été retirée, comme il est dit : « Et son trône est comme le soleil devant Moi » ; le trône de David est comparable au soleil. « La lumière » - c'est la Torah, « Car le commandement est une lampe et la Torah une lumière », et comme on le sait, l'étude de la Torah a décliné à la suite de l'exil. « La lune » - c'est le Sanhédrin, comme il est dit : « Comme une coupe arrondie (sahron) », or sahar signifie la lune, car le Sanhédrin siégeait en demi-cercle, semblable à une aire arrondie. « Et les étoiles » - ce sont les maîtres et rabbins, comme il est dit : « Et ceux qui rendent la multitude juste brilleront comme les étoiles ».
Il y a ici un grand enseignement moral. Dans le monde extérieur, on parle sans cesse de stars, d'étoiles montantes : un tel est une star, un autre une célébrité. Le verset vient nous rappeler : les véritables étoiles sont les grands d'Israël, ceux qui mènent le peuple sur le droit chemin. Ne cherche pas de stars du football ou de vedettes du cinéma - oublie tout cela. Les voilà, les vraies étoiles ! Et lors de la destruction du Temple, « les étoiles s'assombriront ».
« Et que les nuages ne reviennent après la pluie » - c'est une détresse succédant à une épreuve déjà pénible : à peine la pluie est-elle tombée que les nuages s'amoncellent de nouveau, signe d'une situation douloureuse et sans répit. Et l'on constate que toutes les dures prophéties annoncées par Jérémie ne se sont abattues sur eux qu'après la ruine du Sanctuaire.
בַּיּוֹם שֶׁיָּזֻעוּ שֹׁמְרֵי הַבַּיִת וְהִתְעַוְּתוּ אַנְשֵׁי הֶחָיִל וּבָטְלוּ הַטֹּחֲנוֹת כִּי מִעֵטוּ וְחָשְׁכוּ הָרֹאוֹת בָּאֲרֻבּוֹת׃ - Au jour où trembleront les gardiens de la maison, où se courberont les hommes vigoureux, où cesseront de moudre celles qui broient parce qu'elles sont devenues peu nombreuses, et où s'obscurciront celles qui regardent par les fenêtres.
« Où trembleront les gardiens de la maison » - à l'heure où le Temple fut détruit ; les gardiens de la maison désignent les gardes des Cohanim et des Léviim. « Où se courberont les hommes vigoureux » - ce sont les Cohanim, qui possédaient une force remarquable. Rav Abba bar Kahana a dit : Aharon a soulevé et balancé vingt-deux mille Léviim en un seul jour. Faites le calcul : un Lévi toutes les trois secondes, sans interruption, vingt-quatre heures d'affilée ! Et Rabbi 'Hanina a enseigné : le jabot est une partie légère, et pourtant le Cohen le lançait avec ses plumes à plus de trente coudées - une distance de quinze mètres, ce qui constituait l'un des gestes les plus éprouvants du service. Remarquons d'ailleurs que la force herculéenne des Cohanim s'est aussi manifestée lors du miracle de 'Hanouka : ceux qui partirent combattre étaient les Asmonéens, les fils de Matityahou le Cohen Gadol. Les Cohanim puisaient une vigueur exceptionnelle dans leur service au Sanctuaire.
« Où cesseront celles qui broient » - ce sont les grands ordres de Michnayot : la Michna de Rabbi Akiva, celle de Rabbi 'Hiya, celle de Bar Kapara. « Et où s'obscurciront celles qui regardent » - car le Talmud s'est effacé des mémoires. Et l'on peut dire que le Talmud est qualifié de « voyantes », car on ne pénètre véritablement le sens de la Michna que par la Guémara. Celui qui tranche la Halakha directement à partir de la Michna égare le monde, car la Guémara vient souvent démontrer le contraire : on croit voir l'opinion de Beth Chamaï et de Beth Hillel, mais l'analyse montre que c'est l'inverse, et en suivant la lettre de la Michna on trancherait selon Beth Chamaï en croyant suivre Beth Hillel. C'est également le cas lorsqu'elle précise : « le texte est incomplet et voici comment il faut lire », ou encore « ceci ne vaut que dans tel cas précis ». La Guémara est précisément ce qui éclaire le regard : elle ouvre les yeux et permet de voir clair.
וְסֻגְּרוּ דְלָתַיִם בַּשּׁוּק בִּשְׁפַל קוֹל הַטַּחֲנָה וְיָקוּם לְקוֹל הַצִּפּוֹר וְיִשַּׁחוּ כׇּל בְּנוֹת הַשִּׁיר׃ - Quand les deux battants de la porte se fermeront sur la rue, quand faiblira le bruit de la meule, quand on se lèvera au chant de l'oiseau, et que s'éteindront toutes les mélodies.
« Quand les deux battants de la porte se fermeront sur la rue » - à l'image des portes de Ne'houshta ben Elnatan. Les commentateurs ont cherché l'identité de ce personnage, sans trouver trace de portes particulières lui appartenant dans l'enceinte du Temple. Le Matnot Kehouna avance qu'il s'agissait d'un homme fortuné et bienfaisant, et que le texte fait allusion aux portes de sa demeure, grandes ouvertes pour accueillir les indigents. Cependant, le Radal et d'autres commentateurs après lui expliquent qu'il s'agit de la mère du roi Yehoyakhin, mentionnée dans le deuxième livre des Rois (chapitre 24) : « Yehoyakhin avait dix-huit ans lorsqu'il devint roi, et il régna trois mois à Jérusalem ; le nom de sa mère était Ne'houshta bat Elnatan ». Dès lors, la leçon du Midrash « ben Elnatan » est une coquille textuelle pour « bat Elnatan », et les portes de sa résidence à Jérusalem étaient ouvertes à tous - mais lors de la ruine, elles se fermèrent définitivement.
« Quand faiblira le bruit de la meule » - le Midrash donne ici la cause profonde de tous ces malheurs : l'abandon de l'étude de la Torah. Rabbi Chmouël a dit : Israël est comparable à une meule ; de même que la meule ne chôme ni de jour ni de nuit, de même doit s'accomplir « Tu la méditeras jour et nuit ». L'homme doit moudre continuellement les paroles de la Torah. À cette époque, les moulins étaient mus par l'eau, reliés à une roue que le courant actionnait sans cesse, de jour comme de nuit - ainsi doit être l'attachement à la Torah. Aujourd'hui encore, dans le langage des étudiants, on dit de quelqu'un qui étudie assidûment qu'il « potasse » ou « moud » sa matière. De là vient aussi l'expression talmudique visant celui qui parle sans discernement : « *lo 'hach lekém'hé* » - il ne prend pas garde à sa farine, il moud tout en vrac, le bon grain comme le son. Les maîtres conseillent d'ailleurs d'éviter cette expression trop cinglante et de préférer « *ichtemitité* » (cela lui a échappé). En résumé : l'étude de la Torah est semblable à une meule, et tout ce drame est survenu « quand faiblira le bruit de la meule », parce qu'on a cessé de moudre les paroles de la Torah.
« Quand on se lèvera au chant de l'oiseau » - c'est l'impie Nabuchodonosor. Rabbi Lévi enseigne : Pendant dix-huit ans, une voix céleste (*Bat Kol*) retentissait dans le palais de Nabuchodonosor en disant : « Serviteur mauvais, va et détruis la demeure de ton Maître, car les enfants de ton Maître ne Lui obéissent plus ! » L'oiseau évoque souvent l'inspiration sainte (*Roua'h HaKodech*) ou l'âme, semblable à une colombe qui gémit ; ici, il s'agit de cette voix venue d'En-haut qui le réveillait pour l'inciter à marcher sur Jérusalem. « Et que s'éteindront toutes les mélodies » - « Ils ne boiront plus de vin en chantant ». Tous ceux qui jusqu'alors festoyaient et s'enivraient - triste tableau de la déchéance morale précédant l'exil - seront brisés et humiliés lors de l'invasion babylonienne, courbés sous le poids de la défaite.
גַּם מִגָּבֹהַּ יִרָאוּ וְחַתְחַתִּים בַּדֶּרֶךְ וְיָנֵאץ הַשָּׁקֵד וְיִסְתַּבֵּל הֶחָגָב וְתָפֵר הָאֲבִיּוֹנָה כִּי הֹלֵךְ הָאָדָם אֶל בֵּית עוֹלָמוֹ וְסָבְבוּ בַשּׁוּק הַסּוֹפְדִים׃ - Même des hauteurs on aura peur, et des terreurs seront sur le chemin ; l'amandier fleurira, la sauterelle deviendra pesante et le désir s'éteindra, car l'homme s'en va vers sa demeure éternelle, et les pleureurs rôdent déjà sur la place.
« Même d'une hauteur ils auront peur » - il redoutera le Souverain du monde, et cela fait référence à Nabuchodonosor. En effet, avant de venir conquérir Jérusalem, il craignait de subir le même sort que ses prédécesseurs, c'est pourquoi il ne se hâta point de partir. « Et des terreurs seront sur le chemin » - il cherchait des présages pour savoir s'il devait monter à la conquête de Jérusalem ou non, selon le sens de : « les signes devant lesquels tremblent les nations ». On scrutait le soleil, la lune, les nuages et toutes sortes de signes pour savoir s'ils réussiraient, et c'est ce qui est dit de lui dans Ézéchiel (21, 26) : « Car le roi de Babylone se tient au carrefour [...] pour pratiquer la divination : il secoue les flèches, consulte les téraphim ». Et sa frayeur était semblable à celle que nous avons mentionnée à propos de Néron César : je vais conquérir Jérusalem, et celui qui me succédera viendra s'essuyer les mains sur moi - « pour s'essuyer les mains sur cet homme » - c'est-à-dire que cet homme accomplira la conquête, puis le Saint, béni soit-Il, abattra le conquérant lui-même.
« Et l'amandier fleurira » - la prophétie de Jérémie s'accomplira, celle où il est dit : « Je vois une branche d'amandier ». Rabbi Éliézer enseignait : pour cet amandier, depuis le moment où il bourgeonne jusqu'à la maturation complète de ses fruits, il s'écoule vingt et un jours ; de même, du 17 Tammouz jusqu'au 9 Av, il y a vingt et un jours - en si peu de temps survint leur chute. C'est pourquoi, faites téchouva avant même que l'amandier ne fleurisse.
« Et la sauterelle s'alourdira » - c'est la statue de Nabuchodonosor. La Guémara enseigne : sa hauteur était de soixante coudées et sa largeur de six coudées. Et elle demande : « Et tu dis qu'il l'a dressée dans la plaine de Doura ? » Comment un monument aussi haut et étroit pouvait-il tenir sans base ? Rav Bibi répond : on la dressait et elle tombait, on la redressait et elle tombait à nouveau, jusqu'à ce qu'on apporte tout l'or de Jérusalem pour en couler une assise autour de ses pieds - on lui fabriqua un socle avec tout l'or de Jérusalem, une sorte de tertre qui couvrait ses pieds et lui assurait sa stabilité. Ceci pour accomplir ce qui est écrit : « Et leur or sera une souillure (niddah) ». Et le terme « niddah » - la Guémara explique qu'il s'agit d'une expression désignant l'idolâtrie, au sens de chose repoussée et tenue à l'écart, « tu les disperseras comme une impureté », et comme l'a dit Rachel assise sur les téraphim : « La coutume des femmes m'est venue » ; car l'idolâtrie doit elle aussi être rejetée, « Sors ! lui diras-tu ». Il s'avère donc que leur or devint « niddah » - car on s'en servit pour l'idolâtrie, afin de la faire tenir debout. Et c'est là le sens de « la sauterelle s'alourdira » : il fallait quelque chose pour supporter ce fardeau afin de pouvoir l'ériger.
« Et le désir s'éteindra (vetéfer ha-aviyonah) » - quand Israël partit en exil, dit le Midrash, le mérite des Pères fut rompu (houférah zekhout avot). « Aviyonah » vient du mot Avot (les Pères), le soutien de vos pères - et ce soutien, le mérite des Pères, avait pris fin.
« Car l'homme s'en va vers sa demeure éternelle » - il s'agit d'Israël, qualifié de « troupeau d'hommes », « vous êtes appelés hommes ». Et « sa demeure éternelle », c'est l'exil, vers Babylone. Le Midrash remarque : c'est de Babylone qu'ils étaient venus, et c'est à Babylone qu'ils sont retournés, car Térah, le père d'Abraham, habitait de l'autre côté du Fleuve, en Babylonie - ainsi, lorsqu'ils furent exilés, ils retournèrent au lieu même d'où ils étaient sortis. C'est le sens de « vers sa demeure éternelle » : vers le monde d'où il est issu, c'est là qu'il retourne et qu'il est exilé.
« Et les pleureurs rôderont sur la place » - il y a ici une explication saisissante. La place publique est pourtant un lieu de réjouissance, tandis que les pleureurs expriment le deuil et la douleur ; comment ces deux notions se rejoignent-elles ? Le Midrash enseigne : l'exil de Yékhonia a précédé celui de Sédécias de onze années. Quand Nabuchodonosor exila les captifs de Sédécias, il les emmenait dans des carcans de fer. Les exilés de Yékhonia - qui se trouvaient déjà à Babylone depuis onze ans - étaient contraints de sortir avec les autres habitants de la ville pour accueillir Nabuchodonosor et l'acclamer comme un héros triomphant. Rendez-vous compte de l'horreur de la scène : on amène leurs frères d'Israël en captivité, et ils sont obligés de sortir louer Nabuchodonosor pour ses victoires et sa vaillance ! Ils regardaient les captifs et s'enquéraient chacun de ses proches - qu'en est-il d'un tel, qu'en est-il d'un autre ? Car ils n'étaient pas retournés à Jérusalem depuis onze ans : « Qu'est-il advenu de lui ? » Et on leur répondait : qui pour la mort, à la mort ; qui pour la captivité, à la captivité ; qui pour l'épée, à l'épée. Imaginez, que D.ieu nous en préserve, d'apprendre ainsi le sort tragique de tous leurs proches. « D'une main ils applaudissaient, et de l'autre main ils se frappaient la poitrine en signe de deuil sur leurs frères et sur leurs enfants » - d'une main ils battaient des mains en l'honneur de Nabuchodonosor, car malheur à celui qui ne l'acclamait point, et de l'autre main ils se frappaient le corps sous le coup d'une immense douleur en apprenant la mort de leurs proches. C'est cela « et les pleureurs rôderont sur la place » : l'homme sort sur la place pour feindre la joie devant Nabuchodonosor faute de choix, tout en pleurant son proche dont il vient tout juste d'apprendre la mort.
Et face à tout cela, il leur lance : faites téchouva « avant que le fil d'argent ne se détache ». « Le fil d'argent » - c'est la lignée généalogique qui va se rompre. Et de fait, nous constatons que depuis des siècles, nous n'avons plus de registres généalogiques intacts ni de lignées établies avec certitude. On dit de telle personne qu'elle descend d'un tel, et que celui-ci remontait jusqu'à telle figure, mais une chaîne continue remontant à Aaron ou à la maison de David, nous n'en avons plus depuis cette époque. Or, leur situation à Babylone fut d'une grande rigueur ; lorsqu'ils en remontèrent, une partie parlait l'ammonite et l'autre l'asdodien, et il fallut les séparer des femmes étrangères qu'ils avaient épousées. Il est écrit qu'Esdras fit de la terre d'Israël « une pâte impure » par rapport à Babylone, c'est-à-dire qu'il fit monter en terre d'Israël tous ceux dont le lignage comportait un doute afin de laisser sur place ceux dont la pureté était indiscutable - et de là on mesure à quel point la chaîne généalogique s'était brisée. C'est pourquoi il leur dit : faites téchouva avant même que ne se rompe le fil d'argent.
« Et que la coupe d'or ne se brise » - ce sont les paroles de Torah, plus précieuses que l'or et le métal le plus fin. L'étude de la Torah se situait auparavant à un niveau infiniment supérieur, puis elle a décliné - « et que la coupe d'or ne se brise ». « Et que la cruche ne se casse à la fontaine » - la cruche de Baroukh ben Nériyah auprès de la source de Jérémie. Jérémie était semblable à une source, un fleuve jaillissant, et son disciple Baroukh ben Nériyah était comme une cruche qui recueille les eaux du fleuve et abreuve le troupeau grâce à sa cruche - et d'où puise-t-il ? À la source même de Jérémie. Faites téchouva avant que la cruche ne se brise à la fontaine, car tous deux furent exilés à Babylone et durent interrompre leur étude régulière sous l'épreuve du voyage. Cela ne signifie point qu'ils cessèrent totalement d'étudier, mais qu'ils ne pouvaient plus étudier convenablement ni rassembler des foules en public. Ils furent d'abord exilés en Égypte, emmenés par Yohanan ben Karéah, et lorsque Nabuchodonosor détruisit l'Égypte, ils furent exilés de là vers Babylone. « Et que la roue ne se rompe sur la citerne » - c'est Babylone, qui est l'abîme du monde ; à l'image du gouffre marin (zouto chel yam), un lieu reculé et retiré du monde civilisé.
Au sens littéral des versets, Kohélet décrit le déclin du corps humain : la colonne vertébrale qui se courbe telle une chaîne, la source d'eau qui tarit, le ventre qui s'affaisse et le globe oculaire qui s'enfonce - ou la roue du puits brisée qui ne permet plus de puiser. Mais dans le Midrash Kinot, ces mêmes versets deviennent une complainte sur l'ensemble d'Israël : « aux jours de ta jeunesse » - à l'époque où la prêtrise, le service des lévites, la royauté de la maison de David, Jérusalem et le Temple existaient encore ; et si vous ne vous réveillez point à la voix des prophètes, le soleil de la royauté davidique s'obscurcira, la lumière de la Torah s'éteindra, la lune et les étoiles s'assombriront - c'est-à-dire le Sanhédrin et les maîtres, guides vertueux de la multitude, qui sont les véritables étoiles. La cause de tout cela est résumée par ces mots : « quand faiblit le bruit de la meule » - lorsqu'on a cessé de moudre les paroles de Torah, alors même que la meule ne devrait jamais s'arrêter, ni de jour ni de nuit. De là retentit l'appel immuable à travers les générations : souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse, tant que le fil d'argent demeure attaché et que la coupe d'or reste intacte.