Le chapitre 12 de Kohélet est celui où Chlomo HaMélekh déploie sous nos yeux le tableau de la vieillesse à travers toutes ses étapes, afin de placer l'homme face au but ultime de son existence. Nous en sommes au verset 5, qui décrit d'abord les craintes du vieillard, puis l'extinction des trois forces corporelles à travers trois paraboles : l'amandier, la sauterelle et la câpre. Et pourquoi tout cela ? Pour que l'homme intègre profondément qu'« un homme s'en va vers sa demeure éternelle », et qu'il se réveille tant qu'il en a encore la possibilité.
גַּם מִגָּבֹהַּ יִרָאוּ וְחַתְחַתִּים בַּדֶּרֶךְ וְיָנֵאץ הַשָּׁקֵד וְיִסְתַּבֵּל הֶחָגָב וְתָפֵר הָאֲבִיּוֹנָה כִּי־הֹלֵךְ הָאָדָם אֶל־בֵּית עוֹלָמוֹ וְסָבְבוּ בַשּׁוּק הַסּוֹפְדִים׃ - Même des hauteurs ils auront peur, et des obstacles joncheront la route ; l'amandier fleurira, la sauterelle s'alourdira et le désir s'évanouira, car l'homme s'en va vers sa demeure éternelle, et les pleureurs circulent déjà sur la place.
Le Imré Chéfer explique : dans sa jeunesse, l'homme était intrépide, vigoureux, sautant comme un cerf par-dessus monts et collines. Désormais, le chemin tout entier est parsemé d'embûches - partout où il va, il trébuche, chaque pas est semé d'entraves. Il a peur jusqu'à une simple mouche. Et lorsqu'il aperçoit une légère surélévation, il ne se demande plus s'il peut franchir une clôture, mais s'il est seulement capable de monter sur le trottoir. Même ce dernier devient pour lui un véritable obstacle.
La suite du verset fait l'objet de deux explications qui divisent les facultés du corps en trois composantes. La première explication est celle du Imré Chéfer, qui enseigne que les forces physiques se répartissent en trois facultés : la force d'impulsion, l'imagination et la faculté du désir - toutes trois étant évoquées par l'amandier, la sauterelle et la câpre.
La force d'impulsion correspond au dynamisme de l'homme, à son agitation constante, le plus souvent menée en quête de richesses. Il court d'un endroit à un autre : ici une affaire, là une opportunité, il conclut un contrat ici et s'empresse de partir là-bas. L'homme est animé d'une grande vivacité, et cette course effrénée vise principalement l'argent.
La deuxième force est la faculté de l'imagination : l'homme se représente comment il va bâtir, acheter, dépenser, produire, importer. D'innombrables projections dans lesquelles il s'investit et se perd, afin d'agir, de progresser, de construire et de fonder un foyer. À vrai dire, sans l'imagination, l'homme ne bougerait pas d'un millimètre. Qu'est-ce qui pousse l'homme à se mouvoir ? La vision qu'il se forge de ce qu'il va gagner, de ce qu'il possédera, de la façon dont il avancera et de ce qu'il accomplira - et c'est avec cela qu'il va de l'avant.
On l'a déjà rappelé : le rav Baroukh Mordékhaï Ezrakhi a prononcé l'éloge funèbre du rav Ovadia Yossef, et a souligné que la grandeur du rav Ovadia résidait dans le fait qu'il l'avait connu « alors qu'il n'était encore qu'Ovadia ». Qu'est-ce que cela signifie ? Les ambitions. Dès son plus jeune âge, il avait la certitude limpide qu'il allait devenir le maître de la génération (Gadol HaDor).
Et le rav Yits'hak Yossef chelita, le Rishon LeTsion, a raconté ici que lorsque le rav Ovadia rencontra sa mère à une certaine étape, celle-ci voulut rompre le chiddoukh. Pourquoi ? Parce que lorsqu'il se rendait chez son père, il s'entretenait avec ce dernier sans poser le regard sur elle. Conformément à la Halakha, il l'avait déjà vue et n'avait pas à la scruter - mais elle voyait là un ascétisme dont on ne pouvait prévoir jusqu'où il irait. Son père, le rav Fattal, qui portait une affection immense au rav Ovadia, en fut profondément peiné et lui dit : « Essaie de lui parler. » Il lui répondit : « J'ai déjà essayé. » Il lui dit : « Alors c'est moi qui vais lui parler. » Il répondit : « Puissiez-vous réussir ! » Ils se sont revus, et le rav lui a dit : « Vois-tu, la distance que j'observe à présent est conforme à la Halakha ; dès que nous serons mariés, tout sera différent. Et sache une chose : je suis appelé à devenir un grand d'Israël, et tu recevras une part rigoureusement égale à la mienne dans toute ma récompense. » C'est ce qu'il lui promit, et elle accepta.
Imaginez qu'elle ait refusé - quelle perte éternelle ! Mais elle a consenti, et regardez quelle génération elle a édifiée, quelle descendance et quelle continuité ! Elle a mérité d'être une véritable « echet 'haver », se dévouant corps et âme, de façon presque surnaturelle, pour la persévérance et l'étude de la Torah du Rav, sans la moindre entrave. C'est dire : la grandeur consiste à nourrir de hautes aspirations, à savoir dès l'enfance ce que l'on est destiné à accomplir, à fixer cela comme un cap devant ses yeux - et à y parvenir. Telle est la force de l'imagination : l'homme contemple l'avenir, se représente ce qu'il sera, y tend de tout son être et y accède.
À ce sujet, une question a été posée : n'est-ce point parce qu'il lui avait fait une telle promesse qu'il ne s'est pas remarié après sa disparition ? Non, ce n'est pas pour cette raison. Après son décès, on lui a pourtant soumis des propositions de mariage. Le rav Kadouri s'était remarié à l'âge de quatre-vingts ans après le départ de sa femme, expliquant qu'il ne pouvait accomplir aucune des rectifications spirituelles (tikkounim) s'il n'était pas marié - car tout l'ordre des tikkounim repose sur l'harmonie du principe masculin et du principe féminin (dékhoura et noukva), et sans présence féminine, il en était incapable. On est venu faire des démarches similaires auprès du rav Ovadia, mais il répliqua : « Comment, n'ai-je donc rien à faire ? Une épouse attend de son mari qu'il soit présent auprès d'elle et lui consacre du temps ; suis-je encore un jeune homme ? Laissez-moi m'asseoir et étudier ! » Quant aux besoins matériels - le linge et la tenue de la maison -, Moché et Yehoudit s'en chargeaient à merveille. Il refusait de porter une meule au cou à cette étape de son existence.
Mais en dehors de ce cas particulier, il importe de le savoir : l'idée selon laquelle un homme s'abstiendrait de se remarier pour « honorer » son épouse défunte est une conception erronée, opposée à la pensée de la Torah (Da'at Torah). On l'entend dans le grand public, jamais chez les maîtres de la Torah. D'aucuns s'imaginent aussi qu'une femme honore son défunt mari en refusant le mariage, restant veuve de trente à quatre-vingt-dix ans, de crainte que les enfants ou la belle-famille ne lui reprochent d'effacer son souvenir. Ce sont là des opinions dévoyées qui ne reflètent nullement le judaïsme. Selon la Torah, il est interdit à un homme de demeurer sans épouse, et il a le devoir formel de se marier - parfois même dans l'année de deuil.
Il y eut le cas d'un malheureux jeune homme dont l'épouse avait lutté contre la maladie pendant deux ans. Lorsqu'elle quitta ce monde, il vint demander s'il devait patienter, compte tenu des règles exigeant d'attendre trois fêtes de pèlerinage ou des délais comparables. On lui indiqua de ne pas attendre et de se remarier sans tarder. De fait, il se remaria quelques mois plus tard. Par la suite, il raconta qu'une certaine rabbanite - dont on taira le nom - lui avait reproché avec véhémence de convoler si vite. On lui fit remarquer qu'elle tenait là des propos dépourvus de sens. « Que les paroles de Torah soient consumées par le feu plutôt que transmises aux femmes », ont formulé nos Sages, et non sans motif. Les décisionnaires écrivent qu'au vu de la vulnérabilité de notre génération, on ne doit pas différer d'un instant. Songez-y : un homme dont l'épouse a été souffrante deux années entières - combien de temps peut-il encore résister ? Est-il donc fait d'une matière insensible ? Les textes halakhiques énoncent clairement que dès lors qu'un doute existe touchant à la sainteté personnelle, le mariage s'impose immédiatement. Quelle place peut-il y avoir pour le blâme ? Ne suffit-il pas qu'il reste veuf avec des orphelins, faut-il encore qu'on l'accuse de « manquer d'égards envers son épouse » ? C'est une absurdité.
En toute chose, il faut s'en remettre à la Da'at Torah : que prescrit la Torah, et non que racontent les gens ? Certains s'abstiennent de se remarier « en mémoire de leur épouse » - seriez-vous donc une stèle funéraire ? Elle dispose déjà d'un monument de pierre, lui en faut-il un second en chair et en os ? D'autres femmes ne se remarient pas « en mémoire de leur époux ». Certes, pour certaines d'entre elles, le sentiment se comprend : après une telle traversée, elles n'ont nul désir de renouveler l'épreuve, et la stricte loi les en dispense. Elles ne sont pas assujetties au précepte de fécondité (Prou ou-Rvou) ; qui plus est, si elles ont déjà des enfants, elles ont déjà accompli la finalité selon laquelle Dieu « n'a pas créé la terre pour demeurer vide, mais pour être habitée » (Lo tohou béraah, lachévèt yétsarah), et le mariage ne leur est pas imposé. L'homme, en revanche, y est absolument astreint. Voyez comme le Rabbi de Satmar s'est remarié à un âge avancé, à l'instar du rav Kadouri et de tant d'autres sommités. Un homme jeune pourrait-il s'imaginer préservé du mauvais penchant, ou croire que le penchant l'a oublié ?
La troisième force, indique le Imré Chéfer, est la faculté du désir : l'attrait pour la nourriture, les raffinements, les mœurs dépravées et tous les autres appétits de la chair - qu'il s'agisse de la chair au sens propre ou au sens figuré. Or, à la différence de la force d'impulsion, où l'homme avide de gain ne connaît aucune limite à sa poursuite, les convoitises physiques ont un terme naturel. L'homme ne peut se nourrir indéfiniment ; il mange jusqu'à épuisement de sa faim, jusqu'à en éclater. On rapporte l'anecdote de cet attentat-suicide où le criminel, avant d'agir, entra dans un restaurant pour son ultime repas - sans aucune contrainte financière puisqu'il n'avait nulle intention de payer. Il mangea avec démesure, et on lui proposa : « Prendrez-vous un dessert ? » Il répondit : « Ce n'est pas la peine, je vais bientôt exploser. » Preuve que même dans la nourriture, il y a un seuil. Il en va de même pour les passions charnelles : une fois l'appétit assouvi, l'attrait disparaît jusqu'au prochain réveil du désir.
C'est de ces trois énergies que traite le roi Salomon à travers trois paraboles. « Chaked » (l'amandier) exprime l'idée de célérité, comme nous l'avons précisé : nos Sages demandent pourquoi le Saint, béni soit-Il, a montré [à Jérémie] une branche d'amandier - parce que l'amandier se hâte de produire ses fruits en vingt-et-un jours à peine, et qu'il symbolise l'ardeur et l'assiduité (chequida). Telle est la première énergie, la force d'impulsion, qui veille en permanence, avec vivacité et dans une course effrénée, pour amasser toujours plus de biens, à l'image de l'amandier qui ne connaît aucun repos.
Mais remarquons bien : l'amandier fleurit lui aussi en sa saison - il devient tout blanc ou rose, un spectacle magnifique - puis, l'été passé, il perd sa floraison et ses feuilles, et il ne reste plus qu'un tronc nu et des branches dépouillées. « Ve-yanaets hachaked » vient de l'idée de rejeter la fleur (nets), tout comme « lécharech » signifie déraciner ; on peut l'interpréter au sens d'une floraison, comme dans « les grenadiers ont fleuri », ou au sens où l'arbre perd ses fleurs. C'est ainsi que le verset s'adresse à l'homme : tout cet empressement (chekidah), cette course effrénée après la fortune et les richesses - au soir de la vie, toutes les feuilles tombent. L'homme parvient à la vieillesse et abandonne la poursuite ; il n'est déjà plus là.
La sauterelle fait partie des espèces de criquets, caractérisée par sa légèreté en vol et sa voracité. C'est bien connu, là où passe la nuée de criquets, il ne reste rien. Il en va de même pour la faculté d'imagination : rien n'a d'ailes plus agiles, elle transporte l'homme vers les contrées les plus lointaines, et qui n'a pas d'imagination n'accomplit rien. L'imagination pousse l'homme à courir - il se voit aller là-bas, conquérir ici, s'emparer de ceci et s'imposer là - et elle le berce d'illusions, lui faisant croire qu'il possède tout cela en pensée et qu'il va tout dévorer comme une nuée de sauterelles.
Mais tout cela vaut pour la jeunesse. Lorsque l'homme avance en âge et parvient à la vieillesse, démuni et affaibli, les ailes de son imagination fléchissent elles aussi. Cette sauterelle, jadis si vive et légère, devient pour lui comme un fardeau, tel un portefaix ployé sous une charge pesante. « Ve-yistabel he'hagav » - il devient comme un porteur accablé d'un lourd fardeau ; cette sauterelle ne s'envole plus avec agilité, et l'imagination ne vagabonde plus sans entraves.
« L'aviyonah » désigne la troisième passion, le désir charnel, qui lui aussi voit son cours rompu. Quand l'homme vieillit, d'une part il ne goûte plus ce qu'il mange ni ce qu'il boit, et même s'il en a envie, le médecin lui interdit tel et tel aliment. D'autre part, les désirs charnels s'éloignent eux aussi totalement de lui.
Si l'on observe attentivement, l'homme avance de façon lente et constante vers sa demeure éternelle. Et si l'on objecte : après tout, un enfant comme un jeune homme marchent eux aussi, jour après jour, vers leur demeure éternelle - c'est exact, mais chez le jeune homme, les signes de la mort ne sont pas encore visibles. Chez le vieillard, en revanche, dès lors que l'on voit tout commencer à s'éteindre - la course à l'argent, l'imagination, les désirs du corps, tout décline - chacun discerne déjà que la mort étend ses ailes sur lui.
A priori, le texte aurait dû dire que les orateurs funèbres gravitent autour de la chambre funéraire ou du cimetière ; que font-ils donc sur la place publique ? L'explication en est, comme le confirment plusieurs commentateurs, que l'homme est encore de ce monde alors que les pleureurs rôdent déjà autour de lui, attendant le moment où il partira. On raconte qu'un centenaire sortait d'un enterrement, s'appuyant péniblement sur sa canne ; le gardien du cimetière l'aperçut et lui lança : « Dis-moi, grand-père, la peine vaut-elle encore de rentrer chez toi ? Tu es déjà là ! » De même, les orateurs lui comptent ses heures et ses instants, et à leurs yeux, il est déjà presque comme mort. L'orateur commence à s'enquérir de ses actions et de ses mérites, car d'ici peu on lui demandera de prononcer une oraison funèbre et il lui faut préparer son éloge ; il circule donc sur la place publique pour recueillir les témoignages - car pour eux, il a déjà pratiquement quitté ce monde.
Mentionnons ici encore quelques explications rapportées par le Me'am Loez au nom de plusieurs commentateurs. Au nom du Metsoudat David : « Ve-yistabel he'hagav » décrit l'état de l'homme dont les forces ont décliné, au point que même une sauterelle posée sur lui lui semble un lourd fardeau, et il a le sentiment de porter une charge écrasante sur le dos. Au nom de Rabbi Abraham Farissol : « Ve-yistabel he'hagav » fait allusion à la bosse de la vieillesse - lorsque l'homme vieillit, tout son corps se courbe et forme une bosse semblable à celle que porte la sauterelle sur son dos. Au nom de Rabbi Zekharia : il s'agit du pouls, qui sautait jadis comme une sauterelle, battant sans cesse d'un rythme alerte, et qui, avec la vieillesse, ralentit comme un porteur sous un fardeau. Et au nom du Derekh Ha'haïm : jusqu'alors, il portait les autres, et désormais, ce sont les autres qui doivent le porter - lui qui était autrefois agile comme une sauterelle est devenu un fardeau que l'entourage doit supporter et soulever. C'est une réalité fréquente chez les personnes âgées, et même si aujourd'hui on ne les porte plus à bras d'homme mais en fauteuil roulant, cela fait partie intégrante de « ve-yistabel he'hagav ».
Au nom de Rabbi Ben Latif : « Vetafer haaviyona » (« et le désir sera rompu ») - lorsque les gens vieillissent, et en particulier ceux qui perdent leur autonomie, ils ne pensent plus qu'à leurs propres besoins et ne se soucient plus de ce qui se passe dans le monde. Un homme a pu être durant sa vie un véritable « animal politique », ne manquant aucun flash d'information, et non seulement il écoutait, mais il vivait l'actualité, interpellant le présentateur au milieu de l'émission - et lorsqu'il a vieilli, on lui propose d'écouter les nouvelles, et il répond : laisse-moi tranquille, je ne veux pas de bruit. On lui propose un programme pour l'occuper, et il dit : éteins, cela me dérange. Rien ne l'intéresse plus. Le mot « haaviyona » vient de la racine « ava » - la volonté, le désir. On a coutume de l'interpréter au sens du désir charnel, mais il explique qu'il ne s'agit pas uniquement de cela, mais de tout désir en général. Que veux-tu ? Rien. Demandez-lui : veux-tu que je t'achète quelque chose ? Tu passes par là de toute façon - n'achète rien, n'apporte rien. Te manque-t-il quelque chose ? Rien ne manque. S'il a mal, il gémit, et en dehors de cela, il ne demande rien. L'homme n'a plus de volonté, plus d'envie, et ne désire plus rien.
Au nom du Divrei 'Hefets : « Vetafer haaviyona » - la femme, qui ne conclut d'alliance qu'avec son mari, rompt son alliance avec lui. Et malheureusement, on voit parfois des situations pénibles où, précisément au moment de la vieillesse, lorsqu'un des conjoints a besoin de l'autre, certains se retirent, abandonnent, divorcent ou coupent les ponts. En réalité, on ne peut pas accuser un seul côté, car il y avait le plus souvent des relations fragiles depuis des années, et lorsqu'une telle situation survient, cela éclate au grand jour : elle l'a supporté toute sa vie, et maintenant elle devrait en plus devenir son aide-soignante ? Et cela peut aussi être l'inverse. Il ne s'agit pas de justifier, mais simplement de constater que ces situations ont généralement des antécédents.
Il rapporte encore au nom du Divrei 'Hefets à propos de « Vésovévou vachouk hassofedim » (« et les pleureurs rôderont sur la place publique ») : ce sont ceux qui le voient dans la rue et font son éloge funèbre de son vivant. C'est un phénomène très fréquent - un homme qui a subitement vieilli, quelqu'un qui l'a connu jeune le voit avec une canne, voûté, avançant pas à pas, et s'exclame : comment, c'est untel ? Regarde un peu... Il fait déjà son éloge funèbre, et le considère déjà comme ayant disparu et quitté ce monde.
On a déjà évoqué le fait que l'homme se sent toujours jeune, tandis que tous ceux qui l'entourent vieillissent. « Regarde, il a déjà la barbe blanche ! » - mais quand avez-vous vous-même regardé dans un miroir pour la dernière fois ? Il ne remarque que ce qui arrive à autrui. Une anecdote illustre bien cela : un homme se rendit dans un centre médical et vit inscrit sur une porte « Dr Yaakov Goldman ». Il se dit : Yaakov Goldman ? Il était avec moi à l'université, tiens donc. Il entre, voit le médecin et n'en croit pas ses yeux : à quel point cet homme a vieilli ! Il lui demande : dites-moi, vous avez étudié à l'Université hébraïque ? Le médecin répond : oui. Il reprend : vous vous souvenez de moi ? Le médecin demande : comment vous appelez-vous ? Il dit : Moshé Lévy. Le médecin lui répond alors : Moshé Lévy ? Je ne me souviens pas avoir eu un tel professeur... On s'imagine qu'il est notre camarade, et lui nous voit comme quelqu'un qui aurait pu être son professeur à l'époque où il était étudiant - comme si vous aviez quarante ans quand lui en avait vingt.
Et c'est précisément ce que Chlomo cherche à faire comprendre à l'homme : mon cher ami, tu vieillis comme tout le monde, réveille-toi. Ne crois pas que quiconque soit épargné - cela arrive à chaque être humain. Ce sont là des appels au réveil spirituel, et chacun doit le constater par lui-même et en prendre conscience.
Pour le grand public, tout ce que Chlomo évoque ici relève d'un profond désespoir. Pourquoi ? Parce qu'à ses yeux, on ne vient au monde que pour jouir de l'existence - pour le plaisir, les loisirs et les désirs ; dès lors que le corps commence à décliner, l'homme sombre dans la déprime. En revanche, pour celui qui porte des valeurs plus profondes et un tout autre but dans la vie, cette réalité prend un sens différent, et tout le regard change. C'est pourquoi nos Sages louent le vieillard et l'homme sage, et ils ont même enseigné au sujet du « zeken achmaï » - ces personnes qui ont simplement acquis une sagesse du fait de leur grand âge, et même les vieillards parmi les nations - qu'il faut les respecter, car « combien de péripéties ont passé sur lui » : il a traversé tant d'épreuves dans la vie, et celui qui a beaucoup vécu sait et comprend bien mieux qu'un jeune, car il possède la sagesse de l'expérience.
Dans le judaïsme, la vieillesse est perçue comme un temps où l'homme s'est déjà libéré d'une partie de ses pulsions, et peut s'investir bien davantage dans la sanctification, dans le service de Hachem et dans la crainte du Ciel. Remarquez que c'est souvent au sujet du grand âge des Guedolim et des Tsaddikim que l'on évoque leurs prodiges, les grandes délivrances qu'ils ont opérées, et ainsi de suite. Quand l'homme avance en âge, bien au contraire - c'est une purification, une sanctification, c'est un être qui ressent davantage qu'il s'apprête à rendre des comptes devant le Créateur. Tout cela est une raison d'élever l'âme, non de la déprimer ou de la décourager. Mais pour celui chez qui tout commence et tout s'achève avec le corps, la vieillesse tout entière n'est qu'une immense tristesse.
C'est pourquoi l'on constate souvent chez ceux qui sont éloignés de la Torah, et en particulier parmi les nations, qu'ils demandent, lorsqu'ils atteignent un certain âge ou un certain état de santé, qu'on les débranche et qu'on ne cherche pas à les réanimer. « Que m'importe cette vie dans un service de gériatrie ? Cela ne m'intéresse pas. » Mais qu'est-ce que cela veut dire, « cela ne m'intéresse pas » ? Hachem t'a confié une âme, et tant qu'elle est en toi, il y a une réparation (tikoun), une utilité, une volonté divine à accomplir. Ne serait-ce que pour prononcer une seule bénédiction, ne serait-ce qu'une fois par semaine - a-t-on la moindre idée de la portée et de la force d'un tel acte ? Mais pour un homme sans foi, que reste-t-il ? Les désirs matériels. Et si le corps ne peut plus en jouir, pourquoi prolonger ses jours et le maintenir sous appareils ? Cela ne correspond plus à ce qu'il attend de la vie.
Mais lorsque l'homme a une autre vocation dans l'existence, il comprend qu'il s'agit d'une étape supplémentaire par laquelle le Saint, béni soit-Il, désire le purifier, où l'être doit se laver de tout ce qu'il a traversé au cours de sa vie, les souffrances faisant office de creuset purificateur. Cette réalité est perçue par lui comme une phase nouvelle de l'existence où s'exprime également la volonté d'Hachem : Hachem attend quelque chose de moi en tant qu'enfant, en tant qu'adolescent, en tant qu'adulte, à l'âge mûr et dans la vieillesse. À chaque étape correspond une volonté divine, c'est Lui qui a façonné cela en moi, et le Saint, béni soit-Il, attend que je Le serve avec ces instruments-là. Baisser les bras et dire « puisque c'est ainsi, tout est fini » - ce n'est absolument pas ce que Chlomo vient nous enseigner. Il vient nous rappeler que la vie a un but absolu, et que c'est précisément à l'âge où l'on commence à constater tous ces signes de déclin qu'il y a une raison encore plus impérieuse de s'éveiller au service d'Hachem.
Et les histoires ne manquent pas de couples arrivés au grand âge qui ont absorbé ensemble du poison, sans compter ces pays qui autorisent à exiger du médecin qu'il leur donne la mort, ce qu'ils appellent « l'euthanasie » (la mort par compassion). Quelle compassion ? Une double grâce ? Que Dieu nous préserve - car un tel homme ignore quel enfer sans fond il s'est ouvert à lui-même : il est à la fois meurtrier et suicidé. Le suicide constitue un dossier dont il est extrêmement ardu de se sortir devant le tribunal céleste, et il est écrit qu'il n'y a rien de plus rigoureux que le cas du suicidé ; ajoutez à cela le dossier d'un meurtrier, qui compte parmi les plus lourds. On ne saurait envier cet homme, et la seule circonstance atténuante que l'on puisse lui trouver relève de la pure inconscience.
Il y a un point exact dans l'argument des jeunes, et c'est la technologie. Mais si l'on fait le compte, depuis la création du monde jusqu'à nos jours, rien n'a changé chez l'homme. Le progrès n'a absolument rien modifié à l'homme lui-même. Réfléchissez-y : aujourd'hui, plus de cinq mille ans après la création du monde, vous faites vos besoins exactement comme Adam Harichon après la faute ; vous pensez comme pensait Adam Harichon ; vous mangez comme il mangeait. Aucune invention ne dispense l'homme de se nourrir, aucune puce nanométrique n'a été créée pour rendre le repas obsolète. Et il en va de même pour toutes les pulsions - la course à l'argent, la convoitise des femmes - rien n'a changé. Qu'est-ce qui a changé ? La technique extérieure : au lieu de laver le sol soi-même, il y a un robot ; il y a un lave-linge, un four à micro-ondes pour réchauffer, un ordinateur qui exécute les tâches. Tout cela n'est qu'extérieur.
Ce qui signifie que les exigences posées par la Torah quant à la conduite de la vie humaine n'ont pas bougé d'un iota, car la Torah ne fabrique pas des technologies, elle trace une voie de vie pour l'homme - et l'homme n'a pas changé. L'homme avec ses amours, ses haines et ses penchants : les combats mêmes auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui sont précisément ceux dont on lit le récit dans le livre de Beréchit, les épreuves qu'affrontaient les saints Patriarches, Ya'akov face à Lavan. La tromperie, et l'idolâtrie - autrefois c'était une idole de pierre, et aujourd'hui « leur argent et leur or sont leurs idoles ». La jalousie, la convoitise et la recherche d'honneurs, tous ces traits de caractère existent tout autant aujourd'hui. Dans les rouages profonds de l'être humain, rien n'a changé, et ce que la Torah disait alors demeure parfaitement valable aujourd'hui.
C'est pourquoi toute la conception de la jeunesse est totalement faussée. Un jeune vous montre une tablette ou un smartphone et vous demande : « Tu touches à ce genre de chose ? » Baroukh Hashem, non. « Alors où vis-tu, mon cher ? Technologiquement, tu es resté bloqué soixante-dix ans en arrière ! » C'est vrai, je n'en ai aucune honte, tu as raison. Mais attends un instant : sur le plan intérieur et affectif, que possèdes-tu ? Et là, la situation est désastreuse. Toutes les études démontrent que ceux qui passent leur temps sur ces appareils subissent une atteinte gravissime dans leurs aptitudes sociales, leurs facultés émotionnelles, leur capacité à goûter un plaisir simple et leur esprit d'analyse. Ce jeune homme avec son smartphone a le sentiment d'être à la pointe du progrès, mais sur le plan de sa sensibilité humaine, il a reculé de deux cents ans ; ses émotions sont complètement anesthésiées. Cela détruit l'homme de l'intérieur - et ce sont des psychologues laïcs qui l'affirment. En quoi est-il donc avancé ? Il sait peut-être faire fonctionner cet automate mieux que vous, sans doute. Mais en matière de sagesse de vie, ton grand-père te dépassait mille fois.
Et l'on peut le constater à travers les exemples les plus ordinaires. Aujourd'hui, il y a des gens insolvables qui vivent bien au-dessus de leurs moyens et font chauffer leur carte partout. Votre grand-père vivait-il ainsi ? S'il avait de l'argent en poche, il achetait ; pas d'argent en poche, on n'achète pas. Une sagesse de vie élémentaire que la jeunesse ignore complètement. On voit des jeunes à peine entrés dans la vie déjà plongés dans les découverts, cherchant comment s'en sortir : « J'ai payé en plusieurs fois. » Mais enfin, ces mensualités, ne faudra-t-il pas finir par les payer ? C'était une évidence que tout le monde comprenait autrefois, alors qu'aujourd'hui les gens vivent sans faire de comptes. Ce n'est qu'un exemple montrant que le monde régresse sur le plan affectif et moral, et que tout le progrès n'est que purement technique. C'est exactement ce que nous avons appris dans les H'ovot Halévavot : à mesure que le monde s'est édifié, leur âme s'est ruinée. Le monde se bâtit davantage, la technologie progresse, les capacités matérielles se développent - et l'âme se dégrade d'autant plus. C'est une stricte correspondance : plus il y a de progrès matériel, plus le déclin spirituel s'accentue.
Le verset 5 dépeint l'extinction des trois facultés du corps : « וינאץ השקד » - la force motrice et alerte, qui toute sa vie s'est empressée et a couru après la fortune, rejette ses fleurs et demeure dénudée ; « ויסתבל החגב » - la force de l'imagination, autrefois légère comme la sauterelle, voit ses ailes s'alourdir et devient semblable à un portefaix ployé sous un fardeau ; « ותפר האביונה » - la force du désir, qui a rompu sa règle et ne convoite plus rien. De là : « כי הולך האדם אל בית עולמו וסבבו בשוק הסופדים » - de son vivant déjà, on commence à compter ses instants. Mais il ne s'agit nullement d'un constat de désespoir : pour celui dont toute la vie s'est cantonnée au corps, la vieillesse n'est que déprime ; mais pour celui qui vit avec un but, la vieillesse est une période de décantation et de sanctification, une étape supplémentaire où Hashem attend quelque chose de lui. Le véritable message est donc un appel à l'éveil : l'homme n'a pas changé depuis la création du monde, tout progrès n'est qu'extérieur, et les paroles de la Torah demeurent donc aussi vivantes pour nous qu'elles l'ont toujours été - il nous appartient de nous souvenir de notre Créateur tant que la force est encore entre nos mains.