Introduction : le chapitre qui enseigne les limites de la connaissance
Nous abordons le chapitre 11 de Kohélet, avec des versets traitant d'un principe fondamental : l'homme ne sait pas. Il ignore son avenir, la source de sa subsistance et les décrets célestes. Le roi Salomon ne cherche nullement à nous décourager, bien au contraire : c'est précisément par la reconnaissance des limites du savoir humain qu'il nous guide vers la confiance en Hachem et vers l'action concrète - "Au matin sème ta semence, et le soir ne laisse point reposer ta main". Nous nous concentrerons aujourd'hui sur le cinquième verset, qui se trouve au cœur du sujet.
כַּאֲשֶׁר אֵינְךָ יוֹדֵעַ מַה דֶּרֶךְ הָרוּחַ כַּעֲצָמִים בְּבֶטֶן הַמְּלֵאָה, כָּכָה לֹא תֵדַע אֶת מַעֲשֵׂה הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֶת הַכֹּל׃ - De même que tu ignores quel est le chemin du souffle, et comment se forment les os dans le ventre de la femme enceinte, de même tu ne connais point l'œuvre de Dieu qui fait toute chose.
Sept choses sont cachées aux hommes
Nos Sages enseignent que sept choses sont cachées aux hommes, et ils les énumèrent une par une. La première d'entre elles : nul ne sait ce que porte une femme enceinte - et c'est exactement ce qu'exprime le verset : "comme les os dans le ventre plein". On ignore ce que sont ces membres en formation dans le ventre. Et si l'on prétend qu'aujourd'hui l'échographie permet de tout savoir, nous constatons pourtant combien d'erreurs subsistent encore.
On raconte l'histoire d'une femme à qui les médecins avaient conseillé d'avorter. Elle alla consulter le Rav Ben Tsion Abba Chaoul, de mémoire bénie, et lui dit : "Rabbi, on m'a dit que je portais, que Dieu préserve, une créature anormale pourvue de trois jambes, et qu'il valait mieux interrompre la grossesse pour en recommencer une saine." Le Rav Ben Tsion se mit à rire et lui répondit : "Pourquoi trois ? Quatre ! Quitte à en ajouter, autant qu'ils en ajoutent !" Elle mit effectivement au monde des jumeaux : quatre jambes ! Combien de fois a-t-on prédit telle ou telle anomalie, avant que la réalité ne vienne démentir tous les pronostics. L'homme ne décide de rien et ne sait rien.
Nos Sages poursuivent leur énumération : nul ne connaît le jour de sa mort, comme il est dit : "L'homme ne connaît point son heure" - même le roi David a demandé à la connaître sans que cela lui soit accordé. Nul ne connaît le jour de la consolation et de la délivrance, comme il est dit : "Car un jour de vengeance était dans mon cœur" - c'est enfoui dans le cœur du Saint, béni soit-Il, et nul ne le sait. Nul ne connaît la profondeur du jugement divin, comme il est dit : "Car la justice appartient à Dieu" - le Saint, béni soit-Il, juge chaque personne selon ses actes, ses capacités et ses dispositions avec une infinie précision, et qui peut sonder une telle profondeur ? Enfin, nul ne sait ce qui se trouve dans le cœur de son prochain, comme il est dit : "Moi, l'Éternel, je sonde les cœurs et j'éprouve les reins", et la tradition enseigne que même les anges l'ignorent. En réalité, il n'y a que deux êtres qui savent ce qu'il y a dans le cœur d'un homme : le Saint, béni soit-Il, et son épouse. Certes, il existe une légère nuance entre ces deux savoirs, mais une femme discerne toujours avec certitude ce qui habite le cœur de son mari.
"De quoi il tirera profit" - nul ne sait d'où proviendra sa subsistance
Une autre de ces choses cachées est : de quoi tirera-t-il son gain. Nul ne sait par quelle voie il gagnera sa vie, car "c'est un don de Dieu". Comme ces paroles sont justes ! Un individu est convaincu d'investir dans une direction précise, et voilà que tout le bénéfice surgit d'un horizon complètement inattendu.
On raconte le cas d'un conseiller financier, un Juif sans kippa, au sujet duquel un client régulier confiait : cet homme possède une foi extraordinaire. Lors de chaque entretien, il répète au client : "Sachez-le, vos manœuvres ne changeront rien ; vous devez accomplir votre effort (ichtadloute), mais vous n'obtiendrez que ce qui a été décrété dans le Ciel." Ce conseiller participait à de multiples entreprises : dans l'une il avait des parts, dans une autre un pourcentage, ailleurs il conseillait. Il raconta lui-même : "J'avais conclu une affaire 'prometteuse' - ce qui signifiait cent pour cent de gains garantis. À ce jour, j'ai dû vendre trois appartements pour éponger les pertes de cette seule opération. Trois appartements !" Et d'ajouter : "Comprenez bien qu'aucune garantie n'est absolue. On vous affirme que c'est du cent pour cent, qu'il y a des gages, des cautions solides - rien n'est jamais garanti. L'homme ne sait jamais d'où viendra son gain."
"Plus grand est celui qui vit du travail de ses mains que celui qui craint le Ciel"
Pourquoi nos Sages ont-ils déclaré : "Plus grand est celui qui jouit du travail de ses mains que celui qui craint le Ciel" ? Parce que chez celui qui craint le Ciel, la certitude que tout émane de Lui, béni soit-Il, reste souvent théorique, alors que chez celui qui vit du labeur de ses mains, elle s'éprouve dans le concret. Il s'investit dans un projet, certain de remporter l'appel d'offres, et malgré tous ses efforts, le contrat lui échappe. En revanche, là où il n'avait rien prévu, par un concours de circonstances inattendu - parce que quelqu'un a aperçu son travail par hasard sans même qu'il ait fait de démarche -, il réalise un profit considérable. Qui fait l'expérience intime de cette réalité ? Celui qui vit du travail de ses mains. Il la vit, la ressent et constate de ses propres yeux que ce ne sont ni ses efforts ni sa force qui pourvoient à ses besoins. C'est le sens de : "de quoi il tirera profit - c'est un don de Dieu". Qui peut savoir par quel biais et d'où lui viendra sa subsistance ?
La parabole des poissons
On peut en trouver une parabole et une illustration dans le monde des poissons. Les grands poissons poursuivent les petits pour les attraper. Naturellement, on s'attendrait à trouver le poisson pourchassé dans le ventre du grand poisson la tête orientée vers la tête et la queue vers la queue, puisqu'il l'a poursuivi et avalé par l'arrière. En réalité, on constate que la tête de la proie est tournée vers la queue du prédateur. Qu'est-ce que cela signifie ? Que ceux après lesquels tu as couru ne sont pas nécessairement ceux que tu as attrapés. Ceux que le Ciel t'a destinés, qui sont arrivés face à toi et qui t'ont été poussés directement dans la bouche, voilà les poissons que tu reçois. Cela t'enseigne que nul ne sait par quel moyen il gagnera sa vie, et que l'homme doit croire en Hachem et placer sa confiance en Lui.
Celui qui abandonne la Torah - qu'en retire-t-il ?
On l'a souvent répété, et le constat est saisissant. Si l'on observe le parcours de ceux qui ont quitté le monde des yeshivot - des jeunes gens à bout de souffle, dès la yeshiva ketana ou en pleine yeshiva guedola, et qui sont partis travailler. On se dirait : toi, mon cher, tu as commencé dix ans avant tes camarades qui iront encore au kollel, ta situation sera assurément établie. Or, en examinant la réalité, on peut citer sur-le-champ vingt exemples de ce genre. D'abord, beaucoup d'entre eux, que le Ciel nous en préserve, ont subi des atteintes corporelles, de véritables blessures, et l'on connaît des cas bien précis. Récemment encore, un jeune homme de vingt ans originaire d'Elad, qui avait quitté la yeshiva pour travailler avec son père dans le bâtiment, a vu un plafond s'effondrer sur lui, qu'Hachem nous en garde. Pour un homme, quitter la Torah représente un immense danger ; les histoires de ce type abondent, et d'autres viennent sans cesse s'y ajouter.
Et même lorsqu'il n'y a pas une manifestation aussi sévère de la rigueur divine (midat hadin), il suffit d'examiner la question de la subsistance : observez-le à trente ou quarante ans - il n'a toujours pas de logement stable, sa vie de famille n'est pas posée, rien n'est réglé sur mille et un points. En revanche, l'avrech qui a étudié dans la simplicité sans courir après l'argent - baroukh Hachem, son épouse a un bon travail, il possède un appartement et il marie ses enfants. Comment ? De quelle manière ? Il n'y a pas d'explication rationnelle. Il faut le savoir : l'homme ne sait pas de quoi proviendra sa subsistance. Lorsqu'on s'attache à Hachem, on constate une aide providentielle (siyata dichmaya). Quant à celui qui pense : « Je vais quitter la Torah pour gagner de l'argent », voyons ce qu'il en retirera. Beaucoup témoignent : « Quand j'étais avrech, tout allait bien ; je suis sorti travailler, et soudain le compte est à découvert, les dépenses surgissent de toutes parts. »
Régulièrement, on entend encore quelqu'un raconter : « J'ai un voisin qui a cinq enfants - quatre sont des avrekhim et un n'a pas étudié, c'est lui qui a toujours travaillé. Les avrekhim sont bien installés, ils possèdent leur logement, ont déjà acheté des appartements pour leurs enfants, tandis que celui qui a travaillé n'est installé en rien. » Quelle en est l'explication ? L'homme ne sait pas par quoi il gagnera sa vie. Le Saint, béni soit-Il, a dit : « Fais-Moi confiance, Je te procurerai ce qu'il y a de meilleur. » « Je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa descendance mendier son pain », car il est dit : « C'est un don de Dieu. »
Et quant au royaume de l'impiété - « Car un jour de vengeance était dans Mon cœur »
Autre réalité cachée : le royaume de l'impiété, dont nul ne connaît le terme, comme il est dit : « Car un jour de vengeance était dans Mon cœur » - le jour de la vengeance est dissimulé dans le cœur d'Hachem. Quand viendra-t-il enfin ? « Dans Mon cœur. » Aucun d'entre nous ne le sait.
Et puisque l'homme ne connaît pas l'œuvre de Dieu, la Pesikta Zoutreta enseigne qu'il ne doit ni observer le vent ni regarder les nuages, conformément au verset précédent :
שֹׁמֵר רוּחַ לֹא יִזְרָע, וְרֹאֶה בֶעָבִים לֹא יִקְצוֹר׃ - « Celui qui observe le vent ne sèmera point, et celui qui regarde les nuages ne moissonnera point. »
L'homme recherche toutes sortes de causes naturelles : y a-t-il du vent, n'y en a-t-il pas ? Il attend et guette les circonstances naturelles. Mais que sais-tu de tout cela ? Connais-tu l'œuvre de Dieu ? Voilà pourtant plusieurs choses que l'on vient d'énumérer et que tu ignores. Que faut-il donc faire ? Place ta confiance en Lui et agis. N'attends pas le moment précis ou l'occasion idéale pour te décider à agir, car ce faisant, tu ne t'appuies que sur tes propres forces. Celui qui observe le vent ne sèmera pas, et celui qui attend les nuages ne moissonnera pas. Mets ta confiance en Hachem, car tu ne connais ni l'ordre ni les heures fixées par le Maître du monde, la manière dont Il dirige Son univers, ni le moment propice qu'Il a décrété.
« De même que les os dans le ventre de la femme enceinte » - Deux connaissances cachées
« Comme les os dans le ventre de la femme enceinte » - à l'image des choses closes et dissimulées dans un ventre plein : bien que le ventre soit proéminent à l'extérieur, on ignore ce qu'il renferme. De même, on ne connaît point le chemin du vent. Le sens de cette comparaison réside dans le fait que notre ignorance de ces deux réalités est identique : ni l'une ni l'autre ne nous sont dévoilées. Parfois, on attend que vienne le vent et il n'arrive pas, il s'en va vers une autre contrée. Parfois, on attend la pluie, et les météorologues annoncent d'après la carte synoptique que la quantité de précipitations de l'année atteindra telle ou telle mesure, et soudain on s'interroge : où est donc la pluie promise ? En Jordanie ! Il y avait bien des nuages, mais qui pouvait savoir que le vent les emporterait quatre kilomètres plus loin ? Est-ce nous qui les avons arrêtés ? Tout poursuit sa course. On ignore quel est le chemin du vent, tout comme on ignore la formation des os dans le ventre plein.
Rachi explique : cette formulation est comparable aux expressions « comme le jardin de l'Éternel, comme le pays d'Égypte », « telle la servante, telle sa maîtresse », « tel l'acheteur, tel le vendeur ». Dans ces comparaisons, il ne faut point penser qu'il existe un ordre immuable : parfois le verset compare le premier terme au second, et parfois le second au premier. « Telle la servante, telle sa maîtresse » - on peut l'interpréter en disant que la servante est comme sa maîtresse, ou bien que la maîtresse est comme la servante. Parfois la parabole précède l'application, et parfois c'est l'inverse. Il en va de même ici : le verset nous enseigne la méconnaissance du vent à partir de celle du ventre - tout comme on ignore ce qui se trouve dans le ventre, de même on ignore le cheminement du vent.
Les décrets divins concernant la pauvreté et la richesse
Et Rachi poursuit : de même, tu ne connaîtras point les décrets de l'Omniprésent quant à la pauvreté et à la richesse, ils te demeurent cachés. Et quiconque observe avec discernement constate qu'il s'agit là véritablement de mystères impénétrables. Il n'existe aucun métier au monde, hormis peut-être celui de député à la Knesset, dont on puisse affirmer avec certitude qu'il est profitable. Dans chaque domaine, on trouve des gens qui prospèrent et amassent une fortune, d'autres qui stagnent, et d'autres encore qui échouent, font faillite et mettent la clé sous la porte. Il n'est aucun secteur où l'on puisse affirmer : « ici, le gain est garanti ». Qui donc accorde le gain ? C'est le Saint, béni soit-Il, qui octroie les gains et assure notre subsistance.
« C'est l'homme qui gagne, non le billet »
Un jour, un homme vint interroger Rabbi 'Haïm Kanievsky au sujet d'un billet de loterie : l'achat d'un tel billet fait-il partie de la hishtadlout (l'effort humain requis) ? Le Rav lui répondit : chez nous, à la maison, on n'approuvait point cette démarche - son père, le Steipler, s'y opposait et disait qu'on ne doit pas interroger les sorts. Soit dit en passant, cette question ne se pose que pour les Ashkénazes et non pour les Séfarades, car selon la Halakha, la chose est permise aux Ashkénazes, tandis que pour les Séfarades, elle pose le problème de l'asmakhta (engagement conditionnel sans fermeté juridique). C'est là une controverse entre décisionnaires : craint-on l'asmakhta, c'est-à-dire le fait qu'une personne compte fermement sur son gain, et si elle ne gagne pas, l'argent prélevé relève du vol, ou bien prend-elle en compte l'éventualité d'une perte et accepte-t-elle donc de céder son argent de plein gré ? L'avis de Maran le Choul'han Aroukh est qu'il s'agit bien d'une asmakhta. Il en résulte que pour les Séfarades, cela revient à demander : « Est-il convenable de faire un effort en volant, cela fait-il partie de ma hishtadlout ? » - or, un acte contraire à la Halakha ne saurait constituer un effort légitime. Et l'on pourrait ajouter : que préfères-tu, remplir une grille de loto ou t'abstenir de manger des kitniyot à Pessa'h ? Pour les Ashkénazes, du moins, la question peut se poser, peut-être pour une seule grille, même si l'on n'en remplit pas quatre.
À cette même occasion, on rapporta un fait authentique : un homme vit que son compagnon détenait un billet ayant reçu une bénédiction, et échangea son billet avec lui. En fin de compte, ce fut le compagnon qui gagna, et non lui. Il vint alors demander au Rav : peut-être que selon la stricte justice, le gain me revient de droit, puisque ce billet m'appartenait initialement, et qu'il s'avère donc que l'autre a gagné avec un billet qui n'était pas le sien ? Comble d'audace : si lui-même avait gagné, il ne se poserait aucune question, la chose aurait été évidente. Mais dès lors que c'est l'autre qui gagne, soudain surgissent les contestations ! Le Rav lui répondit selon le principe fondamental du 'Hazon Ich : c'est l'homme qui gagne, ce n'est pas le billet qui gagne. C'est sur l'homme qu'il a été décrété de gagner ; a-t-on jamais décrété un sort sur un bout de papier ? Même si tu lui avais donné une pomme de terre à la place d'un billet, il lui était décrété de remporter ce gain.
Et c'est ainsi que s'exprimait le 'Hazon Ich : ce sont les hommes qui tombent, ce ne sont pas les avions qui tombent. On dit souvent : « un avion s'est écrasé et il se trouvait précisément à bord » - mais il n'y a pas de « précisément à bord ». C'est lui qui est tombé, à l'intérieur d'un avion. Le jugement dans le Ciel s'exerce au cas par cas, sur chaque individu, on ne juge point l'avion. Rend-on un verdict à Roch Hachana concernant l'appareil ? Le jugement porte sur l'être humain et sur sa destinée. Il a été décrété à son sujet qu'en tel jour et à telle heure il quitterait ce monde ; et parallèlement, il a été décrété pour un autre qu'en tel jour et à telle heure il gagnerait - et peu importe le billet qu'il détient.
Ne te retiens point de faire le bien
De là découle la conclusion, explique Rachi : ne t'abstiens point de pratiquer la bonté par crainte que tes biens ne diminuent et que tu ne tombes dans l'indigence. « Si je donne à l'un et à l'autre, que me restera-t-il ? » « Je ne me consacrerai point à la Torah et n'interromprai point mon labeur : quoi, assister à un cours supplémentaire, et encore un cours, mais qu'en sera-t-il de ma subsistance ? De quoi vivrai-je ? » « Je ne me marierai point afin de ne pas avoir d'enfants ni de dépenses. » De nos jours, bien des gens tiennent ce genre de calcul : un homme ne se marie pas, prétendant que le mariage est une dépense exorbitante, suivie de la charge d'entretenir une femme et des enfants, et qu'ensuite le père devient un distributeur automatique de billets - « Papa, donne-moi ! Papa, achète-moi ! ». En revanche, en vivant seul, ses dépenses restent minimes et il pourvoit à tous ses besoins à moindre coût. Qu'Hachem nous en préserve, jusqu'où peut s'égarer la pensée !
Or, la pauvreté et la richesse proviennent de l'Éternel, et la Guémara enseigne : lorsqu'un enfant vient au monde, son pain vient avec lui. Il naît avec son pain en main ! Pourquoi donc s'inquiéter ? Est-ce toi qui le nourris ? Le Saint, béni soit-Il, l'a fait naître dans ce monde, ne pourvoirait-Il pas à ses besoins ? C'est Lui qui l'a amené, et c'est Lui qui pourvoira à sa subsistance comme à la tienne. Dès lors, l'homme ne doit point se livrer à de tels calculs en se disant : « Cela n'en vaut pas la peine, ce sont trop de dépenses ». Donne la tsedaka, accomplis ce qui t'incombe, étudie la Torah, et ne crains point d'en devenir indigent. Et à celui qui s'interroge : « Si ma part m'est décrétée, par quelle voie me parviendra-t-elle ? », on répondra : c'est bien généreux de te soucier des affaires du Maître du monde et de Lui trouver des solutions ! « Certes, mon sort est décrété, mais Tu ne sais pas comment me le faire parvenir, laisse-moi donc T'aider... » Quelle chance que le Maître du monde trouve ainsi quelqu'un pour Lui prêter main-forte !
L'explication du Rav S.R. Hirsch : les variations météorologiques et la nature de l'embryon
Rav S.R. Hirsch explique que « le chemin du vent » (derekh harouah) renvoie aux variations et aux caprices de la météo : pluie, neige, froid et chaleur. Bien que ces phénomènes reviennent chaque année de façon régulière, qui peut prédire à l'avance ce que sera l'année à venir - sèche ou pluvieuse ? Combien de fois entend-on les prévisionnistes annoncer un certain temps, pour constater exactement le contraire. L'année dernière, ils prévoyaient une année peu pluvieuse, et ce fut une année extrêmement arrosée, comme on n'en avait pas vu depuis des lustres. Au mieux, ils savent prévoir à quatre jours ou une semaine, et encore, sans grande précision. Et toi, tu prétendrais savoir ce que sera l'année entière ? Tu ne connais pas le chemin du vent, même si les cycles sont fixes - quand viendront et quand cesseront les pluies et la neige.
De même, « comme la formation des os dans le ventre de la femme enceinte » : même si tu constates qu'il y a un fœtus dans son sein, tu ne peux connaître ni sa nature profonde ni ses qualités. Et si tu réponds que le médecin a vérifié et qu'il s'agit d'un garçon, très bien, mais dis-moi maintenant quelle sera son intelligence, s'il sera sage ou insensé ! Il s'avère toujours que ta connaissance est limitée. Et tout comme tu es incapable de percer ces deux mystères, « ainsi tu ne sauras pas l'œuvre de Dieu, qui fait tout ».
Un seul maillon de la chaîne
Lorsque l'on observe un événement et que l'on s'interroge : « Pourquoi Hachem a-t-Il agi de cette façon ? », il faut savoir que l'on ne regarde qu'un infime maillon d'une chaîne colossale, et c'est sur lui que l'on pose des questions. On a comparé cela à un homme qui tiendrait devant lui une grande feuille percée d'un minuscule trou, apercevrait quelque chose à travers cette ouverture et soulèverait des objections. Ou encore à quelqu'un qui regarderait par le trou d'une serrure - autrefois, les serrures permettaient de jeter un coup d'œil à l'intérieur - et, n'apercevant qu'un seul détail, s'en étonnerait. A-t-on vu le tableau complet pour oser s'interroger ainsi ? Vois l'ensemble de la toile, et tu comprendras tout ce qui se passe. C'est la célèbre parabole du Hafets Haïm sur l'homme qui visite une synagogue et voit le gabaï distribuer les montées à la Torah sans aucune logique apparente. L'homme, en ce monde, n'est qu'un visiteur de passage, et ce qu'il perçoit, il ne le perçoit que pour un court instant. Et si ce qui se trouve dans le ventre de la femme enceinte, qui relève pourtant du monde physique, reste hors de portée de ta compréhension, comment pourrais-tu comprendre les mystères les plus profonds du Maître du monde, ces desseins divins insondables qui se déploient jusqu'au terme de l'immense chaîne des générations ? Cela t'est absolument inaccessible. Dès lors, pourquoi chercher à scruter ces secrets, et comment oser nourrir des doutes et des interrogations envers le Maître de l'Univers ?
L'explication du Nefech Ha'haïm : un acte matériel qui engendre une merveille
Le Nefech Ha'haïm explique la parabole du verset de la manière suivante : tout comme tu ne peux comprendre comment, d'un acte aussi corporel et matériel que l'union d'un homme et d'une femme, naît une créature admirable, douée d'une intelligence spirituelle capable d'atteindre les plus hautes conceptions, de même tu ne peux saisir l'œuvre de Dieu. Et nous ne sommes pas des nations du monde : nous savons pertinemment que Moché Rabbénou est né de l'union d'Amram et de Yokhéved, et aucun d'entre nous n'imagine qu'un esprit ou quelque autre futilité étrangère y ait pris part. D'une union humaine naturelle naît une âme précieuse, capable d'appréhender des réalités spirituelles sublimes.
Et par conséquent, à l'inverse : ne t'étonne pas de voir comment des actes d'ici-bas, des gestes matériels et concrets accomplis en ce monde, mettent en mouvement des mondes entiers et réparent les sphères célestes. Nous pourrions penser : « Qu'ai-je donc fait de si extraordinaire ? J'ai seulement pris une branche et je l'ai agitée ! » Or, par ce geste, tu as ébranlé et réordonné tous les mondes supérieurs. Les mauvais vents, les rosées néfastes : tout en dépend. La Torah a ordonné : « Vous prendrez pour vous, le premier jour, du fruit de l'arbre majestueux, des branches de palmier, des rameaux d'arbres touffus... », et toi, tu balances ces espèces vers le sud, l'est, le nord, l'ouest, et par là même, tu mets des mondes en mouvement ! L'homme ne le voit pas, ne le ressent pas et n'en a pas conscience.
Le Nefech Ha'haïm précise : le mot « maassé » (action, œuvre) signifie ici réparation ou arrangement (tikoun), comme dans les expressions bibliques « ve'asseta et tsipornéha » (elle soignera ses ongles) ou « ve'assa et sefamo » (il tailla sa moustache), où le verbe « faire » prend le sens de réparer ou apprêter. Dès lors, « ainsi tu ne sauras pas l'œuvre de Dieu, qui fait tout » signifie : tu ne peux concevoir à quel point chaque action que tu accomplis ici-bas opère une réparation dans les mondes supérieurs.
La portée immense des actes d'Israël
Si l'homme prenait la mesure de la force et de la portée de chacun de ses actes ici-bas, il comprendrait que par une seule mauvaise pensée, il introduit pour ainsi dire une idole dans le Sanctuaire, commettant un outrage pire que celui de Titus. Pourquoi ? Parce que Titus n'a posé qu'un acte physique grossier, celui d'un païen pénétrant avec un chien dans le Saint des Saints - un chien, qu'est-ce que cela change au fond ? En revanche, un Juif qui pénètre au Saint des Saints sans la préparation requise et prescrite meurt sur-le-champ ! Cela t'enseigne que chez un Juif, chaque action recèle une puissance inouïe, et qu'une seule mauvaise pensée chez un Juif détruit des mondes supérieurs. Tandis que chez le non-juif, quoi qu'il fasse, même les actes les plus vils et les plus méprisables, cela ne laisse aucune empreinte dans les mondes célestes.
L'explication, telle qu'elle est exposée dans le Cha'aré Kédoucha (et comme on peut l'étudier dans les enseignements consacrés à cet ouvrage), est la suivante : l'âme de l'homme émane de l'ensemble des mondes supérieurs, et de chaque monde elle a reçu une part et une étincelle. Par conséquent, notre influence ne se limite pas à ce monde matériel, mais résonne et produit des effets à travers toutes les sphères célestes. Et de même que tu ne comprends pas comment de simples actes matériels terrestres engendrent une merveille pareille, un enfant qui porte en lui une étincelle divine d'en haut et une intelligence spirituelle, de même tu dois comprendre que chaque acte de l'homme ici-bas a des répercussions dans tous les mondes supérieurs.
En résumé :
« De même que tu ne sais point quel est le chemin du vent, ni comment se forment les os dans le ventre de la femme enceinte » - deux réalités pourtant si proches de nous, et qui nous échappent pourtant totalement : ce qui s'élabore dans le sein maternel et le cours que prend le vent. Et Chelomo en déduit un raisonnement a fortiori : « ainsi tu ne connaîtras point l'œuvre de Dieu qui fait tout ». Nul homme ne sait ce que porte le ventre d'une femme, quel sera le jour de sa mort, quel sera le jour de la consolation, quelle est la profondeur du jugement divin, ce qui réside dans le cœur de son prochain, quand viendra la fin du règne de l'impiété, ni d'où proviendra son gagne-pain. La parnassa est un don de Dieu : c'est l'homme qui est gratifié, non le billet de loterie. La conclusion de tout cela n'est nullement la paralysie, mais tout le contraire : n'épie pas le vent et ne scrute pas les nuages, ne te retiens pas d'accomplir le 'hessed, d'étudier la Torah ou de fonder un foyer par excès de calculs, mais place ta confiance en Hachem et agis. Et sache que chaque petite action que tu accomplis ici-bas, sans même la voir ni la ressentir, ébranle des mondes entiers en Haut.