Introduction
Dans cette partie du chapitre 10, le roi Salomon poursuit la comparaison entre le sage et l'insensé, avec au centre la question de la parole : la puissance destructrice de la médisance (lachon hara), la responsabilité de celui qui est en mesure de parler mais se tait, et la façon dont les propos du sot le trahissent et causent sa perte. Suivons l'ordre des versets, en apportant les explications, les enseignements de nos Sages et des commentateurs.
« Si le serpent mord sans enchantement » - Qu'est-ce qu'un « la'hach » ?
אִם יִשֹּׁךְ הַנָּחָשׁ בְּלוֹא לָחַשׁ וְאֵין יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן׃ - Si le serpent mord faute d'enchantement, il n'y a nul avantage pour l'homme médisant.
Commençons par une définition. Bien que nous ne disposions pas du commentaire du Malbim sur le livre de Kohelet, celui-ci explique dans Isaïe (chapitre 3, verset 18) la distinction entre « la'hach » (chuchotement, incantation) et « sod » (secret). Le la'hach désigne la parole prononcée à voix très basse, d'homme à homme, d'une bouche à une oreille. C'est pourquoi, explique-t-il, les pendants d'oreilles sont appelés « le'hachim », en référence à l'endroit où l'on murmure. En revanche, le « sod » ne se caractérise pas nécessairement par la discrétion au moment où l'on parle, mais par le fait qu'ensuite on ne le divulgue ni ne le diffuse, mais on le garde précieusement. « La'hach » renvoie au silence inhérent à l'acte même de parler : au moment où la personne s'exprime, elle le fait tout bas, en chuchotant. C'est également le sens ici : « Si le serpent mord sans la'hach ».
Le cobra sourd - Un serpent insensible à l'incantation
La Pesikta Zoutreta enseigne : « Si le serpent mord sans la'hach » - cela fait référence à un serpent nommé l'aspic sourd, comme il est dit : « tel un aspic sourd qui bouche son oreille ». À cette époque, des charmeurs savaient murmurer aux serpents certaines incantations qui agissaient sur eux, afin qu'ils ne mordent point ou qu'ils attaquent, et on les appelait des maîtres en incantations. Mais l'aspic est sourd, et lui chuchoter des paroles ne sert à rien, car il n'entend pas. C'est le sens explicite du verset : « qui n'écoute point la voix des charmeurs ». Les charmeurs ont beau venir murmurer pour empêcher la morsure, rien n'y fait.
Soit dit en passant, de nombreux serpents sont sourds. Certains croient qu'en criant près d'un serpent, celui-ci prendra peur, alors qu'en réalité il n'entend absolument rien. Que faut-il faire alors ? Devant un serpent, il importe surtout de ne pas bouger. Les serpents sont extrêmement sensibles au moindre mouvement, et ils le perçoivent grâce à leur langue : ils la sortent et captent les vibrations. Un petit geste brusque suffit pour qu'il morde, car il craint une agression. Mais face à un homme qui reste immobile au même endroit, fût-ce pendant des heures, le serpent ne fera rien.
Revenons à notre sujet. « Il n'y a nul avantage pour le maître de la langue » : tout comme ce serpent tue sans qu'il n'y ait de remède, un serpent que les incantations n'atteignent pas et que rien ne peut arrêter, de même l'homme médisant tue, rien ne peut le freiner et il n'y a point de guérison pour lui.
Les questions posées au serpent
On demanda au serpent : « Pourquoi ta langue pend-elle ainsi ? » Il leur répondit : « C'est ma langue qui me l'a causé. » Pourquoi le serpent avance-t-il constamment la langue pendante ? Le terme « chotet » évoque une eau qui s'écoule, c'est-à-dire que la langue pend au-dehors. Et la raison en est : « Ma langue me l'a causé », car telle est la punition du serpent pour avoir médit du Saint, béni soit-Il.
« Et pourquoi son corps est-il lépreux ? » Il leur répondit : « Parce qu'il est délateur. » Car il est écrit que celui qui pratique la médisance est frappé de tsara'at (lèpre). « Et pourquoi se tient-il dans les clôtures ? » Le serpent se dissimulait dans les murets, à l'intérieur des parois et des murs où il lui est aisé de se cacher. C'est là le sens simple du verset : « celui qui brise une clôture, un serpent le mordra ». Dès lors que tu as démoli la clôture, qui s'y cache ? Des serpents, et le serpent tapi là te mordra. Et lorsqu'on lui demanda : « Pourquoi te tiens-tu dans les clôtures ? », il fut répondu : « Parce qu'il a abattu la clôture du monde. » Le Saint, béni soit-Il, avait posé une barrière : « Mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n'en mangeras point » ; or le serpent a brisé cette clôture et a incité 'Hava à consommer du fruit de l'arbre de la connaissance.
Le Gaon de Vilna : le serpent commence toujours par les barrières
Mais au fond des choses réside une grande profondeur. Le Gaon de Vilna explique pourquoi le serpent se tient au milieu des clôtures : le serpent ne cherche pas d'emblée à faire trébucher l'homme sur des péchés majeurs, il ne lui dit pas « viens profaner le Chabbat ». Il le fait fauter sur ce qui relève de la barrière - des détails apparemment légers, le mouktsé, les clôtures et les gardes-fous institués par nos Sages. Il ne vient pas directement avec des fautes passibles de lapidation, mais s'attaque d'abord aux barrières.
Et c'est bien ce qui s'est passé : comment le serpent a-t-il séduit 'Hava ? En passant par la barrière. Quelle barrière Adam Harichon avait-il dressée ? L'interdiction de toucher à l'arbre. Le Saint, béni soit-Il, avait-Il ordonné de ne pas toucher ? Non, mais Adam l'avait mise en garde de ne pas toucher non plus. Qu'a fait le serpent ? Il l'a poussée contre l'arbre et lui a dit : tu vois, tu as touché et rien ne t'est arrivé, de même tu pourras en manger sans mourir. Il s'avère qu'il a commencé à la faire fauter par la barrière - il a ouvert une brèche dans la clôture du monde, comprenant que telle était la méthode efficace. S'en prendre à quelqu'un de front pour lui dire : va servir des idoles, c'est presque impossible. Mais commencez avec lui par les barrières et les précautions, et Aussitôt surgiront les prétextes : « Certes, les maîtres d'Israël l'ont dit, mais c'est exagéré », « Je me demande s'ils connaissent vraiment la réalité du terrain ». Qu'ils la connaissent ou non, on constate plus tard jusqu'où l'on a sombré, simplement pour avoir négligé les barrières. Car tant que l'on préserve les clôtures, on ne tombe pas.
Rachi : celui qui peut charmer le serpent et ne le fait pas
Rachi explique : si le serpent mord l'homme sans charme (sans incantation), parce que le charmeur ne l'a pas conjuré pour l'empêcher de mordre - le terme « 'haver » désignant l'enchanteur de serpents, comme dans l'expression biblique « 'hover 'héver » - quel mérite ou quel avantage en tire cet enchanteur coupable qui avait le pouvoir de le conjurer et ne l'a pas fait ? Une coquille s'est glissée dans les éditions courantes de Rachi, où l'on lit : « qui pouvait le conjurer sans incantation », ce qui n'a aucun sens. La consultation des manuscrits de Rachi révèle le texte authentique : « pouvait le conjurer et ne l'a pas conjuré », avec la lettre vav. Tout devient alors parfaitement clair : quel avantage en retires-tu ? Tu pouvais murmurer l'incantation et empêcher la morsure du serpent, mais tu ne l'as pas fait. Qu'as-tu gagné à cela ? Quel bénéfice en as-tu tiré ?
Et Rachi poursuit en ce sens : si les habitants de ta ville trébuchent sur des interdits parce qu'aucun érudit ne leur dispense d'enseignements pour leur faire connaître les lois de la Torah, cet homme n'a aucun mérite dans son silence et n'en recevra aucun salaire. Qu'as-tu gagné à garder le silence ? Si seulement tu avais parlé, tu les aurais éclairés, tu leur aurais montré leur erreur et indiqué le droit chemin. De même que celui qui n'a pas conjuré le serpent n'a pas évité le mal et n'y a rien gagné, de même, en ne les détournant pas de la faute, tu n'en tireras aucun profit. Bien au contraire, il subira un préjudice certain : si l'on t'a établi, comme le dit le prophète, guetteur au-dessus de la ville, et que ta mission était d'alerter et de mettre en garde, mais que tu es resté muet - lorsque viendra l'ennemi, c'est à toi que l'on demandera des comptes et c'est sur toi que pèsera la responsabilité, car il te revenait de sonner l'alarme.
« Un ciel devenu comme l'airain » - faute de prière murmurée
Nos Sages enseignent : Rabbi Ami a dit : que signifie le verset « Si le serpent mord faute d'incantation (bela la'hach), quel avantage en tire le beau parleur ? » Si tu vois une génération où le ciel se ternit comme l'airain - rouillé et fermé comme le cuivre - au point de retenir la rosée et la pluie, cela arrive « faute d'incantation » (bela la'hach), parce qu'il manque dans cette génération des personnes qui murmurent des prières. L'auteur du Torah Temimah précise : « ceux qui murmurent » désignent ceux qui savent prier comme il se doit. Et pourquoi la prière est-elle qualifiée de murmure ? Parce qu'à propos de la prière de 'Hanna, le texte dit : « et sa voix ne s'entendait pas », ce qui décrit précisément une parole chuchotée. En d'autres termes, si le ciel devient d'airain, c'est « sans murmure » - faute d'âmes pour murmurer la prière.
Et quel est leur remède ? Qu'ils s'adressent à un homme capable de murmurer la prière, comme il est écrit dans Job : « Son compagnon parlera pour lui » - qu'ils aillent trouver un sage, afin que celui-ci intercède en leur faveur. « Quel avantage pour l'homme doué de parole ? » - celui qui possède la force de prier et s'en abstient, quel bénéfice en retire-t-il ? Alors que tu as la possibilité d'intercéder pour ta génération et d'attirer sur elle la bonté divine, quelle satisfaction trouves-tu à l'en priver ?
« Si l'on ne m'avait pas ordonné du Ciel : mords »
La Guémara dans Ta'anit (page 8a) enseigne : Rav Chemouel bar Na'hmani a dit : on interpelle le serpent en disant : le lion déchire sa proie pour s'en nourrir, le loup déchire sa proie pour manger, mais toi, quel profit en retires-tu ? Bien souvent, en effet, le serpent pique puis s'éclipse. Que le lion chasse pour manger se comprend, mais toi, qui injectes ton venin sans le moindre intérêt, quel plaisir y trouves-tu ? Le serpent leur répond : « Le serpent mordrait-il sans incantation ? » - Pensez-vous qu'un serpent morde sans qu'un décret n'ait été murmuré depuis le Ciel ? Si l'on ne m'avait pas intimé l'ordre d'En-haut : « mords », jamais je n'aurais mordu.
Un fait réel a été rapporté, enregistré par des caméras de vidéosurveillance : un homme entendit frapper à sa porte. Il ouvrit et aperçut un serpent ; l'animal le mordit aussitôt et prit la fuite. Les images de la caméra ont révélé comment le serpent s'était dressé contre le battant et avait heurté la porte de sa tête. L'occupant a ouvert, le serpent l'a mordu, puis a continué son chemin. « Si l'on ne m'avait pas ordonné du Ciel : mords, je n'aurais pas mordu » - il a été dépêché pour cette tâche précise, porteur d'une mission de morsure.
On continue de l'interroger : pourquoi mords-tu un seul membre et tous les membres s'en ressentent-ils ? Car lorsque le lion mord, seul le membre atteint souffre, alors que lorsque le serpent mord, le venin se propage dans tout le corps et l'organisme entier s'affaiblit jusqu'à la mort. Il leur répondit : Est-ce à moi que vous posez la question ? Adressez-vous au médisant, à l'homme de la langue, qui parle ici et tue à Rome, qui parle à Rome et tue en Syrie ! N'en va-t-il pas de même pour l'artisan de la médisance ? Il frappe ici et le mal se répand partout, et la parole perfide prononcée en ce lieu a déjà eu le temps de faire ses ravages bien loin d'ici. C'est ainsi que l'enseigne le Talmud de Jérusalem (Péa, chapitre 1, halakha 1).
Rien ne se produit sans qu'un décret ne lui soit soufflé d'en Haut
Rav Abba bar Kahana a dit : que signifie le verset « Si le serpent mord faute d'incantation » ? Jamais le serpent ne mord sans qu'un ordre ne lui ait été soufflé d'en Haut. Et ne croyez pas que cela ne concerne que le serpent : le lion ne dévore que si cela lui a été soufflé d'en Haut, et les puissants ne persécutent les hommes que si cela leur a été soufflé d'en Haut. Si vous voyez soudain des tirs de roquettes depuis le Liban ou depuis Gaza, sachez que cela leur a été soufflé d'en Haut. Rien n'arrive par hasard ; si un événement se produit, c'est qu'il a été ordonné d'en Haut. Comme le dit le Saint, béni soit-Il : J'avais dit : « Tu Me craindras, tu accepteras la réprimande ». Et comme il est dit : « Malheur à l'Assyrie, verge de Ma colère ! » - l'Assyrie n'est rien d'autre que le bâton de la colère et de l'indignation du Saint, béni soit-Il.
Ibn Ezra : on ne peut reprendre le venin
Ibn Ezra explique : si le serpent mord un homme - une vipère sur laquelle nulle incantation n'a de prise -, cette morsure est extrêmement périlleuse. Et quand bien même on mettrait à mort le serpent agresseur, c'est-à-dire que vous le tueriez sur-le-champ, apporteriez-vous pour autant une guérison à cet homme ? Le fait d'avoir tué le serpent ne guérira point la victime et ne lui servira à rien ; le venin qu'il a inoculé fera son œuvre, se répandra à chaque instant dans tout son corps et lui ôtera la vie.
Il ajoute encore : le serpent lui-même, même s'il le désirait, n'a aucun moyen de réaspirer son venin. Non seulement le tuer n'effacera pas la morsure, mais même si lui-même, qui a injecté le poison, souhaitait le retirer, il ne le pourrait pas. Ce n'est pas comme cette affaire en Jordanie, où des agents avaient tenté d'empoisonner Khaled Mechaal par une piqûre, et l'homme devait succomber en quelques heures - une substance visiblement conçue pour ne laisser aucune trace. Par malchance pour les agents, des gardes du corps ont maîtrisé les exécutants, provoquant une crise diplomatique d'une extrême gravité, au point qu'il fallut dépêcher un antidote pour neutraliser le poison - l'État d'Israël envoyant ainsi de quoi sauver Khaled Mechaal et lui préserver la vie. On constate donc que, parfois, celui qui a frappé est en mesure de réparer. Chez le serpent, il n'en va pas ainsi : une fois qu'il a mordu, lui non plus ne peut plus retirer le venin ni annuler son geste. Le poison agit désormais de manière autonome, indépendamment de celui qui l'a instillé.
« Et le médisant n'a point d'avantage » - la médisance continue d'agir
Et de là, comprenez : « et le médisant n'a point d'avantage ». L'artisan de la langue est un homme habitué à médire, et bien plus encore, habitué à prétendre que la parole n'est rien : « Qu'ai-je donc fait ? L'ai-je frappé ? ». Si vous réprimandez le médisant, il vous répondra : « Qu'ai-je donc fait de mal ? Ce n'est rien du tout, y a-t-il une quelconque gravité matérielle dans mes propos ? » Il se sent irréprochable, ne voyant aucun impact destructeur à son acte, comme s'il n'avait rien commis d'excessif ni de répréhensible.
Mais en observant le serpent, vous constaterez qu'il lui ressemble trait pour trait. Car la médisance continue elle aussi d'agir en l'absence de celui qui l'a prononcée. L'homme qui a calomnié n'a nul besoin d'entretenir son propos : le mot qu'il a jeté produit déjà ses ravages, même s'il a quitté les lieux. Il se peut même que le calomniateur soit déjà descendu au septième niveau du Guehinnom, qu'il ait rejoint depuis longtemps le séjour des morts, et malgré tout, sa malveillance et ses propos destructeurs continuent de faire des ravages ici-bas - tel le venin de la vipère qui ôte la vie à la victime même quand l'animal n'est plus auprès d'elle. De plus, le médisant est incapable de rattraper ce qu'il a proféré ; la parole s'est échappée de ses lèvres. Souvent, un homme tente de se rétracter : « Ce que j'ai dit n'était pas fondé », et l'on lui rétorque : « Non, ne t'en fais pas, après que tu en as parlé, nous avons nous-mêmes mené notre enquête... » - va donc reprendre tes paroles à présent ! Tu as convaincu ton monde, le mal est fait. Toi-même, tu n'es plus en mesure d'annuler ce qui a été dit.
Le Méam Loëz au nom du Séder HaYom : tout dépend de l'effort
Le Méam Loëz rapporte, au nom du Séder HaYom, qu'à travers tous les versets étudiés jusqu'ici, le roi Salomon vient nous enseigner qu'un homme ne doit point se dire : tout est décrété par le Ciel, ce qui est scellé est inéluctable, aucun effort humain ne sert à rien, et le fait d'être juste ou impie relèverait lui aussi d'une fatalité. Salomon vous avertit : sachez que vous vous égarez, la réalité est tout autre ! L'homme a le pouvoir d'agir grandement, et au contraire, s'il renonce à agir, il en paiera le prix. Il en apporte la preuve à travers plusieurs versets :
« La sottise est placée à de hauts postes » - bien souvent, vous voyez l'insensé s'élever et réussir, tandis que « les riches sont assis dans l'abaissement », parce que le premier a fait des efforts là où les seconds sont restés passifs. « J'ai vu des esclaves sur des chevaux » - parce qu'ils ont lutté pour y parvenir, « et des princes marchant à terre comme des esclaves » - des hommes de rang illustre réduits à marcher comme des serviteurs, faute d'avoir fourni les efforts nécessaires pour préserver leur condition. « Celui qui creuse une fosse y tombera » - il devient la cause de son propre dommage, « et celui qui démolit une clôture, le serpent le mordra » - par la faute de ses agissements. « Celui qui remue des pierres s'en meurtrira » - il commet une maladresse, s'épuise et se blesse ; « celui qui fend du bois s'y met en péril » - il prend des risques et finit par subir un préjudice. Regardez encore sur le champ de bataille : « Si le fer s'émousse et qu'on n'en a pas affûté le tranchant » - vous voyez bien qu'il n'a pas pris soin d'aiguiser son arme, comment dès lors s'étonner de devoir « redoubler de vaillance » ? Peut-on espérer l'emporter dans la guerre sans préparation ? De même : « Si le serpent mord faute d'incantation » - le serpent mordrait-il si le charmeur avait fait son métier ? Comprenez ainsi que toute entreprise humaine exige un effort. Nul ne peut se contenter de dire : « Ce qui est décrété adviendra et tout ira bien » ; il faut impérativement s'investir et faire des efforts, et c'est ainsi que vient la réussite.
« Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce »
דִּבְרֵי פִי חָכָם חֵן וְשִׂפְתוֹת כְּסִיל תְּבַלְּעֶנּוּ׃ - Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce, mais les lèvres de l'insensé l'engloutissent.
La Pessikta Zoutreta enseigne : « Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce » - car tous aiment entendre ses propos, puisqu'il enseigne comme il se doit et s'exprime selon la halakha ; dès lors, ses paroles trouvent grâce aux yeux de ses auditeurs. « Mais les lèvres de l'insensé l'engloutissent » - ce sont les propos insensés qu'il tient, cherchant à interrompre le sage et à étouffer ses paroles. Le sage dérange l'insensé, c'est pourquoi celui-ci cherche à lui couper la parole afin que l'on écoute ses propres sottises, voulant ainsi engloutir les propos du sage. Tel est le travers de leur cœur : si tout le monde écoute le sage, qui prêtera encore l'oreille à l'insensé ?
Le Midrash ajoute : « Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce » - c'est Cyrus (Koresh) qui est revenu pour faire reconstruire le Beth Hamikdach, et ses propos étaient empreints de grâce. « Mais les lèvres de l'insensé l'engloutissent » - c'est Assuérus (A'hachveroch), qui en a empêché la reconstruction. Il s'avère ainsi que les lèvres de l'insensé ont englouti les paroles de la bouche du sage.
Ailleurs, nos Sages appliquent les deux parties du verset à Cyrus lui-même : « Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce », c'est Cyrus, roi de Perse, qui déclare au début du livre d'Ezra : « Qui d'entre vous appartient à tout son peuple ? Que son Dieu soit avec lui et qu'il monte ! » - on peut se référer aux cours sur le livre d'Ezra pour voir comment Cyrus avait d'abord donné la permission d'aller reconstruire le Beth Hamikdach. Cependant, des calomnies furent ensuite proférées contre Israël et des opposants se dressèrent, de sorte qu'il se rétracta. C'est le sens de la suite : « mais les lèvres de l'insensé l'engloutissent », car il a englouti ses propres paroles et est revenu sur sa décision.
Et le Midrash poursuit : « Le commencement des paroles de sa bouche est sottise » - lorsqu'il a dit : « Lui est le Dieu qui est à Jérusalem ». Dieu ne serait-Il donc qu'à Jérusalem ? Ne règne-t-Il pas sur le monde entier ? « Et la fin de son discours est une folie pernicieuse » - lorsqu'il est revenu sur ses décrets et les a annulés. Il avait décrété qu'ils aillent reconstruire le Temple et qu'on leur prête assistance, et finalement il déclara : Man de'avar Perat 'avar, ouman dela 'avar lo ya'avor - que celui qui a déjà traversé l'Euphrate aille, mais que celui qui ne l'a pas encore traversé s'arrête et n'avance plus. Voilà bien « la fin de son discours est une folie pernicieuse ».
Rachi : Le sage qui accède à la grandeur, et l'insensé qui brise les barrières
Rachi explique : « Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce » aux yeux de ceux qui l'écoutent, ils lui obéissent, et il est bon pour lui d'exercer une autorité sur eux. C'est-à-dire qu'il est profitable pour l'homme d'avoir de l'ascendant sur des personnes qui l'écoutent, car il peut ainsi faire mériter la communauté : il les guide sur le droit chemin, ils lui obéissent, et il en reçoit une récompense.
« Mais les lèvres de l'insensé l'engloutissent » - c'est celui qui détourne son prochain de la bonne voie, à l'instar de Bil'am qui a brisé la barrière morale des nations. En effet, les nations s'étaient préservées de l'immoralité sexuelle (les 'arayot) jusqu'à l'époque de Bil'am - depuis la génération du Déluge, instruites par ce qui s'y était passé, elles se gardaient des unions interdites - mais il leur conseilla de livrer leurs femmes à la débauche. C'est ainsi qu'il faut comprendre « les lèvres de l'insensé l'engloutissent » : l'insensé qui a englouti, détruit et corrompu la bonne voie que suivaient les nations jusque-là.
Imré Chéfer : Ses propres lèvres l'engloutissent
L'Imré Chéfer explique : « Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce » - ses propos agréables lui confèrent une véritable grâce aux yeux de ses auditeurs. « Mais les lèvres de l'insensé l'engloutissent » - c'est l'exact inverse pour l'insensé : non seulement ses paroles ne suscitent aucune bienveillance, mais de plus, ses lèvres qui profèrent la sottise finissent par l'engloutir lui-même.
Expliquons cela. Souvent, une personne prononce des futilités, et l'on se dit : soit, ce n'est pas un grand sage, il n'a rien dit de profond. Mais parfois, un individu se trahit par ses propres paroles : par son discours, il se cause du tort à lui-même. Il voulait accomplir quelque chose en pensant pouvoir le dissimuler, sans se rendre compte qu'au fil de ses paroles, il a dévoilé ses intentions secrètes. C'est le sens de « les lèvres de l'insensé l'engloutissent » - qu'est-ce qui engloutit l'insensé ? Ses propres lèvres. Tu n'as pas pris garde à ce que tu as dit, et par cette remarque, tu t'es fait plus de mal que de bien, car tu y as révélé le fond de ta pensée et ce qui occupait ton cœur. Il ne lui suffit pas de parler avec sottise : il va jusqu'à se détruire et se nuire à lui-même, car ses propos laissent transparaître son dessein et ses projets, et il échoue à dissimuler ses pensées. C'est précisément cela qui lui cause préjudice, et c'est précisément cela qui l'engloutit.
« Le commencement des paroles de sa bouche est sottise »
תְּחִלַּת דִּבְרֵי פִיהוּ סִכְלוּת וְאַחֲרִית פִּיהוּ הוֹלֵלוּת רָעָה׃ - Le début des paroles de sa bouche est sottise, et la fin de ses propos est une folie pernicieuse.
Le Midrach applique ce verset à Assuérus (A'hachvéroch). Au début, il a tenu des propos insensés : « Que tout homme soit maître dans sa maison ». Nos Sages remarquent : quelle absurdité ! Faut-il donc un décret royal pour cela ? A-t-on besoin d'une ordonnance d'Assuérus à ce sujet ? Bien au contraire, en publiant un tel édit, que révèle-t-on ? Qu'il y a chez soi un problème sur ce plan, et que l'on éprouve le besoin de légiférer pour l'imposer. On constate donc que, bien plus qu'une mesure utile, tu as révélé ta propre honte : chez toi, il y a une épouse insoumise et rebelle, et c'est elle qui mène la danse, car elle est fille de rois alors que toi, que serais-tu sans elle ? Un simple palefrenier ! Dès lors, publier un tel décret pour l'ensemble du public relève de la pure sottise.
Et le Midrach précise que cette maladresse même leur a été salutaire lors de l'envoi des secondes lettres : dès la réception du premier décret ordonnant « que tout homme soit maître dans sa maison », les gens se sont dit : ce roi est bon pour l'asile, voilà ce qu'il nous envoie ? Dès lors, lorsqu'il a promulgué plus tard d'autres missives, on ne les a plus prises tout à fait au sérieux. « Et la fin de ses propos est une folie pernicieuse » : il a commencé par cette stupidité, et il a fini par les lettres ordonnant d'exterminer, de tuer et d'anéantir tous les Juifs. Il a commencé par la sottise et s'est achevé dans une folie néfaste.
Rachi : Bil'am
Rachi poursuit en appliquant cela à Bil'am : « Le commencement des paroles de sa bouche est sottise » - lorsque le Saint, béni soit-Il, lui a demandé : « Qui sont ces hommes chez toi ? », Bil'am Lui a répondu : Maître du monde, ce sont des personnages importants, Balak fils de Tsippor, roi de Moab, m'a envoyé des émissaires ; même si à Tes yeux je suis méprisable, je suis considéré aux yeux des rois de la terre. Ce sont là des propos de démence et de sottise, car il aurait dû dire : Maître du monde, Tu sais tout - avant de me demander qui ils sont, ne le sais-Tu donc pas déjà ? Mais au lieu de cela, il se vante et s'enorgueillit devant le Créateur : Tu vois, à Tes yeux je ne suis peut-être rien, mais il y a des gens qui m'estiment !
« Et la fin de ses propos est une folie pernicieuse » - la folie (holélout) désigne la confusion et le trouble mental : « Viens, je vais te conseiller », une perversité déraisonnable. Et sa fin en témoigne : le fait qu'il soit allé faire pécher Israël avec les filles de Midian, voilà bien la folie pernicieuse de la fin de ses propos, des paroles corruptrices.
Imré Chéfer : L'insensé ne s'arrête pas à la sottise
L'Imré Chéfer explique : si l'on examine le début des propos de l'insensé, on constate qu'ils sont vides de sens, de pures sottises ; mais « la fin de ses propos est une folie pernicieuse » - on y trouve des paroles d'égarement et de folie. Qu'est-ce que cela signifie ? La sottise correspond à des paroles sans portée ni valeur, mais la « folie pernicieuse » est déjà un mal en soi : médisance (lachon hara), colportage (rekhilout), flatterie hypocrite, mensonge, toutes les formes de propos interdits. Ne dis donc pas : « Il n'est guère sage, il débite des âneries, mais il n'y a pas de mal à cela. » Le verset t'avertit : prends garde, lorsque tu te trouves avec un insensé, ce n'est là que le début de ses propos ; au final, cela dérivera vers la médisance, les transgressions et les péchés verbaux.
C'est pourquoi il est enseigné que les Sages de Jérusalem, les esprits raffinés (nékiyé hada'at), ne s'asseyaient pas avec n'importe qui. En effet, au début, la compagnie peut sembler agréable, voire amusante ; mais bien vite, on commence à entendre de sa bouche toutes sortes de propos inconvenants, de vulgarité (nivoul pé), de démence et d'inepties, de médisance, au point qu'il devient embarrassant de rester en sa présence. C'est pourquoi le sage ne s'assied pas dès l'abord auprès de personnes avec lesquelles il aura plus tard du mal à rester.
De plus, l'homme sensé dispose d'un filtre, tandis que celui qui manque de discernement déverse tout et extériorise tout, n'ayant pas la maturité nécessaire pour distinguer ce qu'il est permis de dire de ce qui ne l'est pas, ce qui est convenable de ce qui ne l'est pas. Comme le veut l'adage : ce que le sage pense, le sot le dit. Lorsque le sage constate quelque chose qui ne lui convient pas, il met la main sur sa bouche et se tait ; l'insensé, lui, intervient aussitôt, fait des remarques et parle à haute voix, ne faisant ainsi qu'étaler sa sottise. Si tu possèdes un peu de bon sens, tais-toi ; tu n'es pas obligé de parler ! Certes, il y a peut-être là une anomalie, mais pourquoi humilier autrui et pourquoi proclamer cela publiquement ? Et cet homme, à l'étape suivante, on le voit glisser vers de véritables interdits : la honte infligée en public (halbanat panim), la médisance, le colportage. Ce n'était au départ que la sottise de ses propos.
Mikhlol Yofi : Des postulats erronés
L'auteur du Mikhlol Yofi propose une explication intéressante. Il explique : l'insensé pose des postulats de départ, et sur la base de ces hypothèses erronées et faussées, il échafaude ensuite des théories entières de folie pernicieuse. Et d'où tout cela provient-il ? Du fait que « le début des propos de sa bouche est sottise ».
À titre d'exemple : une grande partie de la science repose sur la datation au carbone 14, qui possède un certain rythme de désintégration à partir duquel on évalue si les objets ont plusieurs siècles ou plusieurs millénaires. Mais tout cela repose sur l'hypothèse selon laquelle les conditions actuelles n'ont pas changé et étaient identiques il y a des milliers d'années. Or, si les températures ont changé, si le climat a évolué et si la concentration d'oxygène dans l'air était différente, alors tout le postulat de départ s'avère fondamentalement faux.
On a coutume de citer une parabole à ce sujet : c'est comparable à un homme qui décida d'étudier la croissance d'un enfant. Il pesa l'enfant à sa naissance : quatre kilos et demi. Il le pesa dix ans plus tard : quarante-cinq kilos. Conclusion : à cent ans, il pèsera quatre cent cinquante kilos et il faudra une grue pour le déplacer. « Comment, ne connais-tu pas les mathématiques de base ? C'est multiplié par dix : de 4,5 kg la première année à 45 kg dix ans plus tard ! » Certes, mais le postulat de base est faux, car il suppose que le rythme de croissance des premières années se poursuit tout au long de sa vie. Le postulat est erroné, et l'on aboutit ainsi à des conclusions fausses. C'est là le sens de « le début des propos de sa bouche est sottise » - au départ, il pose un postulat absurde, et « la fin de sa bouche est folie pernicieuse » - il en tire des conclusions futiles, le monde existerait selon lui depuis des milliards d'années et il élabore toutes sortes de théories délirantes.
Et pourtant, il n'en a pas la moindre preuve. Il n'existe pas une seule preuve irréfutable dans le monde que les scientifiques soient en mesure d'apporter pour prouver que le monde existe depuis plus de cinq mille ans. Tout dépend d'interprétations et d'hypothèses variées, sans aucune preuve tangible d'où l'on puisse tirer une démonstration absolue. Même dans les troncs d'arbres où l'on a analysé les cernes de croissance, on n'en trouve pas plus de cinq mille, et l'on n'a jamais découvert d'arbres vivants remontant à plus de cinq mille ans.
On a déjà évoqué le cas de scientifiques venus étudier une grotte de concrétions découverte en Amérique. Ils avaient conclu que les stalactites et stalagmites étaient vieilles de mille sept cents ou mille huit cents ans. Comment ? Ils avaient mesuré le rythme de formation - entre la stalactite qui descend et la stalagmite qui s'élève d'en bas - en calculant la croissance annuelle, puis en multipliant pour déduire le nombre d'années écoulées. Si la concrétion gagne un centimètre par an, dix centimètres correspondent à dix ans, et ainsi de suite. Pourtant, les riverains qui habitent la région affirmaient connaître cette grotte et témoignaient que trente ans auparavant, il n'y avait aucune concrétion, photos à l'appui. Que s'était-il passé en réalité ? Un cours d'eau passait au-dessus de la grotte et le sol était calcaire ; au début, les concrétions s'étaient formées au rythme d'un mètre par an, car la quantité d'eau chargée de calcaire était considérable. À un moment donné, le cours d'eau s'est asséché, et seules les pluies ont continué à alimenter lentement la formation. Le postulat de départ - selon lequel la situation actuelle a toujours été identique dans le passé - a donc conduit à une conclusion totalement erronée quant à l'âge du site.
Tel est donc l'insensé : « le début des propos de sa bouche est sottise » - il commence par poser un postulat insensé, sur lequel il bâtit des châteaux de cartes d'inanité ; « et la fin de sa bouche est folie pernicieuse » - il en arrive alors à l'égarement et conclut que le monde a toujours existé, qu'il n'y a pas de Créateur et que la Torah n'est pas vérité, car la Torah affirme une chose et ses déductions en prétendent une autre, et il hérite du Gehinnom. C'est ainsi qu'explique le Mikhlol Yofi.
Séder HaYom : quand l'excuse est pire que la faute
Dans le Séder HaYom, il est expliqué que l'insensé prononce parfois des paroles dénuées de sens ou stupides, puis s'aperçoit que sa bouche l'a trahi - comme nous l'avons dit, les lèvres de l'insensé le perdent. Il tente alors de rectifier le tir. Mais parfois, la rectification est pire encore que les premiers propos, à tel point qu'il eût mieux valu s'abstenir de tout rattrapage : voulant corriger, il ne fait qu'aggraver la faute.
C'est comparable à un automobiliste en grand excès de vitesse à qui le juge demande au tribunal : « Qu'avez-vous à dire pour votre défense ? » Il répond : « En vérité, j'ignorais qu'il y avait des radars sur cette route ! » Quel plaidoyer ! Autrement dit, lorsqu'il n'y a pas de radar, il roule à tombeau ouvert, et s'il avait su... « Je ne savais pas qu'il y avait un radar, c'est la première fois qu'on m'attrape ici ! » Parfois, la justification est bien pire et le silence aurait été préférable. C'est cela, « le début des propos de sa bouche est sottise » : au départ, il ne prend pas garde à ce qui sort de sa bouche et prononce des inepties ; « et la fin de sa bouche » : par la suite, lorsqu'il tente de se justifier, cela tourne à la folie pernicieuse. Non content de ne rien réparer, il cause un tort encore plus grand que par ses propos initiaux.
En conclusion :
Ces versets nous ont enseigné la puissance de la parole dans les deux directions. « Si le serpent mord faute d'incantation » - tout comme la morsure du serpent est mortelle et sans remède, et que le serpent lui-même ne peut retirer son venin, de même le Lachon Hara produit ses ravages même lorsque celui qui l'a proféré n'est plus là, sans qu'il puisse reprendre sa parole. D'autre part, « nul avantage pour le maître de la langue » concerne aussi celui qui a le pouvoir d'agir par sa voix et s'en abstient : celui qui a la possibilité de réprimander avec bienveillance, d'enseigner et de prier pour sa génération et qui garde le silence ne gagne rien, et il devra en rendre compte. Nous avons vu que le serpent ne mord que si l'ordre lui en a été intimé d'En-Haut, de même pour le lion ou pour le pouvoir temporel, tout en sachant que l'homme a le devoir d'accomplir son effort (hichtadlout). Enfin, nous avons appris la distinction entre le sage et l'insensé : les paroles du sage répandent la grâce sur ceux qui l'écoutent et font mériter la multitude, tandis que les lèvres de l'insensé l'engloutissent et trahissent son for intérieur, ses propos débutant par la sottise pour s'achever dans une folie pernicieuse. Et par-dessus tout, la préservation des barrières : c'est précisément dans les brèches des clôtures que se tient le serpent et c'est par là qu'il commence ; lorsqu'on préserve les barrières, on ne trébuche pas.