Introduction : le pouvoir des mots
Dans cette partie du chapitre, Chlomo Hamélekh aborde l'un des phénomènes qu'il qualifie de « mal sous le soleil » : le pouvoir d'une parole prononcée par un grand personnage, et les conséquences redoutables qui peuvent en découler. De là, il poursuit vers une grande énigme dans la conduite du monde : pourquoi l'insensé siège-t-il sur les hauteurs tandis que l'homme d'honneur se trouve abaissé, et pourquoi le monde semble-t-il marcher à l'envers ? Suivons l'ordre des versets.
« Comme une méprise qui émane du souverain »
יֵשׁ רָעָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ כִּשְׁגָגָה שֶׁיֹּצָא מִלִּפְנֵי הַשַּׁלִּיט׃ - Il est un mal que j'ai vu sous le soleil, semblable à une méprise émanant du souverain.
L'une des choses mauvaises que j'ai vues sous le soleil, et dont il faut grandement se garder, est une méprise émanant du souverain. De quelle méprise s'agit-il ? Commençons par les paroles de la Pessikta Zoutreta : c'est ainsi que l'on trouve chez Yaakov Avinou, lorsqu'il dit à Lavan : « Celui auprès de qui tu trouveras tes dieux ne vivra point », et c'est bien ce qui arriva. Yaakov ignorait que Rahel avait pris les téraphim, et Lavan ne les trouva point. Malgré tout, dès l'instant où cette parole franchit ses lèvres, Rahel mourut en chemin. C'est là le sens de « semblable à une méprise émanant du souverain » : il est le maître, il détient l'autorité par la volonté divine, et dès qu'une parole sort de sa bouche, elle produit un impact, elle tranche, et les conséquences en furent redoutables et terribles.
Nos Sages ont également enseigné : qu'un homme n'ouvre jamais la bouche pour donner prise au Satan, de peur que cela ne soit comme une méprise émanant du souverain. Prononcez une mauvaise parole, et vous attirez le malheur sur vous. C'est pourquoi Hazal prenaient un soin extrême à ne jamais formuler quoi que ce soit de négatif à leur propre sujet, même au détour d'une phrase. On ne trouvera jamais sous leur plume l'expression « et j'ai failli être tué », mais plutôt « et cet homme a failli mourir » : le Sage raconte une mésaventure personnelle mais ne dit pas « j'ai failli mourir », mais « cet homme », pour ne pas attirer le mot sur lui-même. De même pour le verset : « Il nous combattra et montera hors du pays » : Pharaon aurait dû dire « et nous monterons hors du pays », mais on répugne à formuler une malédiction contre soi-même.
Cet usage était très répandu, en particulier au Yémen et autrefois dans toutes les communautés : lorsqu'on devait citer un verset au sens négatif, on en modifiait la tournure. Par exemple, celui qui enseigne en public ne dira pas : « Ce péché ne vous sera pas pardonné jusqu'à ce que vous mouriez », mais « jusqu'à ce qu'ils meurent », afin qu'il ne paraisse pas lancer une parole négative à l'encontre de ses auditeurs. On voit ainsi à quel point ils veillaient à ne pas ouvrir la bouche au Satan, à ne proférer aucune parole néfaste, ni contre soi ni contre autrui, car le mot a une portée réelle : pour ainsi dire, le Satan guette la parole qui sort de la bouche, s'en saisit et vient accomplir son œuvre.
Rachi explique : cela ressemble à un souverain qui a laissé échapper par mégarde une parole involontaire, sur laquelle il ne peut plus revenir. De même, ce que le Saint, béni soit-Il, a prononcé est irrévocable. Dès que la parole est sortie de Sa bouche, l'affaire est scellée, le décret est irréversible.
Éli et Chmouel
Le Midrach apporte un autre exemple : la méprise sortie de la bouche du souverain désigne Éli le Cohen s'adressant à Chmouel. Chmouel recevait alors sa première prophétie ; il courait sans cesse vers Éli en disant : « Me voici, car tu m'as appelé », et Éli lui répondait : « Je n'ai point appelé, retourne te coucher », jusqu'à ce qu'Éli comprît que le jeune homme recevait une prophétie. Chmouel n'était pas encore accoutumé à la prophétie, c'était le début de sa mission prophétique. Éli lui dit : la prochaine fois que tu entendras « Chmouel, Chmouel », réponds : « Parle, Hachem, car Ton serviteur écoute ». Les textes rapportent que le Saint, béni soit-Il, se révélait à lui avec la voix d'Éli afin de ne pas l'effrayer. Chmouel lui-même ne prononça pas le Nom divin et dit seulement : « Parle, car Ton serviteur écoute », car il n'en était pas absolument certain : il pouvait s'agir d'un esprit mauvais, et pourquoi prononcer le Nom du Ciel en vain ? C'est alors que le Saint, béni soit-Il, se révéla à lui et lui annonça qu'Il allait faire fondre un grand malheur sur la maison d'Éli, pour n'avoir pas réprimandé ses fils, ne les avoir pas châtiés ni repris au sujet de leurs méfaits concernant la viande des sacrifices.
Le lendemain matin, Éli interrogea Chmouel : « Quelle est la parole qu'Il t'a dite ? Ne me cache rien, je te prie ! Qu'ainsi te fasse Dieu et qu'ainsi Il y ajoute, si tu me dissimules la moindre parole ». Habituellement, une telle formule sous-entend une menace indéterminée : on profère une mise en garde sans la préciser, pour ne pas formuler de malédiction explicite de peur qu'elle ne s'accomplisse, à D.ieu ne plaise. Cependant, Hazal enseignent qu'Éli a bel et bien précisé sa pensée, ce qui est suggéré par le terme « ainsi » (Koh) : comme ce qui m'arrive à moi, ainsi Hachem te fera. Et qu'est-ce qui m'arrive ? Mes fils n'hériteront pas de ma charge ; de même, tes fils n'hériteront pas de la tienne si tu ne me révèles pas tout. Or, la malédiction d'un sage, même conditionnelle, finit toujours par se réaliser ; et c'est ce qui advint finalement : les fils de Chmouel ne suivirent point ses voies, ils dévièrent vers le gain malhonnête et acceptèrent des pots-de-vin. Voilà bien une parole semblable à une méprise émanant du souverain : le mot a franchi ses lèvres, et la chose s'est accomplie.
Deux récits de la Guémara
Dans Moëd Katan (18a), il est raconté que Chmouel vint rendre visite à son frère Pin’has qui était assis en deuil (chiva), et il vit que ses ongles étaient longs. Chmouel considérait qu'il est permis de se couper les ongles pendant les sept jours de deuil, et il lui demanda pourquoi il ne les coupait pas. Son frère Pin’has lui dit : « Si cela t'était arrivé à toi, te montrerais-tu aussi négligent ? » La Guémara dit alors : ce fut comme une méprise qui échappe à un souverain, et un malheur frappa Chmouel - un proche à lui décéda. Et lorsque son frère Pin’has vint lui rendre visite, Chmouel ramassa les ongles qu'il avait coupés, les lui jeta et lui dit : « Ne sais-tu donc pas qu'une alliance est scellée avec les lèvres ? Comment as-tu pu me dire une chose pareille ? »
Et dans Ketoubot (62b), on raconte l'histoire de Yéhouda, fils de Rabbi 'Hiya et gendre de Rabbi Yannaï, qui étudiait au Beth Hamidrach. Chaque veille de Chabbat, au crépuscule, il rentrait chez lui, et lorsqu'il arrivait, son beau-père voyait une colonne de feu marcher devant lui. Une veille de Chabbat, emporté par l'étude, il resta absorbé dans la souguiya. Ne voyant pas le signe habituel, Rabbi Yannaï dit à ses proches : « Renversez son lit (en signe de deuil), car si Yéhouda était encore en vie, il ne négligerait pas son devoir conjugal. » C'est-à-dire : il n'est certainement plus de ce monde. La Guémara poursuit : ce fut comme une méprise qui échappe à un souverain - et il rendit l'âme.
Pourquoi précisément chez les grands d'Israël ? L'explication de Rav El’hanan Wasserman
Rav El’hanan Wasserman explique comment fonctionne ce phénomène. La langue de l'homme est comparable à un couteau. Lorsqu'un homme garde sa langue, le couteau reste bien affûté, et dès qu'il délie sa langue, cela tranche net. En revanche, un homme qui use constamment de sa langue pour des futilités, des sottises, des mensonges, de la flatterie, des moqueries ou du lachon hara - que devient un couteau dont on se sert pour tout couper sans discernement ? Il s'émousse et perd son tranchant. Dès lors, même s'il prononce une parole très néfaste, elle n'a plus d'effet et n'agit pas. C'est pourquoi on y prête moins garde aujourd'hui, car notre parole a perdu de sa puissance. En revanche, chez les grands maîtres, dont la langue est d'une extrême acuité car ils la préservent avec rigueur, la parole s'accomplit réellement et tranche le moment venu.
Une histoire vécue chez Rav El’hanan Wasserman lui-même en témoigne : ce qu'il enseignait, on l'a vu à travers sa propre personne. On raconte qu'un jour, des jeunes gens insoumis et provocateurs pénétrèrent dans la yéchiva et commencèrent à faire du vacarme et à crier. Rav El’hanan ne s'en laissa pas conter, s'avança aussitôt vers eux et leur ordonna de sortir. Voyant que cela ne suffisait pas, il entreprit de les repousser vers la sortie. L'un d'eux, un gaillard robuste, lui lança : « Pas avec les mains, pas avec les mains ! » Le Rav lui rétorqua : « C'est toi qui es sans mains, sors d'ici ! » Et ils s'en allèrent. Le soir même, les parents de ce jeune homme vinrent supplier le Rav de lever sa rigueur, car les deux mains de leur fils étaient paralysées. Il avait dit « tu es sans mains » - et cet homme s'était retrouvé privé de ses mains. Chose redoutable pour qui y réfléchit : il n'avait nullement eu l'intention de lui souhaiter une paralysie, mais dès lors que la parole était sortie de sa bouche, elle a tranché, car la parole engendre la réalité.
Et le Rav ajoute : lorsqu'un homme souille sa bouche et sa langue, il prie ensuite et se demande pourquoi nous ne sommes pas exaucés, pourquoi Hachem ne répond pas à nos prières. Il ne comprend pas que sa bouche n'est pas pure. Tu présentes une offrande à Hachem béni soit-Il dans un récipient souillé, un ustensile avec lequel on a auparavant prononcé des médisances, du colportage, de la flatterie et commis d'autres interdits. Une telle bouche est également incapable de trancher.
« Une alliance est scellée avec les lèvres »
Une histoire bien connue : au cimetière Segoula, il existe une tombe sur laquelle est gravé : « Une alliance est scellée avec les lèvres ». Quelle en est l'histoire ? L'inauguration d'un cimetière requiert un rituel précis pour sanctifier le lieu à cet usage. Lors de la consécration du terrain, quelqu'un demanda pour plaisanter : « Alors, qui se porte volontaire pour être le premier ? » L'un des présents répondit : « Cela ne me dérange pas d'être le premier. » Dès le lendemain, on célébra ses funérailles, que le Ciel nous en préserve ; il fut inhumé et devint ainsi le premier, et l'on grava sur sa stèle : « Une alliance est scellée avec les lèvres ». Combien l'homme doit prendre garde à ne jamais proférer de parole néfaste contre lui-même, fût-ce par plaisanterie, sans la moindre intention mauvaise - car cela a un impact réel.
C'est pour cette raison que, lorsqu'un homme vient raconter son rêve, il ne dit jamais « j'ai fait un mauvais rêve », mais plutôt « j'ai fait un bon rêve ». Or, à première vue, si l'on a fait un bon rêve, pourquoi aurait-on besoin d'une annulation ou d'une réparation ? C'est qu'il ne veut pas prononcer les mots « mauvais rêve » de peur de fixer le sort de ce rêve ; et cette formule permet aussi de conjurer le mauvais augure, car en disant « mauvais rêve », on l'aurait ancré et interprété dans un sens funeste. D'autant plus en matière de rêves, où tout dépend de l'interprétation de la bouche, la parole détient une force d'action décuplée. L'homme doit donc veiller scrupuleusement à maîtriser sa langue et ne jamais proférer la moindre parole négative contre lui-même.
Une histoire sur l'auteur du « 'Hemdat Chlomo » et le Rabbi de Kotzk
Il y avait un Juif très fortuné nommé Reb Feivel, père d'une fille unique. Quand vint pour elle le moment de se marier, il se rendit auprès d'un noble du district de Łęczyca, qui lui devait dix mille roubles. L'épouse de ce noble était une parente du général de Varsovie. Reb Feivel réclama sa créance, et le noble sollicita un délai. Reb Feivel proposa alors : « Que votre épouse se rende auprès de son parent le général à Varsovie et fasse libérer un jeune homme que je lui désignerai ; en échange, j'annulerai l'intégralité de la dette. » La proposition fut acceptée, car rien n'était plus aisé. Elle intervint auprès de son frère le général et obtint la libération de ce jeune homme de yéchiva qui avait été enrôlé de force dans l'armée. Et qui était ce jeune homme ? Le fils de l'auteur du « 'Hemdat Chlomo ». Le jeune homme fut libéré et regagna sa yéchiva ; non seulement Reb Feivel renonça à sa dette, mais il leur offrit en sus un présent.
L'auteur du « 'Hemdat Chlomo » avait promis à Reb Feivel que s'il parvenait à libérer son fils, il mériterait cette alliance et son fils épouserait sa fille. C'était un immense mérite. Et c'est ainsi que les choses se déroulèrent : le mariage fut célébré, et le jeune érudit s'éleva toujours davantage dans la Torah à la table de Reb Feivel, qui pourvoyait généreusement à tous ses besoins. Tout allait pour le mieux, jusqu'au jour où ce jeune homme commença à se sentir attiré par Kotzk, par le 'hassidisme. Or, à cette époque, les tensions entre 'Hassidim et Mitnagdim étaient vives. Un soir, il quitta la maison pour se rendre à Kotzk, et ne revint pas chez lui pendant un mois entier.
Rabbi Feivel écrivit donc à l'auteur du « 'Hemdat Chlomo », le père du marié, qui comptait lui aussi parmi les Mitnagdim : « Regarde ce que fait ton fils. » L'auteur du « 'Hemdat Chlomo » envoya une lettre à son fils à Kotzk, lui ordonnant au nom de la mitsva du respect des parents de rentrer immédiatement pour Chabbat. Le fils reçut la lettre, entra chez le saint Rabbi de Kotzk et la lui montra : « Voici ce qu'écrit mon père, que dois-je faire ? » Le Rabbi lui dit : « Reste ici, et c'est moi qui répondrai à ton père. » Il lui écrivit ainsi : nos Sages ont enseigné que trois associés participent à la formation de l'homme - le Saint, béni soit-Il, son père et sa mère. Si votre fils s'est rendu auprès du troisième associé, un associé a-t-il le pouvoir de forcer son partenaire à revenir vers lui ? Il a suivi son inclination vers un lieu de sainteté, vers le Maître du monde, il est parti à Kotzk pour se rapprocher d'Hachem. D'où vient qu'un associé puisse imposer sa volonté et dire au Saint, béni soit-Il : rends-le-moi ?
Pour faire parvenir la lettre - et Chabbat approchait déjà -, le Rabbi la remit à l'un de ses 'hassidim qui partait pour Varsovie, en le mettant en garde : « Fais bien attention, remets cette lettre avant Chabbat à l'auteur du 'Hemdat Chlomo. » En effet, le père avait demandé que son fils vienne pour Chabbat ; qu'il lise au moins la réponse avant Chabbat pour qu'il s'apaise et ne conçoive aucun ressentiment. Mais ce 'hassid fit preuve de négligence dans sa mission - peut-être pensa-t-il passer là-bas après Chabbat, peut-être oublia-t-il -, et il ne remit pas la lettre avant Chabbat. Le jour du Chabbat, l'auteur du « 'Hemdat Chlomo » éprouva un immense chagrin en constatant que son fils n'avait pas obéi à son ordre et n'était pas rentré. Il s'exclama : « Quand on n'observe même plus la mitsva du respect des parents, à quoi bon vivre ? » Telle fut la parole sortie de sa bouche - et ce fut comme une erreur qui échappe au souverain : son fils quitta ce monde, que le Ciel nous en préserve.
Le dimanche matin, le 'hassid arrive avec la lettre chez le Gaon, l'auteur du « 'Hemdat Chlomo ». Ce dernier la lit et ressent une douleur atroce et bouleversante : « Vois ce que tu as fait ! » Puis il se dit à lui-même : « Pourquoi, pourquoi a-t-il fallu que tu parles ? Pourquoi as-tu laissé échapper de tels mots ? » Mais il était déjà trop tard, le mal était fait.
Quant à ce 'hassid, il est rapporté que pendant dix ans, il n'osa plus se montrer à Kotzk. On sait que le Rabbi de Kotzk était l'incarnation absolue de la vérité, « la vérité germera de Kotzk » ; il ne tolérait ni faux-semblant ni mensonge. À la fin de sa vie, il s'isola totalement et refusait de voir même ses 'hassidim, affirmant que le monde n'est que mensonge. On raconte qu'un jour, un 'hassid voulut l'apercevoir et ouvrit la fenêtre ; le Rabbi lui ordonna de la fermer, expliquant que la souillure et le mensonge de l'extérieur pénétraient à l'intérieur. On l'appelait « le Séraphin de Kotzk », et se tenir en sa présence inspirait l'effroi. Après une décennie, ce 'hassid revint à Kotzk pour la fête de Chavouot. Le Rabbi posa son regard sur lui et dit au gabbay : « Celui-là ressemble à quelqu'un tombé de l'étage » - tant son visage était effondré. Et l'on raconte que le lendemain, ce 'hassid priait à l'étage supérieur du Beth Hamidrach ; que le Ciel nous en préserve, il fit une chute et mourut sur le coup. Les mots étaient sortis de la bouche de l'Admour de Kotzk, et la chose s'accomplit. Nous avons là un récit où se manifeste une double « erreur qui échappe au souverain » : à la fois de la part de l'auteur du « 'Hemdat Chlomo » et de la part de l'Admour de Kotzk. Cela concorde parfaitement avec les paroles de Rabbi El'hanan Wasserman : quand un homme mesure chacune de ses paroles avec une extrême rigueur, sa langue tranche comme une lame effilée, et le moindre propos atteint infailliblement son but.
Un récit de notre époque
Concluons cette série par une histoire survenue il n'y a pas si longtemps, rapportée dans le livre « Vezot LiYehouda » consacré au Rav Yehouda Tzadka. À cette époque, il était Ram à la yéchiva Porat Yossef, avant d'en devenir plus tard le Roch Yéchiva. Il s'adressa au Roch Yéchiva, Rav Ezra Attiya, pour lui dire que les élèves souhaitaient participer à une manifestation - il s'agissait alors d'une manifestation pour la préservation du Chabbat. Le Rav Attiya lui dit : « Tu sais bien que c'est dangereux, la police risque de frapper durement, comment peut-on y envoyer les jeunes gens ? » Le Rav Tzadka lui répondit : « Eh bien, qu'ils prennent quelques coups pour l'honneur du Chabbat ! Il faut manifester pour l'honneur du Chabbat. » Le Rav Attiya lui demanda : « Et s'il s'agissait de ton propre fils, parlerais-tu ainsi ? » On raconte que ce soir-là, la manifestation eut lieu. Des élèves de la yéchiva s'y rendirent, et le fils du Rav Tzadka y alla lui aussi ; il fut roué de coups et arrêté. Lorsqu'on vint l'annoncer au Rav Tzadka, il répondit : « Je savais dès ce matin qu'il en serait ainsi. Dès l'instant où j'ai entendu le Rav Attiya dire : 'Et si c'était ton fils', j'ai su que mon fils recevrait des coups aujourd'hui. Car c'est comme une erreur qui échappe au souverain. »
L'insensé sur les hauteurs
נִתַּן הַסֶּכֶל בַּמְּרוֹמִים רַבִּים וַעֲשִׁירִים בַּשֵּׁפֶל יֵשֵׁבוּ׃ - La sottise est placée aux plus hauts sommets, et les riches sont assis dans l'abaissement.
Rachi commente : voici le mal qui est « comme une erreur qui échappe au souverain », à savoir que la folie et la méchanceté ont été établies sur les plus hauts sommets, car le Saint, béni soit-Il, a élevé les insensés et les impies. Car je vois par l'esprit prophétique qu'ils porteront la main sur Son sanctuaire et y dresseront leurs insignes comme autant de signes. Le mot « hassékhel » est écrit ici avec la lettre samekh, c'est pourquoi beaucoup l'interprètent dans le sens de sottise : la sottise a été placée sur de nombreux sommets - nous voyons des hommes insensés et insignifiants occuper les plus hautes fonctions. Voyez Nabuchodonosor, voyez Titus, qui sont allés jusqu'à détruire le Beth Hamikdach ; des hommes de sottise appelés à porter la main sur Son sanctuaire, sur les hauteurs de Son sanctuaire, et à y établir leurs emblèmes, de même qu'ils ont déchiré le rideau du Parokhet en prétendant s'en être pris à Dieu Lui-même. « Et les riches sont assis dans l'abaissement » - le peuple d'Israël, à qui appartenaient toute la grandeur et la gloire à l'époque de Salomon, quand l'or et l'argent abondaient comme des pierres, et qui méritait pleinement le titre de riche, est voué à s'asseoir dans la déchéance : « Ils sont assis par terre, silencieux, les anciens de la fille de Sion ». Pour ceux qui sont riches aujourd'hui, la roue s'apprête à tourner.
L'Ibn Ezra apporte une autre explication : certains commentateurs estiment que le mot « hassékhel » aurait dû s'écrire avec un chine, dans le sens d'intelligence véritable et non de sottise. Or, le chine et le samekh sont interchangeables, phénomène très fréquent dans les paroles de nos Sages - presque chaque mot biblique orthographié avec un chine de gauche s'écrit chez eux avec un samekh : « ki té'arès icha » est écrit avec un chine, « misrefot sid » avec un chine, tandis que dans la langue de la Mishna et du Talmud, pour nous faciliter la lecture, apparaît le mot « éroussin » avec un samekh. Dès lors, le sens devient : les hommes d'intelligence auraient dû siéger sur les hauteurs, et les riches méritaient de demeurer en bas - mais la réalité est inversée, ainsi que l'explicite le verset suivant.
Et le Rav Shefer explique l'enchaînement : le verset « Il est un mal que j'ai vu sous le soleil, comme une erreur qui échappe au souverain » sert d'introduction. Et quel est ce mal ? « La sottise est placée aux plus hauts sommets, et les riches sont assis dans l'abaissement. » Salomon aborde ici l'angoisse du juste qui souffre et du méchant qui prospère. Sur cette énigme - écrit le Rav -, nombreux sont ceux qui s'efforcent de répondre, et bien des sages se sont évertués à en fournir les raisons : le juste endure des souffrances en ce monde pour accroître sa rétribution dans le monde futur, tandis que l'on paie le méchant ici-bas pour le châtier dans l'au-delà, entre autres explications. Mais sur le fait que l'insensé soit porté au pinacle tandis que l'homme respectable est humilié, nul ne propose de justification satisfaisante, et nul esprit n'y trouve l'apaisement. Dès lors, la chose ressemble à une erreur qui échappe au souverain, comme si le monde était gouverné sans Providence, comme si le Ciel n'y prêtait pas attention.
Des esclaves à cheval
רָאִיתִי עֲבָדִים עַל־סוּסִים וְשָׂרִים הֹלְכִים כַּעֲבָדִים עַל־הָאָרֶץ׃ - J'ai vu des esclaves sur des chevaux, et des princes marchant sur la terre comme des esclaves.
Ce verset est directement lié au précédent : il aurait été juste que les hommes d'intelligence soient au sommet et les riches dans l'abaissement, mais les faits sont inversés. Et non seulement l'insensé est élevé et l'homme honorable abaissé, mais pire encore : des esclaves montent sur des chevaux et des princes marchent sur la terre comme des esclaves. Et nul ne sait ni ne comprend la raison de ces bouleversements ; profondes sont les pensées de notre Créateur, et nul ne peut les sonder. C'est précisément ce que Chlomo veut montrer : bien des situations que nous observons dans ce monde dépassent notre compréhension et notre entendement quant à la manière dont le Saint, béni soit-Il, dirige Son univers. L'une de ces interrogations est celle du juste qui souffre et de l'impie qui prospère (« tsaddik véra lo, racha vétov lo »), aux côtés de tant d'autres renversements dont le sens nous échappe.
Dans la Pessikta Zoutreta, il est enseigné : « J'ai vu des esclaves sur des chevaux » - au sens de l'autorité et du pouvoir. De fait, A'hav (Achab) n'était qu'un esclave face à Eliyahou en sagesse, en discernement et en droiture ; A'hav était un impie sans pareil, qui ne laissa pas un seul sillon en terre d'Israël sans y ériger une idole, et qui persécuta, par l'entremise d'Izevel (Jézabel), tous les prophètes de Hachem. Et malgré tout cela : « La main de l'Éternel fut sur Élie, qui se ceignit les reins et courut devant Achab ». Qui courait devant qui ? Le prophète Eliyahou courait devant A'hav, à la manière des serviteurs qui couraient devant le prince ! Voilà bien « des esclaves sur des chevaux » - c'est A'hav, et « des princes marchant comme des esclaves sur la terre » - c'est un géant tel qu'Eliyahou.
Et Rachi explique : « J'ai vu des esclaves sur des chevaux » - ce sont les Chaldéens, au sujet desquels il est dit : « Voici le pays des Chaldéens, ce peuple qui n'existait pas » - un peuple sans racines. Et pourtant, ils se sont élevés au point de monter sur des chevaux et de conduire les captifs d'Israël enchaînés par des carcans, lorsqu'ils conquirent la terre et détruisirent le Beth Hamikdach. Et « des princes marchant comme des esclaves sur la terre » - c'est le peuple d'Israël, princes et seigneurs d'honneur, marchant comme des prisonniers de guerre devant les chars et les armées des Chaldéens, allant sans force devant le poursuivant. Qui peut comprendre une telle conduite divine ?
« J'ai vu un monde inversé »
Le saint Alshikh enseigne qu'ici, le roi Chlomo vient déclarer : j'ai vu un monde inversé. Cela rappelle l'épisode bien connu de la Guémara à propos de ce sage qui perdit connaissance, contempla le monde d'en haut et dit : « J'ai vu un monde inversé, ceux d'en haut en bas, et ceux d'en bas en haut ». Seulement, là-bas, il contemplait ce monde supérieur et le comparait à ce qu'il connaissait ici-bas. Tandis que le roi Chlomo, lui, se tient ici-bas et perçoit par son esprit prophétique (Roua'h Hakodech) la vérité d'en haut : ceux qui, en haut, sont vils et esclaves, il les voit ici-bas montés sur des chevaux, et ceux qui sont princes là-haut, il les voit ici-bas comme des esclaves. Et l'Alshikh précise : sache que tout cela n'a cours que « sur la terre » - « J'ai vu des esclaves sur des chevaux et des princes marchant comme des esclaves », tout cela uniquement sur la terre. Mais là-haut, en vérité, les princes sont dans leur dignité et les esclaves dans leur servitude ; ce n'est qu'ici-bas, sur terre, qu'existe une telle anomalie. En haut se trouve le monde de vérité, et c'est pourquoi ce monde-ci est appelé « Alma Déchikra » (le monde du mensonge) - car ici-bas, on peut voir un individu qui est un néant absolu, un être profondément mauvais et corrompu, et qui pourtant bénéficie d'une grande audience, d'une immense célébrité, au point que les foules recherchent sa proximité et sa faveur. Sache qu'un tel homme relève de la catégorie des « esclaves sur des chevaux », un esclave qui parvient à régner.
Le Midrach rapporte encore : « J'ai vu des esclaves sur des chevaux » - ce sont les Ismaélites ; « et des princes marchant comme des esclaves » - c'est Yossef. Les Ismaélites qui font descendre Yossef en Égypte sont assimilés à des esclaves sur des chevaux, tandis que Yossef, qui porte en lui la condition de roi et de prince, marche sur la terre - « comme esclave Yossef fut vendu ». Comme cela a déjà été développé en détail, Yossef posséda la stature royale toute sa vie durant ; s'il ne fut proclamé roi qu'après des années de captivité en Égypte, c'est simplement parce que ce n'est qu'alors que son entourage en prit conscience, mais toute sa conduite, sa vie entière, fut celle d'un monarque. Dès lors, cette réalité d'esclaves montant sur des chevaux et de princes marchant sur la terre existait déjà à cette époque : dès l'instant où Yossef quitte la maison de son père, toute son essence est celle d'un roi et d'un prince - et pourtant, il marche à même le sol. Un monde inversé !
En conclusion : le roi Chlomo nous enseigne dans ces versets deux principes fondamentaux. Le premier concerne le pouvoir immense de la parole : « comme une inadvertance qui émane du souverain », car une alliance est scellée avec les lèvres, et une parole sortie de la bouche ne revient plus, particulièrement lorsqu'elle émane de grands hommes ayant scrupuleusement préservé leur langage, dont la parole tranche comme un rasoir. De là découle un avertissement pour chacun : n'ouvre pas ta bouche au Satan, ne prononce sur toi-même ni sur autrui aucune parole néfaste, même sur le ton de la plaisanterie, et veille à garder une bouche pure afin que ta prière ne soit pas présentée dans un récipient souillé. Le second principe porte sur l'étonnement face à la conduite du monde : l'insensé placé au sommet et l'homme honorable dans l'abaissement, des esclaves sur des chevaux et des princes marchant comme des serviteurs. À cela, l'Alshikh répond que tout ce tableau inversé n'existe que « sur la terre », dans le monde du mensonge ; là-haut, dans le monde de vérité, les princes sont établis dans leur autorité et les esclaves demeurent dans leur servitude, et les pensées de notre Créateur sont infiniment trop profondes pour que notre esprit puisse les sonder.