Introduction : cours inspiré des enseignements du Rav Boaz Shalom - Kohélet, chapitre 9
Nous abordons des versets traitant de la préparation de l'homme à sa vie et à sa fin : comment l'homme doit-il vivre ses courts jours, comment être prêt à chaque instant à la convocation d'En haut, et pour quoi doit-il œuvrer afin qu'il lui reste une part véritable dans l'existence. Deux versets s'offrent à nous - "En tout temps que tes vêtements soient blancs" et "Jouis de la vie avec la femme que tu aimes" - et tous deux regorgent d'enseignements de nos Sages et de leçons concrètes de moussar.
בְּכׇל־עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל־רֹאשְׁךָ אַל־יֶחְסָר׃ (ט, ח) - En tout temps, que tes vêtements soient blancs, et que l'huile ne manque pas sur ta tête. (9, 8)
Prépare-toi à chaque instant
Rachi explique : "Dispose-toi à chaque heure par de bonnes actions, afin que si tu meurs aujourd'hui, tu entres en paix." À quoi cela fait-il référence ? Le Midrach rapporte à ce sujet une parabole : Chlomo le Sage a comparé cela à un homme que le roi a invité à un festin, mais sans lui fixer d'heure précise. Il lui a dit : "Je veux que tu viennes prendre part à mon repas, et je te préviendrai." Et comment le préviendra-t-il ? À la toute dernière minute. Il lui envoie un message : "D'ici vingt minutes, tu te présentes, sur-le-champ."
S'il est sage et avisé, il lave immédiatement ses habits, se lave et s'enduit d'huile, et il en fait de même le lendemain, et chaque jour, jusqu'au moment où il sera appelé au banquet. Il veille à être toujours propre, à ce que ses vêtements soient impeccables, à être bien coiffé, à être prêt. Dès qu'on le convoque, il se présente à l'instant même : "Oui, mon seigneur le roi."
Mais s'il est insensé, il ne prend pas soin de lui, ne se lave pas, ne se coiffe pas et ne nettoie pas ses vêtements. Et soudain arrive la convocation : "D'ici vingt minutes, tu es à la table du roi." Que faire à présent ? Il ne sait par quoi commencer ni où courir - sous la douche, chez le coiffeur ou au lavoir. C'est pourquoi Chlomo déclare : "En tout temps que tes vêtements soient blancs." Et pourquoi ? Parce que tu ne sais pas quand viendra la convocation d'En haut. Nul ne sait quand le Ciel l'appellera, et nul ne sait quand, à Dieu ne plaise, il sera sommé de rendre des comptes. Par conséquent - "Dispose-toi à chaque heure par de bonnes actions, afin que si tu meurs aujourd'hui, tu entres en paix."
C'est une réalité saisissante, et sans vouloir prêter le flanc au mauvais œil, nous connaissons tous cette dure réalité où une personne est avec nous le matin et le soir, que Dieu ait pitié, nous nous rendons à ses funérailles. Que s'est-il passé ? Un accident de la route, un drame, une épreuve. Et parfois ce n'est pas si soudain, mais dans un laps de temps très court : une personne était à nos côtés, et deux semaines plus tard, elle n'est plus de ce monde. Que Dieu nous en préserve. C'est pourquoi l'homme doit se tenir prêt à chaque instant par de bonnes actions, afin que si, à Dieu ne plaise, l'appel retentit, il soit fin prêt. C'est le contre-pied absolu de ceux qui prétendent : "On a encore tout le temps", "Pourquoi se presser", "La vie est longue", "Nous sommes encore jeunes", "Ne te prends pas la tête, profite, on ne vit qu'une fois". Certes, on ne vit qu'une fois - mais tu ignores quand tu seras convoqué, et tu risquerais alors de te trouver pris au dépourvu.
Repens-toi un jour avant ta mort
C'est ainsi qu'enseignent nos Sages (Chabbat 153a) : Rabbi Éliézer dit : repens-toi un jour avant ta mort. Ses disciples lui demandèrent : un homme sait-il donc quel jour il mourra ? Il leur répondit : à plus forte raison doit-il faire téchouva aujourd'hui, de peur de mourir demain, et il passera ainsi tous les jours de sa vie dans le repentir. Et la preuve en est apportée par notre verset : "Et Chlomo lui-même a dit dans sa sagesse : En tout temps que tes vêtements soient blancs et que l'huile ne manque pas sur ta tête." C'est exactement le même principe : l'homme doit être constamment prêt pour la convocation d'En haut.
Si l'Écriture parle de vêtements blancs et d'huiles de prix
Rabbi Yohanan ben Zakaï a dit : si le texte entendait désigner au sens littéral des vêtements blancs et des huiles parfumées - c'est-à-dire veiller à garder ses habits immaculés et s'enduire la tête d'huile (ce qu'on appellerait aujourd'hui du gel, et à leur époque de l'huile) -, les nations du monde disposent pourtant en ce domaine de raffinements bien supérieurs : des étoffes plus nobles, des modes bien plus somptueuses, des huiles plus précieuses. L'Écriture ne fait donc en vérité référence qu'aux mitsvot et aux bonnes actions. "En tout temps que tes vêtements soient blancs" - nets de toute faute, car la transgression est une souillure, une tache et une salissure, tandis que les mérites et les mitsvot forment la parure spirituelle, le véritable habit de l'âme. "Et que l'huile ne manque pas sur ta tête" - ce sont les mitsvot et les bonnes œuvres.
Et la distinction est rigoureuse : « des vêtements blancs » évoque l'absence de défaut, de tache et de souillure - cela correspond à l'abstention du péché, à l'image d'un homme qui veille à ce que son habit ne se salisse pas. Tandis que l'huile est un ajout apporté à la personne - ce qui correspond aux mitsvot, qui constituent des actes positifs que l'on accomplit.
Tsitsit et téfilines
Le Midrach (Chabbat 153a) propose également une autre interprétation : « En tout temps, que tes vêtements soient blancs » - ce sont les tsitsit ; « et que l'huile ne manque pas sur ta tête » - ce sont les téfilines. En vérité, les mitsvot des tsitsit et des téfilines s'appliquent « en tout temps ». Nous ne portons pas les téfilines tout au long de la journée parce qu'il est très difficile de les préserver sans distraction d'esprit (hése’h hadaat), mais il faut savoir qu'à l'origine, les téfilines étaient destinées à être portées toute la journée. Il existe aujourd'hui un groupe, la communauté Zilberman dans le quartier juif de la vieille ville, où l'on peut voir des hommes marcher toute la journée avec de petites téfilines sur la tête, dissimulées sous leur chapeau. C'est une démarche qu'ils ont choisie pour eux-mêmes - ce n'est pas la voie préconisée par la majorité des Guedolé Israël, mais une telle opinion existe bel et bien : ils suivent en cela la décision du Gaon de Vilna, qui estimait lui aussi qu'il convenait de porter les téfilines toute la journée.
Et pourquoi les téfilines sont-elles appelées « huile » ? Peut-être par analogie avec un « aliment gras » (chamen), c'est-à-dire une chose de qualité supérieure. Les téfilines ont en effet plus de valeur spirituelle que les tsitsit, car elles contiennent les Noms divins (azkarot) : les parchemins sont eux-mêmes empreints d'une sainteté intrinsèque (kedoucha), et les boîtiers (batim) ainsi que les lanières sont des accessoires de sainteté (tachmiché kedoucha). En revanche, le talit n'est qu'un accessoire de mitsva (tachmiché mitsva), sans atteindre le statut de sainteté sacrée. C'est pourquoi les téfilines sont comparées à l'huile - elles sont infiniment plus précieuses.
Écarte-toi du mal et fais le bien - la parabole de l'uniforme militaire
Le livre Imré Chéfer explique que le verset vient nous enseigner : ne prête pas attention aux vanités de ce monde, mais concentre ton esprit sur le but ultime. Et cette finalité s'articule en deux dimensions - l'abstention passive (« assieds-toi et n'agis pas ») et l'action active (« lève-toi et agis »). Les actes de l'homme se divisent en deux : ce dont il faut se garder - ne pas médire (lachon hara), ne pas s'emparer du bien d'autrui, ne pas porter son regard sur des choses interdites ; tout cela relève du « écarte-toi du mal ». Et il y a le « fais le bien » - accomplis les mitsvot, étudie la Torah, mets les téfilines, observe le Chabbat.
En cela, poursuit l'Imré Chéfer, nous ressemblons aux serviteurs d'un roi qui leur aurait ordonné de se préparer des uniformes militaires blancs - des tenues où la moindre petite tache est immédiatement visible - en les avertissant que si une tache s'y trouvait, malheur à eux ! Or, lorsque vient le moment de comparaître devant le souverain, même s'ils retirent leur uniforme pour revêtir des habits de ville, des vêtements civils immaculés, ils n'auront pas accompli la volonté du roi. Pourquoi ? Parce que le roi a ordonné de porter l'uniforme militaire, car c'est par cet uniforme que l'on prouve que l'on est son serviteur et un membre de son armée ; sous des habits civils, rien ne l'indique. Il en va de même pour nous : même si nous veillons scrupuleusement à ne nous souiller d'aucune faute, mais que nous nous présentons en « habits civils », nous ne serons pas quittes envers Dieu si nous n'avons pas de mitsvot entre les mains.
Nos Sages enseignent en effet : dirais-tu parfois « j'ai préservé ma langue du mal et mes lèvres des paroles trompeuses, je m'en vais donc dormir » - sous-entendant que l'on peut désormais se reposer ? C'est pourquoi le verset précise : « Écarte-toi du mal et fais le bien ». Il ne suffit pas d'éviter les fautes, il faut également accomplir des mitsvot. C'est pourtant un argument que l'on entend chez beaucoup : « Quel péché ai-je donc commis ? Pourquoi serais-je moins bon qu'un autre ? Pourquoi faudrait-il être pratiquant, alors que je ne fais rien de mal ? » En dehors du fait que l'on pourrait constater d'innombrables transgressions, quand bien même cette personne aurait raison et ne commettrait aucune faute, qu'en est-il du commandement « fais le bien » ? Il y a le devoir de s'écarter du mal et celui de faire le bien, et l'on est tenu aux deux.
C'est pourquoi le verset dit : « En tout temps, que tes vêtements soient blancs » - veille à ce que tes habits restent blancs et ne soient souillés par aucune faute, car le blanc est la couleur sur laquelle les taches apparaissent le plus vite. Et malgré tout : « et que l'huile ne manque pas sur ta tête ». L'huile, à l'image des versets « Tes parfums ont une odeur suave » et « Qu'une huile précieuse ne refuse pas à ma tête », exprime l'abondance spirituelle, la sainteté et la sagesse, comme nous le voyons avec la Ménorah qui symbolise la sagesse. Ici, le terme « huile » désigne les mitsvot : il ne suffit pas d'être exempt de taches, il faut aussi revêtir l'uniforme du Roi et accomplir Ses commandements.
Celui qui repousse sa téchouva : qu'en sera-t-il des mitsvot ?
Et cela rejoint ce que nous avons évoqué : l'homme qui se dit « j'ai encore le temps, rien ne presse, je ferai téchouva à la fin de ma vie ». Tout d'abord, la plupart des gens ne reviennent plus à la foi à un âge avancé : essayez donc de changer à quatre-vingts ans, qui est encore capable d'entreprendre une telle transformation à cet âge ? Ensuite, supposons même qu'il vive longtemps, qu'Hachem lui accorde la possibilité de se repentir et qu'il fasse téchouva à quatre-vingts ans ; supposons encore qu'en vertu de sa téchouva, toutes ses fautes lui soient pardonnées - ce qui est déjà extrêmement difficile, car cela exige un repentir d'un niveau très élevé, et comment obtenir le pardon total lorsque tous les désirs se sont déjà éteints d'eux-mêmes ? Mais admettons qu'il obtienne ce pardon. Qu'en sera-t-il des mitsvot ? Le vêtement céleste de l'âme (le « 'halouka derabanan ») est précisément tissé à partir des mitsvot accomplies. Cet homme arrivera dans le monde d'En-Haut et dira : « Voyez, tous mes péchés ont été effacés ! » On lui répondra : « Mais pendant quatre-vingts ans, tu n'as pas mis les téfilines, pendant quatre-vingts ans tu n'as pas respecté le Chabbat, pendant quatre-vingts ans tu n'as pas étudié la Torah ! » Il se retrouve ainsi les mains vides. Il en ressort qu'en plus de s'écarter du mal, l'homme doit impérativement acquérir le « fais le bien » ; et plus tôt il fera téchouva, plus il accumulera de mitsvot, et plus il aura de quoi se présenter Là-Haut pour recevoir sa récompense.
Les vêtements comme reflets des traits de caractère : celui qui sait retourner sa tunique
Le Cha’arei Sim’ha explique que « En tout temps, que tes vêtements soient blancs » fait référence aux traits de caractère (middot) de l'homme, qui doivent toujours demeurer purs et immaculés. La Guémara demande : qui est considéré comme un Talmid ‘Hakham ? Celui qui sait retourner sa tunique (halouko). Au sens simple, cela signifie qu'il ne marche pas avec son vêtement à l'envers, car ce n'est pas la manière des érudits. Mais le Tal Orot explique que la « tunique » fait allusion aux middot : les vêtements sont les traits de caractère, et « savoir retourner sa tunique » signifie savoir manier ses traits de caractère au bon endroit et de la façon appropriée : parfois par la voie de l'amour, parfois par la haine, parfois avec fierté, parfois avec humilité, parfois par la retenue, et parfois par la vengeance et la rancune, à l'exemple de ce qui est requis face à Amalek.
Et en vérité, c'est précisément pour cela qu'on les appelle des « middot » (mesures), car il faut faire usage de chaque trait avec mesure et parcimonie, selon la juste proportion qui convient à chaque situation. Si un homme fait preuve d'une patience excessive envers les impies, ceux-ci détruiront tout ce qu'il y a de bon. D'un autre côté, s'il se montre rigide et intransigeant en toute chose, il ne réussira pas non plus, car la voie de l'exigence perpétuelle et de la sévérité n'est pas la bonne. Il faut donc savoir où être rigoureux et où faire preuve de longanimité, et il en va de même pour chaque trait de caractère.
רְאֵה חַיִּים עִם־אִשָּׁה אֲשֶׁר־אָהַבְתָּ כׇּל־יְמֵי חַיֵּי הֶבְלֶךָ אֲשֶׁר נָתַן־לְךָ תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כֹּל יְמֵי הֶבְלֶךָ כִּי הוּא חֶלְקְךָ בַּחַיִּים וּבַעֲמָלְךָ אֲשֶׁר־אַתָּה עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ (ט, ט) - Jouis de la vie avec la femme que tu aimes, tous les jours de ta vie de vanité qu'Il t'a donnée sous le soleil, tous tes jours éphémères ; car c'est là ta part dans la vie et au milieu du labeur auquel tu te voues sous le soleil.
Torah avec Derekh Erets
Rachi explique : « Jouis de la vie » (re’é ‘hayim) - applique-toi à apprendre un métier, un moyen d'assurer ta subsistance et de pourvoir à tes besoins, parallèlement à l'étude de la Torah que tu détiens. En d'autres termes : l'étude de la Torah est excellente lorsqu'elle s'accompagne d'une profession (derekh erets). Et si tu agis ainsi, « car c'est là ta part dans la vie » : tu disposeras d'un gagne-pain dans ce monde, tout en acquérant le monde futur, car le labeur conjugué de l'un et de l'autre fait oublier le péché. Puisqu'il est absorbé à la fois par son gagne-pain et par l'étude de la Torah, l'effort consacré aux deux écarte la faute.
Toutefois, en pratique, à notre époque, ce n'est pas la voie recommandée pour les avrekhim et les bné Torah, car elle ne permet pas de former de grands maîtres de la Torah. Au cours des dernières générations, on n'a vu aucun grand décisionnaire ou géant de la Torah émerger tout en exerçant un métier. Si seulement une personne qui consacre tout son temps à la Torah parvient à grandir spirituellement - « mille entrent et un seul en sort apte à trancher la Halakha » (Horaah), et cela quand tout son temps y est dédié ! Vers quel maître contemporain pourrions-nous pointer du doigt et dire qu'il a exercé un métier tout en étudiant et qu'il a atteint un tel sommet ? Ni le ‘Hafets ‘Haïm, ni le rav Elyashiv, ni le rav Ovadia Yossef, ni le rav Shteinman, ni le rav Shalom Cohen, ni le rav Ben Tsion Abba Chaoul, ni le rav de Brisk, ni le rav de Tchebin, et ainsi de suite. La réalité est que si une personne s'investit dans une autre occupation qui détourne son esprit de l'étude, elle s'éloignera complètement de la Torah et ne conservera ni l'un ni l'autre. C'est pourquoi la directive des grands d'Israël de ces dernières générations est de consacrer son fils exclusivement à la Torah ; plus tard, s'il a besoin de travailler, il le fera. De plus, à la base, on ne trouve guère d'écoles qui combinent études profanes et religieuses tout en formant de véritables serviteurs de D.ieu empreints de crainte du Ciel. Combien d'établissements connaît-on qui enseignent à la fois la Torah et des matières profanes, et où les élèves sont véritablement animés de piété, sans smartphones, sans films, sans se complaire dans des choses viles ? Malheureusement, de telles institutions n'existent pas encore.
La parabole de l'autruche
Un jeune homme vint un jour trouver le ‘Hafets ‘Haïm et lui demanda : pourquoi devrais-je entrer en yechiva plutôt que d'aller travailler, alors que mon père travaillait déjà à mon âge ? Le ‘Hafets ‘Haïm lui répondit : il est écrit au sujet de l'autruche qu'elle est cruelle. Pourquoi ? Parce que l'autruche mange du verre, et qu'elle donne aussi du verre à manger à son petit - et sa cruauté réside dans le fait qu'elle ne comprend pas que son propre estomac peut le digérer, mais que son petit en est incapable. Et il lui dit : à l'époque de ton père, un homme pouvait travailler, subvenir aux besoins de sa famille, et rester un « ehrlich Yid », un Juif intègre et craignant D.ieu. Mais dans la réalité d'aujourd'hui, si quelqu'un ne s'attache pas à la Torah, le milieu où il évolue est fatalement rempli de serpents et de scorpions. Voudrais-tu que ton père se montre cruel envers toi et t'envoie là où il était ? Ce sont des morceaux de verre : si tu en manges, tu te couperas. À notre époque, il n'y a pas d'alternative : si seulement un homme parvient à élever son fils dans la Torah pour qu'il devienne un véritable ben Torah ! Y ajouter d'autres études dès le plus jeune âge, à l'étape clé du développement intérieur, nuirait inévitablement à sa vie spirituelle et à son élévation dans la Torah. Ce que dit le verset est la vérité absolue, mais cela correspondait à leur époque : qu'un homme allie l'étude de la Torah au travail, en exerçant un métier en parallèle de son étude.
L'obligation d'enseigner un métier à son fils
Nos Sages enseignent : un père a l'obligation d'enseigner un métier à son fils. D'où le savons-nous ? ‘Hizkiya dit : le verset déclare « Jouis de la vie avec la femme que tu aimes ». S'il s'agit d'une femme au sens propre, c'est-à-dire si nous comprenons le verset selon son sens littéral, le texte met en parallèle le métier et la femme : tout comme le père a le devoir de marier son fils, il a le devoir de lui enseigner un métier. Et si le verset fait allusion à la Torah : tout comme il est tenu de lui enseigner la Torah, il est également tenu de lui enseigner un métier.
Ses frères sont morts par le travail
Et encore une fois, ces préceptes s'appliquaient à leur contexte d'alors. Un Juif vint un jour trouver Rabbi El’hanan Wasserman en s'appuyant sur ce passage du Talmud. C'était un homme originaire d'Allemagne, dont le fils étudiait dans la yechiva du maître ; or il le retira de la yechiva pour lui faire apprendre un métier, car en Allemagne, on attachait une immense importance à l'acquisition d'une profession et aux études universitaires. Le rav lui demanda : « Pourquoi agir ainsi, ne crains-tu pas pour l'âme de ton enfant ? Et particulièrement dans une génération comme la nôtre, où déjà à l'époque du ‘Hafets ‘Haïm, des parents venaient demander une bénédiction pour leurs enfants et où il refusait de les bénir, en disant : dans cette génération, celui qui a des enfants ne sait pas ce qu'ils deviendront, tant la Haskala a tout dévoré ! » Mais ce Juif se mit à citer : « Torah im Derekh Erets », « Un homme a l'obligation d'enseigner un métier à son fils » - les slogans habituels de ce milieu. Et la tâche ne fut pas aisée à cette époque, ni pour le Malbim ni pour le rav S. R. Hirsch, pour faire face à de telles conceptions.
Rabbi Elhanan Wasserman lui dit : « D'accord, j'accepte tous tes propos, mais laisse-moi te poser une question de halakha. Un homme a un fils, il le circoncit le huitième jour et l'enfant meurt ; il a un autre fils, il le circoncit et il meurt également. Quel est le statut du troisième fils ? » L'homme répondit : « On ne le circoncit pas. » Le Rav demanda : « Pourquoi ? Il y a pourtant la mitsva de la brit mila, et il est écrit dans la Torah : "Au huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncise". » Il répliqua : « Mais on voit bien qu'ils meurent ! Vas-tu le circoncire et le tuer ? Ses frères sont morts des suites de la circoncision ("metou e'hav me'hamat mila"), c'est une halakha bien connue ! » Le Rav lui dit alors : « Si c'est ainsi, voilà une halakha claire : il y a une mitsva de circoncire le huitième jour, et quiconque ne circoncit pas est passible de karet - et malgré cela, on ne circoncit pas, car il ne faut pas le tuer. »
Et il ajouta : « Or, la réalité a prouvé que pour tous ceux qui sont sortis travailler, leurs frères sont "morts à cause du travail". Regarde ce qui se passe dehors, va voir tous ceux qui ont cherché un métier pour leurs enfants dès leur plus jeune âge, et vois où ils en sont aujourd'hui. Tu soutiens que c'est une mitsva de lui enseigner la Torah et une mitsva de lui enseigner un métier, et que "l'étude de la Torah est bonne avec une profession" - mais circoncire est aussi une mitsva, et pourtant nous ne circoncisons pas lorsque l'enfant risque d'en mourir. Ici non plus, nous ne l'enverrons pas apprendre un métier, ce qui a certainement moins de poids que la mitsva de la circoncision, dès lors que tu constates que ses frères sont morts à cause du travail. » Mais cet homme n'écouta pas, et l'histoire se termina de façon tragique : environ six mois après avoir retiré l'enfant de la yechiva, que D.ieu préserve, un accident survint et ce fils périt - une méprise sortie de la bouche du souverain.
Trois fêtes de pèlerinage - et le changement des époques
Rabbi Yehouda dit : si l'épouse d'un homme vient à mourir, il lui est interdit d'épouser une autre femme avant que ne soient passées pour lui trois fêtes de pèlerinage consécutives. Et d'où cela provient-il ? Le terme « vie » (haïm) est mentionné ici à trois reprises : « Jouis de la vie avec la femme que tu aimes », « tous les jours de ta vie de vanité », « car c'est là ta part dans la vie » - correspondant à trois fêtes de pèlerinage, et ce n'est qu'ensuite qu'il pourra se remarier.
De nos jours, cette halakha n'est plus non plus strictement observée, en raison du changement des époques. Un jour, quelqu'un vint demander : comment se fait-il qu'un tel, dont la femme est décédée il y a six mois, soit allé se remarier aussitôt, et qu'en est-il des trois fêtes ? On lui répondit : sais-tu de quelle époque tu parles ? Le Rav Ben Tsion Abba Chaoul disait déjà à sa génération, bien avant l'apparition des smartphones, qu'il est permis de se marier même le neuf Av - un véritable mariage, pas de simples fiançailles. On lui demanda : quel est le sens d'une telle décision ? Il répondit : toute la raison de se hâter pour se marier tient à la crainte des pensées coupables, pour qu'un homme ne s'attarde pas dans la tentation ; or aujourd'hui, il ne s'agit plus de simples pensées mais d'une transgression réelle, et chaque jour où il tarde constitue une véritable faute - et qui a jamais permis de tarder ? Il n'y a aucune dispense.
Il en va de même dans notre cas : l'obligation d'attendre relève du respect dû à l'épouse défunte, or les décisionnaires tardifs (Aharonim) écrivent qu'à notre époque, si l'on impose à un homme d'attendre trois fêtes, à quelles fautes risque-t-il d'aboutir ? Particulièrement lorsqu'il s'agit d'un jeune homme d'une trentaine d'années, plein de vigueur, et non d'un homme de soixante ans. Va-t-on lui demander d'attendre un an ? Quelles sont les chances qu'il ne succombe pas à la faute ? Y a-t-il une valeur à attendre ? Certes, cela a un sens - mais cela le conduirait à commettre de véritables transgressions.
La halakha ne se tranche pas d'un simple clic
C'est pourquoi l'on rappelle toujours : la halakha ne se tranche pas d'un clic de souris. Quand on a une interrogation, on ne consulte pas « Rabbi Google » - ce n'est pas là que se fixent les lois, « mon peuple consulte son bois, et son bâton lui répond ». Face à une question, il faut interroger une grande autorité rabbinique, car le maître évalue l'ensemble des données : l'état de la génération et la réalité du terrain. C'est pourquoi l'on dit souvent qu'il ne faut pas s'appuyer aveuglément sur des recueils halakhiques compilés à partir de réponses ponctuelles de grands maîtres, car bien souvent le maître répondait à un cas précis. Il existe un livre intitulé « Ma'ayan Omer », où un homme de valeur a rassemblé toutes les réponses orales que donnait le Rav Ovadia Yossef aux passants venus le questionner - or il est difficile de s'en servir de règle générale, car ces réponses n'étaient pas formulées comme un enseignement pour le public. Bien souvent, une personne posait une question et le Rav tranchait selon sa situation particulière et ce qu'il discernait chez cet individu - comment pourrait-on généraliser à tout le monde ? Il en va de même d'une époque à l'autre : il est des temps où l'on peut se montrer exigeant et faire peser des rigueurs sur la génération, et il est des générations où, si l'on impose des exigences trop élevées, on ne fait que briser, détruire et causer des torts.
Ne pas prendre un verset pour en tirer seul des conclusions
Par conséquent, il ne convient jamais d'isoler un verset en affirmant : « C'est de là que j'apprends la règle ». On évoquait le cas d'un couple de parents venu consulter un rabbin au sujet de l'éducation des enfants. La mère s'y opposait, mais le père prônait une discipline très sévère et citait au rabbin des versets : « Celui qui ménage sa verge hait son fils », etc. Le rabbin lui dit alors : « De grâce, je ne conteste pas ce qui est écrit ou non - je connais la réalité. Tous ceux qui ont éduqué avec une main de fer, qui ont accumulé les exigences sans fin, qui ont harcelé leurs enfants - leurs enfants se retrouvent à la rue ; et si ce n'est pas le cas, ils ont bénéficié d'un miracle. De nos jours, en cette génération, la règle est "sa droite m'enlace", et bien souvent il faut fermer les yeux. Cela ne veut pas dire qu'il faut le faire constamment, et il convient de s'adresser à des éducateurs et de prendre conseil, mais parfois il faut fermer les yeux. Le but est que l'enfant reste dans le droit chemin - or si l'on fait pression et que l'on s'obstine, il craquera, se moquera de tout, ne fera plus rien, et quittera peut-être même la maison, causant alors une immense douleur, comme l'enseigne la Guémara : une mauvaise conduite au sein du foyer est plus pénible à supporter que la guerre de Gog et Magog. »
Venir et répéter sans cesse « mais c'est écrit, mais c'est écrit » - ce qui convenait à votre grand-père en Irak, au Yémen ou au Maroc ne s'applique plus ici : là-bas, où l'enfant pouvait-il aller ? Chez les Ismaélites ? Il n'avait aucun choix, c'est pourquoi il restait, même s'il recevait des coups. Mais à notre époque, il faut faire preuve d'une prudence extrême et ne jamais lever la main sur un enfant. Nos enfants sont d'une grande fragilité, et il existe bien d'autres mesures éducatives que les châtiments corporels. Peut-être à un tout jeune âge, si un enfant s'apprête à toucher à une prise électrique, une petite tape sur la main ; mais recourir aux coups comme méthode d'éducation - demandez à tous ceux qui ont agi ainsi, ils vous diront quels en ont été les résultats.
« Mais mon père et mon grand-père agissaient ainsi ! » - c'est une autre génération. Si un général venait aujourd'hui dispenser des conseils stratégiques hérités de la Première ou de la Seconde Guerre mondiale, on lui dirait : « Monsieur, vous êtes sur un champ de bataille totalement différent, vous êtes un général dépassé, qui va vous écouter ? » Il en va exactement de même ici. La Torah est une Torah de vie, et une Torah de vie signifie qu'à chaque génération, il faut discerner ce qui convient précisément à son époque. C'est pourquoi, en ces matières, il faut toujours prendre conseil auprès des grands de la Torah, des pédagogues et des spécialistes du domaine, plutôt que de se précipiter et de commettre des actes qui, au bout du compte, ne font que causer des ravages.
Revenons à présent à notre sujet : dans une situation où l'on craint qu'une personne n'en vienne à fauter, il convient de se hâter de la marier, sans s'attarder sur des considérations telles que « comment est-ce possible ? », « ce n'est pas convenable » ou « qu'en est-il du respect dû à son épouse défunte ? ». Le respect de son épouse justifierait-il qu'il en vienne à la faute ? Il est évident que cela n'est absolument pas permis. D'autant plus dans des cas où la femme était malade un an auparavant et où il n'avait plus de vie conjugale avec elle depuis un an déjà, et l'on voudrait qu'il attende encore une année supplémentaire ? Combien d'hommes peuvent préserver leur sainteté, en particulier dans notre génération où les épreuves sont si rudes ? C'est pourquoi, dans de telles circonstances, il est nécessaire de consulter de grands maîtres, qui indiqueront que, dans cette situation précise, il ne faut pas tenir compte des convenances habituelles. Certes, nul ne peut autoriser de véritables interdits de la Torah, mais dans ce genre de questions, sur l'instruction d'un sage, on peut assurément agir ainsi.
Quiconque vit sans femme vit sans vie
Nos Sages commentent ce verset : Rabbi Yéhochoua ben Lévi a dit : Quiconque vit sans femme vit sans vie, comme il est dit : « Jouis de la vie avec la femme que tu aimes ». Et le Metsoudat David l'exprime sous une autre forme : vis en paix avec ta femme afin que ta vie soit une véritable vie, car une existence de querelles n'est pas une vie. Un homme dont le quotidien n'est que disputes et récriminations continuelles ne vit pas réellement.
Et que signifie « vis en paix avec ta femme » ? Cela veut dire qu'il faut aussi savoir tenir sa langue, savoir se taire. On n'est pas obligé de réagir à tout, on n'a pas à toujours répliquer ou renvoyer la balle, et chaque parole n'exige pas une réponse. Lorsqu'un homme sait garder le silence, il s'aperçoit que les réactions de l'autre côté s'apaisent d'elles-mêmes. En revanche, si l'on surenchérit, cela met le feu aux poudres : l'autre rétorque, on réplique à nouveau, et la maison tout entière s'embrase. « Vis en paix avec ta femme afin que ta vie soit une véritable vie, car une existence de querelles n'est pas une vie ».
Chlomo parle par expérience
L'Imrei Chefer explique que le roi Chlomo s'exprime ici fort de son expérience, car ce roi si sage fut lui-même pris au piège par l'influence néfaste de ses femmes qui le détournèrent du droit chemin. En matière de femmes, Chlomo en avait mille de la sorte ; il est donc bien placé pour donner un conseil. C'est pourquoi il se présente comme un guide avisé et met en garde : « Jouis de la vie avec la femme que tu aimes » - n'épouse pas une multitude de femmes, n'en recherche pas un grand nombre ; prends une seule femme que tu aimes, vis avec elle, et ne charge pas ton âme d'un fardeau accablant.
« Tous les jours de ta vie de vanité qu'Il t'a donnés sous le soleil, tous tes jours de vanité » - l'Imrei Chefer explique que la vie en général n'est que vanité, car même si un homme vit de longues années, il finira par mourir et par sombrer dans le néant et la vanité. D'autant plus que l'existence humaine, en pratique, n'est ni très longue ni particulièrement douce - elle est faite d'épreuves, de peines et de luttes -, elle est véritablement « courte et mauvaise ». C'est pourquoi le mot « ta vanité » (hévlekhah) apparaît deux fois : la première fois pour désigner la vanité générale de l'existence, car même en vivant mille ans, la fin n'est que vanité ; et la seconde fois pour souligner que ses jours sont courts et éprouvants, ce qui constitue une vanité encore plus grande.
« Car c'est là ta part dans la vie » - l'Imrei Chefer explique que cela se rapporte à l'ensemble du propos : la joie et la sérénité du cœur, le fait que l'homme se réjouisse de ce que le Saint, béni soit-Il, lui a octroyé et se montre satisfait de ce que le Ciel lui a destiné. C'est cela uniquement qui constitue ta part dans la vie et dans le labeur auquel tu te livres sous le soleil. En effet, si l'on ne se préoccupe que des choses matérielles, que nous en restera-t-il ? On aura peiné en vain, car en fin de compte, l'homme n'emporte rien d'ici-bas. Ainsi, « ta part dans la vie » ne réside que dans l'attachement aux valeurs spirituelles, et « dans le labeur auquel tu te livres sous le soleil » signifie qu'il faut consacrer ses efforts au domaine spirituel ; c'est là la part qui subsistera pour toi, tant pour la vie éternelle que, plus tard, lors de la résurrection des morts.
En conclusion : « Qu'en tout temps tes vêtements soient blancs » - prépare-toi à chaque instant par de bonnes actions, à l'image de cet invité du roi qui ignore quand il sera convoqué, et « repens-toi un jour avant ta mort ». La blancheur des vêtements symbolise la pureté exempte de fautes, et l'huile représente les mitsvot et les bonnes actions - car il ne suffit pas de s'écarter du mal sans faire le bien, à l'instar de soldats qui ne satisfont pas aux exigences du roi simplement en portant des habits propres sans leur uniforme. « Jouis de la vie avec la femme que tu aimes » nous enseigne la valeur d'un métier et du mariage, l'importance du Chalom Bayit et le contentement de la part accordée par le Saint, béni soit-Il. À travers tout cela, nous apprenons que la Torah est une Torah de vie, qu'il faut examiner dans chaque génération la conduite qui lui est appropriée, et que face à de tels dilemmes, on consulte les grands maîtres de la Torah et les éducateurs sans trancher de soi-même. Et en fin de compte, la véritable part qui demeure à l'homme, durant sa vie et par-delà, réside dans son labeur pour les choses de l'esprit.