Nous poursuivons l'étude du chapitre 9 de Kohélet, dans le passage où le roi Salomon décrit le spectacle troublant d'« un même sort pour tous » - cette impression visible qu'il n'y a aucune différence entre le destin du juste et celui de l'impie - ainsi que les conclusions pernicieuses que l'homme risque d'en tirer, par opposition à la véritable conclusion qui s'impose. De là, nous aborderons la grandeur de la vie : « Car pour un chien vivant, c'est mieux que pour le lion mort », et la prise de conscience de la façon dont l'homme tout entier est bâti sur l'union, tant dans sa dimension intérieure qu'extérieure.
זֶה רָע בְּכֹל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי מִקְרֶה אֶחָד לַכֹּל וְגַם לֵב בְּנֵי הָאָדָם מָלֵא רָע וְהוֹלֵלוֹת בִּלְבָבָם בְּחַיֵּיהֶם וְאַחֲרָיו אֶל הַמֵּתִים׃ - C'est un mal parmi tout ce qui se fait sous le soleil, car il y a un même sort pour tous ; de plus, le cœur des fils de l'homme est plein de mal, et la déraison remplit leur cœur durant leur vie, et après cela, ils vont vers les morts.
On peut également expliquer l'expression « et après cela, vers les morts » d'une autre manière, qui renvoie au début du verset : « car il y a un même sort pour tous ». En quoi ? En ce que finalement, tous meurent. Le juste ne meurt-il pas lui aussi ? Vit-il nécessairement plus longtemps que l'impie ? Cela fait partie intégrante de l'argument d'« un même sort pour tous » : l'on constate qu'il y a des épreuves ou une existence paisible sans que cela soit lié au fait d'être juste ou méchant, et au bout du compte, tous meurent, et cela non plus ne dépend nullement de la justice ou de l'impiété de l'homme.
L'Imré Chéfer explique : le fait qu'il y ait un même sort pour tous est pire que tous les maux qui se produisent dans le monde, et tel est le sens de « c'est un mal parmi tout » (zé ra bekhol), équivalant à « le pire de tout ». Ce constat qu'il y a pour ainsi dire un même sort pour les justes et pour les impies ici-bas, c'est le mal par excellence. L'auteur fait remarquer que, bien souvent, la lettre Beth vient marquer le superlatif, comme dans « la plus belle parmi les femmes » (hayafa banachim) - la plus belle de toutes les femmes, ou « le plus chétif en Ménaché » (hadal bimnaché) - le plus humble de toute la tribu de Ménaché. De même ici, « c'est un mal parmi tout » signifie que c'est pire que tout : le comble du mal réside dans cette apparente injustice qui semble régir la conduite du monde.
Et cela même devrait inciter l'homme à se détourner des vanités. À quoi te servira tout ce que tu accomplis ici-bas si tu ne peux le préserver des aléas du temps ? Car il y a un sort unique pour tous. Vois combien l'aboutissement de l'homme est rude et amer ; dès lors, que te restera-t-il de tous les plaisirs et de toutes les passions de ce monde ?
« De plus, le cœur des fils de l'homme est plein de mal, et la déraison remplit leur cœur durant leur vie » - durant toute sa vie, on constate que son cœur est rempli de mal et de tourments : que de pensées oppressantes l'assaillent, le menant presque à la folie ! Combien l'homme peine de son corps, combien il s'épuise, combien il endure de souffrances et de douleurs, des inquiétudes qui transpercent le corps comme des épées, l'affliction, la colère, les soupirs et la tristesse, ne serait-ce que pour une seule de ses vanités qui viendrait à lui être retirée. S'il lui manque la moindre chose, voyez à quel point il est perturbé, privé de paix et de quiétude ; un dommage minime, et voilà qu'il perd tout équilibre intérieur. Méditez sur la vanité des préoccupations humaines dans ce monde, et sur ce qui en est l'aboutissement : « et après cela, vers les morts », la fin de ses jours le conduit parmi les morts, menant inéluctablement à la tombe.
Ainsi, l'Imré Chéfer n'explique pas, à la manière de Rachi, que cela conduit l'homme à l'hérésie, mais plutôt : considère à quoi l'homme gaspille ses jours ici-bas. « Le cœur des fils de l'homme est plein de mal et de déraison dans leur cœur durant leur vie » : il s'occupe et court après des futilités et des illusions néfastes qui ne lui causent que du tort et le plongent dans la tristesse, la colère et le chagrin. Et sa fin : « et après cela, vers les morts » - au terme de cette vie éprouvante et amère, il rejoint une nouvelle compagnie d'êtres qu'il ne connaissait pas, où il n'y a ni nourriture ni boisson, ni délectation ni réjouissance, et parmi lesquels il gît, silencieux comme une pierre. Et même s'il a profité de tout son labeur - toutes les demeures somptueuses qu'il laisse derrière lui, toute cette fortune, ces magnifiques édifices -, il finira par habiter une demeure étroite et obscure, ayant pour couche la pourriture et pour couverture les vers, banni de tous ses plaisirs et divertissements sans plus rien en savoir. Il abandonnera toutes ses jouissances et convoitises, « mais sa chair souffrira sur lui, et son âme sera en deuil sur lui ». Et l'on s'étonne : comment un homme peut-il songer à tout cela durant son existence et continuer pourtant à courir après la vanité et les plaisirs ? Comment ne prend-il pas tout cela à cœur pour amender ses voies ?
כִּי מִי אֲשֶׁר (יבחר) [יְחֻבַּר] אֶל כׇּל הַחַיִּים יֵשׁ בִּטָּחוֹן כִּי לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת׃ - Car pour quiconque est rattaché à tous les vivants, il y a de l'espoir, car un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort.
Rabbi 'Hanina dit : Il est écrit « yiv'har » (il choisira) - cela concerne même ceux qui ont porté la main sur le Zévoul, c'est-à-dire qui ont porté atteinte au Beit HaMikdach, et ont ensuite fait téchouva. C'est à leur sujet qu'il est dit : « et leur forme s'usera dans le Chéol, faute de demeure pour lui » : le Chéol s'abat sur eux parce qu'ils ont porté atteinte au Zévoul. Les repousser est impossible, car ils ont fait téchouva, et comment pourrait-on repousser celui qui a fait téchouva ? Mais les rapprocher est également impossible, puisqu'ils ont porté la main sur le Zévoul. Que leur arrive-t-il donc ? C'est à leur sujet qu'il est dit : « Ils s'endormiront d'un sommeil éternel et ne se réveilleront point ».
Un exemple en est Ménaché, qui érigea une idole dans le Sanctuaire et remplit Jérusalem de sang d'un bout à l'autre. Certes, il a fait téchouva, mais sa téchouva n'était pas complète, comme nous l'avons étudié en détail dans les Prophètes ainsi que dans les cours sur Ein Yaakov, et certains affirment que Ménaché fait partie de ceux qui n'ont pas de part au Monde futur. Quel est donc leur sort ? On ne leur inflige pas de châtiment, mais d'un autre côté, ils ne mériteront pas non plus la promesse « Réveillez-vous et chantez, vous qui reposez dans la poussière ». Ils se trouvent donc dans une sorte d'état intermédiaire : ni punition ni récompense, mais un sommeil éternel - continue de dormir.
Et les Sages de Césarée disaient : Les enfants mineurs des nations idolâtres et les armées de Nabuchodonosor ne revivent pas et ne sont pas jugés, et c'est à leur sujet qu'il est dit : « Ils s'endormiront d'un sommeil éternel et ne se réveilleront point ». On ne peut pas demander de comptes aux enfants des nations, car ils étaient mineurs ; de même pour les soldats de Nabuchodonosor, il s'agissait d'une conscription obligatoire, il les avait enrôlés pour venir détruire le Beit HaMikdach, et ils ne l'ont pas fait de leur propre gré. On ne peut pas les juger, mais on ne peut pas non plus leur accorder la vie - « ils ne revivent pas et ne sont pas jugés ».
Le Midrach explique : « Car un chien vivant » - dans ce monde-ci, celui qui est un chien peut devenir un lion, et celui qui est un lion peut devenir un chien. Mais dans le monde à venir, celui qui est un chien ne peut plus devenir un lion, et celui qui est un lion ne peut plus devenir un chien. C'est-à-dire : tant que l'homme est en vie, il peut se transformer de chien en lion - même s'il se trouve dans un état de déchéance, il peut faire téchouva, corriger ses voies et devenir un lion. Et inversement : même si un homme est un lion et un tsadik, il peut déchoir comme Yarov'am ben Nevat et devenir un chien. Cela n'est possible qu'ici-bas, dans ce monde-ci. Mais une fois mort, tout est scellé, il n'y a plus de réparation, on ne peut plus rien changer.
Le Midrach rapporte une histoire admirable. Certains l'attribuent à Hadrien, d'autres mentionnent simplement « un roi » sans préciser de nom ; dans notre Midrach, il apparaît sous le nom d'Hadrien Ché'hik Atzamot - épithète ajoutée chaque fois que son nom est mentionné : que ses os soient broyés. Il dit à Rabbi Yéhochoua ben 'Hanania : « Je vaux mieux que Moïse ton maître » - ton maître, et non « notre maître ». Rabbi Yéhochoua ben 'Hanania, le Sage des Juifs, qui débattait souvent avec les sages à leurs propres yeux et démontrait leur vanité, lui demanda : Pourquoi donc ? Il lui répondit : « Parce que je suis vivant et qu'il est mort », car il est écrit : « Car un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort ». Même si tu me considères comme un chien, je vaux tout de même mieux que Moïse ton maître, qui est mort.
Rabbi Yéhochoua lui posa alors une question embarrassante : « Peux-tu décréter que l'on n'allume aucun feu à Rome pendant trois jours ? » - Tu es roi, peux-tu décréter l'interdiction d'allumer le moindre feu à Rome durant trois jours ? Il lui répondit : Certainement, et malheur à celui qui enfreindrait mon ordre ! Aussitôt, il décréta qu'aucun feu ne devait être allumé à Rome pendant trois jours - ni dans un four, ni pour une bougie, rien du tout.
Le lendemain, ils montèrent se promener sur le toit du palais, Rabbi Yéhochoua ben 'Hanania à ses côtés. Rabbi Yéhochoua leva les yeux et aperçut de la fumée s'élever d'un coin lointain. Il lui dit : Pourquoi cette fumée ? Tu avais pourtant donné un ordre formel ! Il lui répondit : Là-bas vit un duc malade ; le médecin est venu l'examiner et a déclaré qu'il ne guérirait pas sans boire un breuvage chaud, il a donc fallu lui faire chauffer une boisson. Rabbi Yéhochoua tourna son regard vers une autre direction et vit de nouveau de la fumée. Il lui demanda : Et cette fumée, pourquoi ? Le roi répondit : Là-bas réside un éparque - un haut dignitaire - qui est malade, et le médecin est venu l'examiner et a dit qu'il ne se rétablirait pas à moins qu'on ne lui chauffe les bains.
Rabbi Yéhochoua lui dit : « Que l'esprit de cet homme s'évanouisse ! » - c'est-à-dire : que ton souffle défaille ! Tu es encore bien vivant, et ton décret ne tient même pas un seul jour : l'un en a besoin, l'autre est dans l'obligation, pour l'autre c'est indispensable. En revanche, Moché Rabbénou, depuis le jour où il nous a écrit dans la Torah « Vous n'allumerez pas de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat » - va et regarde si un seul Juif allume du feu à Chabbat ; son décret est toujours pleinement respecté ! Il s'agissait d'une époque qui ne connaissait pas la notion de Juif non-pratiquant. Tu penses être meilleur que lui ? Tu es peut-être un chien vivant, mais dans ce cas précis, le lion mort est incontestablement supérieur au chien vivant.
Rachi explique ainsi le verset « Car pour quiconque est encore lié à tous les vivants, il y a de l'espoir » : tant qu'il est en vie, même s'il s'agit d'un impie associé à des impies - « à tous les vivants », c'est-à-dire à tous, y compris les méchants -, il y a de l'espoir. Et qu'entend-on par « espoir » ? Il y a encore une perspective, une promesse favorable. Comment cela ? Peut-être fera-t-il techouva avant sa mort. Celui qui est encore rattaché à la vie garde toujours un espoir.
Et dans la suite du verset, « car un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort » - Rachi explique qu'il s'agit de deux impies : le sort de Nevouzradan fut meilleur que celui de son maître Nabuchodonosor, qui était appelé « lion », comme il est dit : « Le lion s'est élancé de son fourré ». Nabuchodonosor est mort dans sa méchanceté et a été condamné au Guéhinnom, tandis que son serviteur Nevouzradan, qui s'est repenti, a mérité le Gan Éden.
« Et nos Maîtres ont interprété cela au sujet de l'autorisation de découper une bête morte devant les chiens », rapporte Rachi. De quoi s'agit-il ? Lorsque le roi David mourut un Chabbat, Salomon envoya demander au Beth Hamidrach : « Mon père est mort et gît au soleil, et les chiens de la maison de mon père ont faim, que dois-je faire ? » Deux questions se posaient : le défunt est mouktsé par lui-même (mouktsé me'hamat goufo) et il est interdit de le déplacer pendant Chabbat ; et par ailleurs, les chiens de la maison de mon père sont affamés.
A priori, cela peut surprendre : David nourrissait-il lui-même les chiens de ses propres mains ? Ce que l'on faisait chaque Chabbat, on aurait dû le faire ce Chabbat-là aussi ! En réalité, ces chiens se nourrissaient des restes de la table royale ; or, à présent, il n'y avait plus de repas royal ni de restes, puisque le roi était mort. D'où la question : est-il permis de découper une bête morte le Chabbat pour la leur donner ?
On lui répondit depuis la maison d'étude : Découpe la charogne et sers-la aux chiens ; quant à ton père, pose sur lui un pain ou un nourrisson, et déplace-le. Remarquez que la première réponse donnée concernait précisément les chiens, et ce n'est qu'ensuite qu'ils expliquèrent comment s'occuper de son père (le procédé du « pain ou nourrisson » n'étant requis que pour le corps du défunt). Pourquoi avoir donné la priorité aux chiens ? Parce qu'« un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort » : le chien a faim maintenant, c'est une urgence pour éviter la souffrance animale (tsaar baalé 'haïm), et c'est pourquoi ils ont répondu à cela en premier lieu.
L'Imré Chéfer poursuit en énumérant une autre faiblesse inhérente à la condition humaine vers sa fin. « Car pour quiconque est encore lié [ye'houbar] » - le mot « ye'houbar » porte l'accent cantillatoire du Zakèf Katan, qui constitue une disjonction majeure, comme s'il y avait là un point : « Car pour quiconque est lié », puis « à tous les vivants, il y a de l'espoir ». À partir de là, il explique : si nous observons bien, nous constatons que l'homme est relié par un double lien, tant sur le plan intérieur qu'extérieur.
Sur le plan intérieur : l'homme est un être complexe et uni, et malheur si une partie venait à se dissocier. Si le cœur décidait de ne plus approvisionner certains organes en sang, si les poumons ne fournissaient plus d'oxygène, et ainsi de suite - toute la réalité de l'existence humaine découle de cette cohésion, de cette harmonie. Dès lors que l'harmonie fait défaut dans le corps, c'est déjà le début de la maladie. C'est pourquoi, lorsqu'on souhaite une longue vie à quelqu'un, on lui souhaite la paix (« chalom ») : « Que la paix soit sur toi, que la paix soit sur ta maison et que la paix soit sur tout ce qui t'appartient ». Et qu'est-ce que la paix ? Le Malbim explique : c'est la paix entre tous les éléments constitutifs du corps - toutes les parties qui composent l'homme vivent en harmonie, chacune fonctionnant convenablement et subvenant aux besoins de l'ensemble de l'organisme. Tel est le lien intérieur de l'homme.
L'homme possède également un lien extérieur : il a besoin de la vie en société - non pas au sens de compagnons de divertissement, mais dans un sens bien plus profond. Vous vous êtes levé le matin et avez mangé du pain : quelqu'un l'a cuit, quelqu'un a cultivé le blé, quelqu'un l'a moulu pour en faire de la farine, quelqu'un l'a transporté jusqu'à la boulangerie, à la boulangerie on a pétri et façonné la pâte, quelqu'un a livré l'épicerie, et à l'épicerie une personne s'est tenue derrière le comptoir pour vous le vendre. Combien d'intermédiaires interviennent simplement pour que vous puissiez manger une tranche de pain le matin ! On peut refaire le même constat pour le café que vous avez bu, pour le beurre que vous avez étalé, et ainsi à chaque étape du quotidien. Il en va de même pour tout le reste : votre chemise, combien d'efforts ont été nécessaires avant qu'elle soit prête à être portée ; vos vêtements, vos chaussures ; et même le lit dans lequel vous avez dormi et le matelas, que d'efforts déployés pour qu'ils soient à votre disposition !
Malheur à l'homme s'il devait se lever le matin et pourvoir seul à tous ses besoins du début à la fin, tel un Robinson Crusoé vivant sur une île déserte et cherchant quelque Vendredi pour l'aider à s'organiser tant bien que mal. Il n'aurait absolument pas le temps d'entreprendre quoi que ce soit dans sa vie, car il serait constamment préoccupé par le prochain repas, ses vêtements, son abri et tout ce qu'il doit préparer et organiser. Il en ressort donc que l'homme a également besoin d'être relié à la société, car s'il n'y est pas relié, il ne peut pas subsister.
Le Rav Dessler explique que ce n'est pas sans raison que le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde de cette manière. En y réfléchissant, cela nous rend extrêmement dépendants : voyez ce qui arrive lorsqu'une denrée vient à manquer pendant quelques jours - s'il n'y a plus de production de pain ou s'il manque de lait. L'être humain se retrouve très tributaire des autres. Le Rav Dessler affirme que ce n'est pas un hasard : le Saint, béni soit-Il, souhaite qu'un « monde de 'Hessed soit bâti », comme nous l'avons étudié en détail dans les cours sur le Mikhtav MéEliyahou. Le Saint, béni soit-Il, veut que l'on prenne conscience de notre besoin d'autrui, de la nécessité d'apporter aux autres tout en recevant d'eux. C'est ainsi que le monde devient un univers d'entraide mutuelle, et c'est par cela qu'il perdure.
Et si l'on objecte : mais il s'agit d'un simple intérêt personnel ! Je tiens une épicerie et je vends des produits parce que cela me rapporte de l'argent ; je suis boulanger et je vends du pain pour en tirer un bénéfice - où donc réside le 'Hessed ? Le Rav Dessler répond : il n'en est pas forcément ainsi. Un homme peut être épicier tout en ayant pour unique intention et dessein, lorsqu'il se lève le matin, de se rendre utile à son prochain et d'accomplir un 'Hessed envers lui ; le fait d'en tirer un revenu financier n'en fait nullement une faute et n'en diminue en rien la valeur. On peut orienter son intention vers la Mitsva, vers l'accomplissement d'un acte de bienveillance envers l'acheteur afin qu'il puisse nourrir sa famille - si l'on a formé cette intention pour la Mitsva, on a mérité un salaire divin.
On a déjà raconté l'histoire du 'Hafets 'Haïm et de son gendre : alors qu'ils descendaient d'une calèche, le 'Hafets 'Haïm s'apprêtait à payer, mais son gendre lui dit : « C'est moi qui vais payer. » Il régla alors le cocher. Ensuite, le 'Hafets 'Haïm lui demanda : « À quoi as-tu pensé ? Quelle a été ta Kavanah ? » Le gendre répondit : « Que fallait-il avoir comme intention ? Doit-on réciter un "Léchem Yi'houd" avant cela ? » Le Rav lui répliqua : « Ah, quel dommage ! On dit que les sages savent faire de l'argent avec des déchets, tandis que les sots font des déchets avec de l'argent. Autrement dit, même une action ordinaire et apparemment dénuée de valeur spirituelle, le sage sait la transformer en un trésor. Si seulement tu y avais mis l'intention, tu aurais mérité d'accomplir la Mitsva de rembourser une dette, celle de donner son salaire au travailleur le jour même ("En son jour tu donneras son salaire"), l'intention de faire un 'Hessed avec un Juif, ainsi que "ou lorsque tu achèteras de la main de ton prochain" - car c'est une Mitsva d'acheter auprès d'un frère juif. » Il lui énuméra ainsi toute une série de Mitsvot, alors que tout cela ne dépendait que de la seule intention.
On apprend de là que même à travers un acte anodin, l'homme peut acquérir la vie éternelle. Comme on l'a déjà illustré : deux personnes vont se coucher - pour l'une, le « compteur » céleste tourne à plein régime, tandis que pour l'autre, son sommeil reste ordinaire. Quelle est la différence ? Le premier a dit : « Je vais dormir afin d'avoir la force demain, avec l'aide d'Hachem, de me lever et de prier, de pouvoir aller étudier la Torah et servir le Saint, béni soit-Il. » Son sommeil devient alors un véritable service divin. Et selon les termes du Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm, chapitre 231) : une telle personne sert Hachem continuellement. « Dans toutes tes voies, connais-Le » - c'est là un grand secret : dans chaque action que l'homme accomplit, il peut orienter son intention vers le Ciel, et alors, à chaque instant, son compteur tourne là-haut.
Il s'avère donc, selon le Rav Dessler, que le Saint, béni soit-Il, nous a créés interdépendants afin que nous sachions que nous avons des devoirs les uns envers les autres, et que nous nous apportions mutuellement avec le dessein d'accomplir un 'Hessed pour autrui, dans une intention d'utilité et de bienfaisance.
Le roi Salomon met en lumière le mal apparent « sous le soleil » - le fait qu'un même sort semble attendre tout le monde - et met en garde contre la tentation d'en déduire une forme d'hérésie, car dans le monde de vérité, la justice éclatera aux yeux de tous. Il convient plutôt d'en tirer la leçon de la vanité des affaires de ce monde, où tous les jours de l'homme sont emplis de tourments, de futilité et de soucis, et dont le terme est d'aller « vers les morts », au sein d'une assemblée où il n'y a ni nourriture ni jouissance. C'est à partir de là que se révèle toute la valeur de la vie : « car un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort » - tant qu'un être humain est en vie, il y a de l'espoir et de l'assurance qu'il fasse Techouva avant sa mort, et ce chien peut alors devenir un lion ; mais une fois mort, il n'y a plus de réparation possible. Enfin, nous avons appris que l'homme tout entier est bâti sur l'interconnexion : une harmonie intérieure de ses membres dans la paix, et un lien extérieur avec la société sans laquelle il ne pourrait subsister. Et c'est là précisément la volonté du Créateur, afin qu'« un monde de 'Hessed soit bâti », et que dans chaque action, même la plus simple, l'homme oriente son intention vers le Ciel et vers la bienveillance, accomplissant ainsi le verset : « Dans toutes tes voies, connais-Le ».