La conclusion du livre de Kohélet constitue une sorte de récapitulation de l'ouvrage tout entier. Il ne s'agit pas des paroles de Chlomo sur lui-même, mais de celles du rédacteur final qui témoigne au sujet du roi Chlomo et de sa démarche. À travers ces versets se dévoilent les deux voies par lesquelles Chlomo est parvenu à la vérité : d'un côté l'investigation et l'analyse approfondie, et de l'autre l'observation de la marche du monde et l'expérience de la vie. Nous y apprendrons également comment s'acquiert la Torah, pourquoi il est indispensable de consulter une grande autorité spirituelle, et quelle prudence extrême s'impose lorsqu'on diffuse des écrits dans le domaine public.
דִּבְרֵי חֲכָמִים כַּדָּרְבֹנוֹת וּכְמַשְׂמְרוֹת נְטוּעִים בַּעֲלֵי אֲסֻפּוֹת נִתְּנוּ מֵרֹעֶה אֶחָד׃ - Les paroles des sages sont comme des aiguillons, et comme des clous plantés par les maîtres des assemblées, données par un seul berger.
Nos Sages enseignent : quand les paroles de Torah sont-elles dites comme il convient ? Lorsqu'elles sont entendues en assemblées (assoufoth). C'est-à-dire que la Torah ne s'acquiert qu'en groupe ('havroura). Se rassembler et s'unir pour étudier, telle est la voie de la Torah, et non pas lorsque chacun étudie isolément, ainsi qu'il est dit : « L'épée sur les solitaires, et ils deviendront insensés » ('herev el habadim venoalou), lorsqu'on étudie isolément, séparé des autres.
Et d'où sait-on que si quelqu'un entend une parole de Torah de la bouche du plus humble en Israël, il doit la considérer comme s'il l'entendait de la bouche de Moché Rabbénou, en l'estimant et en la recevant avec amour et joie ? Le verset enseigne : « données par un seul berger », c'est-à-dire Moché. Ce que vient de vous dire un homme simple, tout comme ce qu'un disciple chevronné découvrira à l'avenir - pourvu qu'il s'agisse d'innovations conformes à la vérité de la Torah - provient de Moché. Et pas seulement de Moché, mais comme de la bouche même du Saint, béni soit-Il, car l'expression « données par un seul berger » s'entend en deux sens : un seul berger renvoie à Moché Rabbénou qui fut le berger d'Israël, et un seul berger désigne aussi le Saint, béni soit-Il, qui veille sur nous et sur le monde entier. Comme il est dit « données par un seul berger », et il n'est de berger que le Saint, béni soit-Il, selon le verset : « Berger d'Israël, prête l'oreille », et nul n'est un en dehors du Saint, béni soit-Il, selon la parole : « Hachem est Un ».
Le Midrach explique encore : que signifie « maîtres des assemblées » (ba'alé assoufoth) ? Quand les paroles de Torah s'enracinent-elles chez l'homme ? Au moment où leurs maîtres leur sont retirés (ne'essafim méhem). L'auteur du Torah Temima précise : lorsque ses maîtres sont rappelés au monde de vérité. Tant que son maître est auprès de lui, le disciple n'acquiert pas les enseignements de manière complète, car il se dit : en cas de besoin, mon maître est là, je lui demanderai ; si j'ai une difficulté, j'irai le trouver. Et dès lors qu'un homme a le sentiment de toujours pouvoir retrouver les connaissances auprès d'autrui, celles-ci ne s'ancrent pas véritablement en lui.
Un exemple tiré de la vie quotidienne : demandez à un individu ordinaire le numéro de téléphone de ses enfants, il l'ignore. Yaakov correspond à la touche abrégée 4, Moché au 6, David au 8. Tous sont enregistrés dans son téléphone, alors pourquoi retiendrait-il des numéros par cœur ? Dans notre enfance, nous apprenions les numéros par cœur, notamment parce qu'ils étaient plus courts, mais aujourd'hui, qui s'en souvient ? Lorsqu'on a sous la main un moyen d'extraire instantanément une information, on n'éprouve aucun besoin de la mémoriser : « C'est enregistré là-bas, j'y aurai accès quand je voudrai ». En revanche, si l'on ne possède pas de téléphone et que l'on doit impérativement savoir par cœur, on s'en remet à sa mémoire et l'on révise sans cesse.
C'est exactement ce qu'enseigne le Midrach : tant que son maître est en vie, il l'interroge ; mais lorsque son maître disparaît, il doit peiner jour et nuit pour préserver son étude, et c'est précisément ainsi qu'il l'acquerra véritablement. Tout comme une personne qui a égaré son téléphone et se met à apprendre les numéros par cœur parce qu'elle y est désormais contrainte, celui qui perd son maître est forcé de redoubler d'efforts et de s'investir sans relâche dans la révision, car il n'a plus personne à consulter à chaque instant.
Le livre Avné Bareketh cite le commentaire du Gaon de Vilna sur les Proverbes, expliquant que l'étude de la Torah comporte deux dimensions. La première est la compréhension du sujet : lorsque l'on étudie une souguiya ou quelques lignes, il s'agit de bien comprendre ce que l'on a sous les yeux, à la manière de Rachi qui éclaire le texte dans son contexte immédiat et de façon ponctuelle. La seconde est l'étendue (le héyékhef) : mettre en parallèle le sujet avec d'autres passages et parvenir ainsi à des conclusions justes. Telle est la méthode par thèmes : on n'étudie pas les traités dans l'ordre linéaire mais par souguiyoth, car certains sujets sont dispersés à travers plusieurs traités. Celui qui veut étudier les lois des interdits et permissions alimentaires (Issour Véhéter) trouvera une partie des règles de mélanges dans le traité Avoda Zara, une autre dans le traité Pessa'him, et ainsi de suite dans tout le Chass. Celui qui étudie le thème partout où il apparaît acquiert une vue d'ensemble remarquable sur l'ensemble de la question. Le modèle de cette approche globale est le Roch, qui rassemble les décisions halakhiques issues de toutes les souguiyoth, les synthétise, harmonise les passages entre eux et, lorsqu'une souguiya contredit une autre, tranche la conclusion à retenir.
À propos de la première partie, il est dit "les paroles des sages sont comme des aiguillons" (divré 'hakhamim ke-darvonot) - de l'expression "dar bina", comprendre une chose en elle-même, c'est cela la compréhension (bina). Et à propos de la seconde partie, il est dit "et comme des clous plantés sont les maîtres des recueils... donnés par un seul berger" - ce sont ceux qui rassemblent toutes les sougyot et voient la chose dans sa plénitude et son étendue, et non seulement l'aspect ponctuel. Et les deux réunis constituent la perfection de la compréhension de la Torah.
On comprend par là pourquoi, lorsqu'on veut prendre conseil sur un sujet précis, on interroge un grand homme. Car tous ceux qui viennent saisir une seule citation pour en faire l'essentiel aboutissent aux pires déformations. La plus grande déformation consiste à prendre les mots "à l'image de Dieu Il a fait l'homme" (betzélem Elokim) et à bâtir là-dessus une organisation du nom de "Betzelem", et dès lors toutes les injustices sont permises : tu écris le mot avec les signes de cantillation, cela donne même une impression d'authenticité, et voilà que désormais tout est autorisé. Et à l'inverse, quelqu'un de l'autre côté de la barricade, dont par respect je ne citerai pas le nom, peut prendre une parole de nos Sages "le meilleur des non-juifs, broie-lui la cervelle" et fonder dessus toute une idéologie : voici comment il faut se comporter avec les non-juifs, à chaque opération entrer dans le village et frapper. Je t'ai cité un verset, tu n'as pas lu ? Et quand tu lui demanderas : qu'en est-il de "précieux est l'homme qui a été créé à l'image" ? Ne lui pose pas de questions difficiles, il a saisi un point et pour lui c'est là toute la Torah.
Un grand homme, au contraire, pose son regard sur tout le Chas, sur toute la Torah et sur tout, et quand il te dit une chose, il la dit en tenant compte de tout ce qui est écrit, et non parce qu'il a saisi un seul verset pour en faire l'essentiel. Remarquez-le : tous ceux qui penchent vers l'extrémisme d'un côté et ne suivent pas la voie que nos maîtres nous ont tracée, vous découvrirez qu'ils ont pris une seule parole de nos Sages ou un seul verset, en ont fait l'essentiel et ont laissé tout le reste de côté, et cela engendre des déformations. C'est pourquoi souviens-toi toujours de "les maîtres des recueils... donnés par un seul berger" : la sagesse n'est pas seulement d'être "dar bina" et de comprendre l'aspect ponctuel, mais d'être parmi les "maîtres des recueils", de comprendre tout ce qui a été rassemblé de nos Sages et de voir les choses dans leur perspective et leur plénitude, et non avec une vision étroite.
Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, homme de Kefar ha-Bavli, dit dans les Pirké Avot : celui qui apprend des anciens, à quoi ressemble-t-il ? À celui qui mange des raisins mûrs et boit du vin vieux. Et beaucoup demandent : pourquoi dédoubler l'image ? L'une d'elles aurait suffi. En réalité, l'image des raisins parle de la compréhension du sujet, chaque chose en elle-même : les raisins sont séparés, chaque grain pour lui-même, et ainsi chaque thème, chaque sougya et chaque sujet s'apprend en lui-même, et c'est là l'essence même de la compréhension du sujet. Mais chez les anciens, il y a aussi l'étendue d'ensemble, c'est pourquoi il ajoute : "et boit du vin vieux". Et Rachi explique : la Torah des anciens est accomplie comme le vin vieux qui apaise le cœur. "Accomplie" : c'est là l'accent. Non pas une Torah qui se rapporte à une seule source ou à une seule citation, mais la plénitude du regard sur l'ensemble des sougyot du Chas, à partir de laquelle l'homme parvient à la conclusion halakhique. C'est en cela qu'est belle la force des anciens, qui ont embrassé la Torah dans toutes ses strates et parviennent ainsi aux conclusions justes.
Un jour, un homme vint avec sa femme auprès du Rav, et ils dirent qu'il y avait entre eux un désaccord : lorsque l'enfant fait des choses inconvenantes, il le frappe et n'épargne pas son bâton, tandis que sa femme s'y oppose vivement et dit que ce n'est ni la voie, ni la manière, et qu'on n'éduque pas ainsi, et lui, il lui apporte des citations et des versets. Le Rav lui dit : ce n'est pas la bonne voie, et si tu adoptes cette voie, tu retrouveras ton fils très vite dans la rue. La voie, c'est par l'amour, et si l'on veut des punitions, il y en a d'autres : lui interdire de jouer avec ses amis, lui interdire un jeu qu'il aime, lui interdire une friandise. Mais la voie des coups n'est pas celle de notre génération.
L'homme se mit à citer : "qui épargne son bâton hait son fils", et il le frappait avec la lanière, et le Gaon de Vilna écrit à sa femme, sur la voie de l'éducation des enfants, "n'aie pas pitié d'eux". Il a des citations, il a des versets. Le Rav lui dit : je ne veux pas entrer en débat avec toi, je te dis seulement que tous ceux qui ont adopté ces voies, la réalité a été qu'ils ont perdu leurs enfants très vite, et à douze ans le fils erre déjà dans la rue avec un smartphone plus grand que lui. Et quand il objecta "mais Salomon a dit", il lui répondit : tu as oublié qu'il existe un autre verset, "éduque le jeune selon sa voie". Et compares-tu notre génération à celle d'alors ? À cette époque, un fils pouvait recevoir des gifles de son père, car il n'avait nulle part où aller : en Irak, au Yémen, au Maroc, où irait-il, chez les Arabes ? Dans les pays d'Europe, hélas, beaucoup se sont détachés, mais dans les pays d'Orient c'était une voie, et grâce à Dieu des hommes bons et sains ont grandi. Ce qui convenait alors ne convient pas aujourd'hui. Les guerres d'alors ne sont pas les guerres d'aujourd'hui : combats-tu aujourd'hui avec une fronde ? Autrefois cela fonctionnait, alors combats ainsi aujourd'hui aussi ! Certainement pas, car le champ de bataille est entièrement différent. Il en va de même dans l'éducation, beaucoup de choses ont changé.
Celui qui veut adopter ces mêmes méthodes est un homme à l'horizon étroit, dont le regard se réduit à un seul verset dans lequel il voit la totalité, et pour lui c'est là que la Torah s'achève. Et à ce sujet on te dit : il y a les "maîtres des recueils". C'est pourquoi on interroge pour chaque chose les sages, chez qui toute la Torah est rassemblée, et leurs réponses proviennent d'un regard global sur l'ensemble de la Torah tout entière.
Le Malbim explique : le verset ici est une sorte de conclusion du livre, et vient dire ce que le sage a scruté. Ce n'est pas Salomon qui écrit sur lui-même, mais le rédacteur du livre qui écrit sur Salomon. Les choses que Salomon a scrutées et mises en lumière par l'ampleur de sa compréhension : la survie de l'âme, la récompense et la punition, et les autres sujets qu'il a observés et vus, voilà ce que l'on appelle "les paroles des sages", toutes ses investigations sont des paroles de sages.
En contrepartie, il existe un autre aspect : l'observation du cours du monde et des méandres du temps. En effet, pour apprécier la sagesse, nos Sages enseignent qu'il convient de respecter même les vieillards des nations du monde. Pourquoi ? « Combien d'épreuves et de péripéties ont-ils traversées ! » (Kama harpatkei adou aleihou). Et si cela s'applique à plus forte raison (kal va'homer) aux vieillards et aux talmidé 'hakhamim d'Israël, nos Sages soulignent que même parmi les nations, l'expérience de la vie et tout ce qu'un homme a pu observer lui confèrent de la sagesse. Cependant, il est capital de considérer qui observe : plus l'homme est éclairé, plus il tire les conclusions justes ; et moins il l'est, plus il contemple les événements du monde sans savoir les interpréter fidèlement, sans en dégager les leçons appropriées, sombrant ainsi dans l'erreur.
Chlomo déclare : moi aussi, j'ai beaucoup vu dans ce monde, j'ai tout observé, « et je me suis retourné pour voir » - c'est là le sens de « maîtres des recueils » (ba'alé assoufoth). De chaque réalité observée, il a recueilli un surcroît de sagesse, de savoir, de discernement dans l'âme humaine, sur la voie droite de l'existence, sur la manière dont l'homme s'égare et la façon d'apprendre à ne pas commettre les mêmes fautes. Certains ont besoin de tout apprendre à leurs dépens, mais l'on dit souvent qu'il vaut mieux apprendre aux dépens d'autrui. Nul besoin d'apprendre uniquement de sa propre expérience ; tant d'autres ont essayé avant toi, regarde plutôt leurs résultats.
On raconte l'histoire d'un homme qui passait près d'un asile et entendait crier : « Trente-quatre ! Trente-quatre ! ». Très intrigué, il s'arrête, écoute, et les cris continuent. Finalement, il apporte une échelle, grimpe au-dessus du mur, et reçoit soudain un coup sur la tête, tandis qu'on hurle : « Trente-cinq ! Trente-cinq ! ». Nul n'a besoin d'expérimenter ce que d'autres ont déjà subi ; ce qu'ils ont enduré suffit amplement, et il ne faut pas reproduire leurs erreurs. C'est là le sens de « ba'alé assoufoth » : ce que Chlomo a recueilli du cours de son existence et des nombreuses épreuves traversées, tout cela s'est rassemblé et uni à son esprit pénétrant à partir des réalités de la vie dispersées sur toute la terre.
Sur la première partie, l'investigation et l'analyse approfondie qu'il a enseignées, il est dit : « Les paroles des sages sont comme des aiguillons ». L'aiguillon est l'instrument qui maintient le bœuf droit dans le sillon pour labourer sans dévier ni à droite ni à gauche, et dès qu'il tente d'obliquer, la pointe le pique. De même, ces enseignements affermissent et guident l'homme sur le chemin de la foi : lorsqu'il est question de la vie de l'âme après la mort, du sens de l'existence humaine et du compte rendu à présenter devant Hachem - tout cela oriente l'homme vers le service divin, afin qu'il ne s'écarte ni à droite ni à gauche et ne subisse aucun dommage.
Et sur la seconde partie, tirée de ce qu'il a observé dans la vie, il est dit : « et comme des clous plantés, les maîtres des recueils ». De même qu'un clou enfoncé dans le bois, solide et bien serré, demeure inébranlable et assemble les différentes pièces de bois - ainsi les paraboles et les exemples tirés du vécu rattachent l'homme à Hachem, l'incitant à acquérir sagesse et moussar et à agir avec droiture et justesse ; cette expérience de la vie peut redresser les hommes sur la bonne voie. Et tout cela « émane d'un seul pasteur » - le texte final fait référence à Chlomo, le plus sage de tous les hommes, dont tous les efforts tendaient au bien de son peuple, et qui composa ces livres - Kohélet, Michlé et Chir Hachirim - afin de nous enseigner la voie du moussar et de nous guider sur le droit chemin.
וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה אֵין קֵץ וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִעַת בָּשָׂר׃ - « Et plus que tout cela, mon fils, prends garde : composer de nombreux livres est sans fin, et trop de discours est une fatigue pour le corps. »
La plupart des commentateurs expliquent qu'il s'agit ici de la conclusion de l'ouvrage, à la manière souvent observée dans le 'Hovot Halévavot où l'auteur déclare : sache que j'aurais pu m'étendre bien davantage, mais « donne au sage, et il deviendra plus sage encore ». Je t'ai ouvert les portes de l'intelligence, à partir desquelles tu pourras déduire une chose d'une autre (medamé milta lemilta), envisager d'autres exemples et comprendre des sujets que je n'ai pas détaillés. C'est le sens de « et plus que tout cela, mon fils, prends garde » : au-delà de ce que je t'ai consigné, prends soin de comprendre par toi-même, comme l'enseigne la Pessikta Zoutreta.
Et pourquoi n'a-t-il pas tout détaillé ? « Composer de nombreux livres est sans fin » : voudrait-on que l'on détaille chaque cas, chaque exemple, chaque éventualité, et que l'on aborde toutes les situations possibles ? Les situations, les exemples et les circonstances sont infinis, et s'il fallait couvrir tous les méandres de la vie, il faudrait rédiger des livres sans limite. Le principe consiste donc à enseigner la règle générale et le fondement, afin que chacun comprenne de lui-même tout ce qui en découle naturellement. C'est comme lorsqu'on enseigne le calcul à un enfant : deux et deux font quatre, quatre et quatre font huit. Mais si on lui demande combien font quatre plus deux, il répondra : « On n'a pas appris cela ! » - ce qui prête à sourire, car on lui a enseigné le mécanisme ; une fois compris le principe de l'addition, qu'il prenne des billes, qu'il en pose deux puis huit, et il découvrira le total. Les fondements du calcul sont acquis, et dès lors, toute question qui se présentera trouvera sa solution. Ainsi s'exprime Chlomo : je t'ai transmis les principes fondamentaux ; à partir d'eux, déduis par analogie et comprends comment agir, car autrement, « composer de nombreux livres est sans fin ».
Le texte ajoute une autre considération : composer d'innombrables ouvrages et multiplier les discours entraînerait « une fatigue pour le corps ». Un lecteur confiait un jour : « J'ouvre un livre au milieu ; si j'y vois un texte trop dense, je le referme et le remets dans l'étagère. » Il s'était sans doute habitué aux journaux, où les images aèrent la lecture. Un auteur demandait un jour conseil pour la publication d'un ouvrage, et on lui transmit cette règle essentielle : nous ne sommes plus à l'époque d'il y a cinquante ans, où les journaux pouvaient publier de longs articles en petits caractères, car le public orthodoxe était habitué aux textes compacts. Aujourd'hui, malheureusement même dans notre communauté, la vue d'un texte trop chargé effraie. Le conseil fut donc le suivant : « Si tu veux que ton livre soit lu et étudié, place un titre bien visible sur le sujet abordé, écris quatre ou cinq lignes, ajoute un sous-titre pour l'idée suivante, encore quelques lignes, aère la ponctuation, choisis une typographie large et claire - c'est ainsi que l'on te lira. Mais si le texte est trop dense, personne ne le lira. »
Un auteur, avocat de son état, avait rédigé à l'époque un ouvrage intitulé « Le Livre des preuves », destiné à démontrer la véracité de la Torah. En l'ouvrant, on ne pouvait que s'étonner : des caractères si minuscules qu'il fallait une loupe, semblables aux colonnes de la bourse dans un journal, le tout extrêmement dense. Pourtant, ce livre s'adressait à un public non pratiquant, dans une optique de rapprochement - qui prendrait un tel volume en main ? Qui l'ouvrirait ? Qui l'étudierait ? C'est précisément ce que dit le verset : même si j'avais composé de nombreux livres, « une étude excessive est une fatigue pour le corps » - lorsqu'un homme voit un flot intarissable de paroles, cela épuise sa chair ; il met le livre de côté et demande : « Résume-moi simplement ce qui est écrit ici. » Assieds-toi et lis, c'est écrit en hébreu, pas en yiddish ! Mais la patience manque.
Cela témoigne de la superficialité de notre génération, un phénomène qui n'existait pas autrefois. Aujourd'hui, tout exige une présentation visuelle : montrez-lui d'où cela vient et où cela mène, faites-lui un dessin ; jadis, un diaporama suffisait, aujourd'hui il faut de la 3D animée. Ce n'est pas si déterminant pour le fond de l'affaire, mais cela révèle quelque chose sur nous, sur notre disposition à investir du temps, à lire et à approfondir un sujet au-delà de quelques minutes. Dans le grand public, la situation est infiniment plus grave, car les gens sont constamment exposés aux médias, où cette question fait l'objet d'études universitaires : comment et sous quelle forme s'adresser au public. On y enseigne que si un message dépasse environ sept secondes, l'auditeur est perdu ; il ne reste pas pour écouter. Les messages doivent être courts et percutants, car au-delà, il faudrait se concentrer, et cela dépasse ses forces. Il existe des règles précises : comment présenter une vidéo, ce qui doit obligatoirement figurer dans les quatre premières secondes. Une publicité peut sembler anodine, mais combien de concepteurs-rédacteurs y ont travaillé et combien de réflexion a été investie pour que telle phrase commence, que telle autre conclue, et que telles couleurs apparaissent à cet endroit précis ! Ce sont des techniques étudiées, rien n'est laissé au hasard.
Nous avons atteint une superficialité telle qu'une personne vous dit : au-delà de tant de secondes, je zappe. Certains, dès qu'on commence à leur expliquer un point, réagissent aussitôt : « Zappe, rav, passe à la suite, c'est trop lourd pour moi, tu n'as rien de plus léger ? » Dans notre communauté, un homme peut s'asseoir une heure ou une heure et demie pour étudier le Daf Hayomi ; songez au grand public, en serait-il capable ? Après vingt secondes, la mèche est consumée : on regarde sa montre, on sort son smartphone, on scrute l'extérieur dans l'espoir d'apercevoir une connaissance qui viendrait vous délivrer. C'est pitoyable. L'homme contemporain peine à examiner, à méditer et à investir un réel effort de réflexion. Et déjà à son époque, Chlomo déclarait : même si j'avais composé une multitude de livres, « une étude excessive est une fatigue pour le corps », les hommes n'auraient pas pu le supporter. C'est pourquoi j'ai consigné ces enseignements de façon concise, afin qu'ils constituent des racines à partir desquelles vous pourrez déduire toutes les ramifications.
La Pessikta Zoutreta explique : face aux paroles de la Torah écrite, un homme peut plaider l'erreur involontaire (chogeg) - la Torah est profonde, et certains points dépassaient sa compréhension. Mais en ce qui concerne les paroles des Sages, à propos desquelles il est écrit : « Interroge ton père et il te l'apprendra » et « Tu ne t'écarteras point de tout ce qu'ils t'enseigneront, ni à droite ni à gauche », la faute relève de l'acte délibéré (mézid), car les paroles des Sages sont plus accessibles, plus simples et plus explicites. Constatez la difficulté que présente la compréhension d'un verset de la Torah et la multiplicité des commentaires qu'il suscite, comparée aux propos de la Guémara : dans leur sens premier, on saisit clairement quelle question le Sage a posée, ce qu'il a répondu, quelle ordonnance les Sages ont décrétée, ce qu'ils ont interdit et pour quelle raison. Dans la Torah, au contraire, bien des notions demeurent voilées. C'est pourquoi « et plus que ceux-ci, sois averti » : transgresser les paroles des Scribes expose à une rigueur accrue, car il était pleinement à votre portée de les scruter, d'y réfléchir et de les approfondir ; on vous demandera donc des comptes plus sévères si vous ne les observez pas.
La Pessikta Zoutreta explique également : le mot « lahag » s'apparente à « la'ag » (moquerie), les lettres hé et 'aïn étant interchangeables. Celui qui se moque des paroles des Sages subit un châtiment terrible et singulier qualifié de « fatigue de la chair » (yégui'at bassar), comme il est écrit dans Yéchayahou (66, 24) : « Leur ver ne mourra pas et leur feu ne s'éteindra point ». C'est en ce sens que nos Sages ont enseigné que quiconque tourne en dérision les paroles des Sages est condamné aux excréments bouillants. Cette moquerie incessante entraîne l'épuisement et le supplice de la chair de ce railleur.
Dans le traité Erouvin (21b), Rava enseigne : « Lahag harbè yégui'at bassar » - quiconque médite intensément ces paroles y goûte la saveur de la viande. La viande est considérée comme le plus raffiné des mets, raison pour laquelle elle est offerte sur l'autel, et prescrite pour la réjouissance des jours de fête aux côtés du vin. Le texte indique ainsi : quiconque approfondit sans cesse la Torah y découvre une saveur comparable à celle de la viande, un goût exquis. Plus l'on s'y plonge, plus l'on y réfléchit, plus l'on y découvre une compréhension renouvelée, une saveur plus riche et une élévation spirituelle accrue.
L'on constate ainsi que des livres paraissent et d'autres tombent dans l'oubli. Un ouvrage traite d'un sujet précis, alors qu'une décennie plus tôt un livre avait déjà été composé sur le même thème ; pourtant, le nouvel ouvrage s'avère plus attrayant et captivant - non seulement par sa mise en page soignée, mais parce que son contenu est mieux adapté à la génération présente. Il s'exprime dans un langage qui s'affine d'année en année et de génération en génération, tout en abordant des questions et des exemples contemporains. Ainsi, bien qu'un ouvrage similaire existât déjà, le nouveau trouve toute sa place, est acquis et étudié. De là découle la nécessité de « faire de nombreux livres » : chaque génération requiert les ouvrages adaptés à ses besoins propres.
Le Midrach enseigne : ne lis pas « méhéma » (de ceux-ci), mais « méhouma » (tumulte, confusion). Quiconque introduit chez lui plus que les vingt-quatre livres du canon biblique, comme le livre de Ben Sira ou celui de Ben Tagla, fait entrer la confusion dans sa demeure. C'est ce que nos Sages ont qualifié de « livres extérieurs » (Sfarim Hahitsonim) : des écrits renfermant d'un côté quelques paroles d'éthique et de sagesse, mais de l'autre beaucoup de paille ; c'est pourquoi ils sont restés à l'extérieur et n'ont pas été intégrés par les Sages aux Écritures saintes. Parmi eux figure le livre de Ben Sira, dans lequel nos Sages ont pourtant relevé de bonnes maximes, telle que : « Tout oiseau gîte auprès de son espèce, et l'homme auprès de son semblable », et d'autres sentences que les Sages citent comme références. Malgré cela, ils ne l'ont pas inclus dans le canon, car il contenait également des propos relevant de la légèreté ou des fables populaires, dépourvus de l'empreinte de la sainteté.
C'est sur cela qu'il met en garde : plus que ceux-ci, au-delà des vingt-quatre Livres, garde-toi, mon fils, d'accumuler une multitude de livres ; prends les vingt-quatre Livres du Tanakh et cela suffit. Et il ajoute : « une étude excessive fatigue le corps » - ces livres ont été donnés pour y réfléchir, non pour épuiser la chair. Nos Sages eux-mêmes s'y sont penchés, c'est-à-dire qu'ils les ont consultés, mais s'y épuiser ? C'est dans le Chass, chez les Décisionnaires (Poskim) et dans les livres saints qu'il faut peiner, dans les vingt-quatre Livres saints qu'il faut s'investir ; ceux-là n'ont pas été donnés pour y épuiser son corps, mais seulement pour y jeter un regard.
Le Me'am Loez cite une maxime bien connue, et il est surprenant de la trouver déjà à une époque si ancienne : tout ce que l'on pense ne doit pas être dit, tout ce que l'on dit ne doit pas être mis par écrit, tout ce que l'on écrit ne doit pas être imprimé, et tout ce que l'on imprime ne doit pas être diffusé. Une grande vigilance s'impose donc, car entre le moment où une parole est prononcée et celui où elle tombe dans le domaine public, il existe de nombreuses étapes. Il faut savoir s'arrêter en chemin et réfléchir : ces propos sont-ils convenables ? Méritent-ils de passer sous presse ? Doivent-ils être rendus publics ? Ce qui sera diffusé apportera-t-il une quelconque utilité ?
Or, c'est hélas une réalité bien actuelle : l'impression est devenue accessible et bon marché. Comme nous l'avons dit, chacun dispose aujourd'hui d'une imprimerie chez soi : un ordinateur, un logiciel de traitement de texte et une imprimante suffisent. Et sinon, un simple clavier permet d'envoyer son texte à l'imprimerie pour obtenir un livre, en toute simplicité. Autrefois, il fallait passer par un typographe et bien d'autres intermédiaires ; aujourd'hui, quiconque sait taper au clavier voit son travail immédiatement prêt. Certes, le travail d'un maquettiste professionnel offre une tout autre allure et un résultat bien plus soigné, mais dans l'ensemble, on peut s'en passer. La conséquence est que toute personne ayant une vague idée la fait aussitôt imprimer et la diffuse, sans vérifier si ses propos sont cohérents et s'ils ne risquent pas de causer du tort.
Et pourquoi sollicite-t-on un Gadol pour obtenir une approbation (Haskama) ? Pour s'assurer que l'auteur a rédigé des propos sensés, car il arrive qu'un homme écrive des choses contraires à la Halakha et dénature la Torah. On a ainsi vu quelqu'un distribuer gratuitement sa collection de livres à toutes les synagogues ; plus tard, on y découvrit des propos déplacés et ils furent retirés de la plupart d'entre elles. C'est pourquoi on ne doit pas publier tout ce qui nous traverse l'esprit : il faut soumettre son écrit à un sage, à un homme éminent, pour qu'il le révise, avant même de songer à le publier. De même, l'acheteur saura s'il convient ou non d'acquérir un tel ouvrage.
Parfois, un livre semble tout à fait convenable, traitant de Halakha ou de sujets similaires, sans que l'on se rende compte que la conception (Hachkafa) de l'auteur est biaisée, cherchant systématiquement à assouplir la loi à tout prix, avec ou sans sources valables. Dès lors que l'on cerne le personnage, on comprend qu'un tel livre ne doit pas franchir le seuil de sa maison. Il en fut de même pour les ouvrages de Cassuto, que l'on trouvait autrefois dans de nombreux foyers : un commentaire du Tanakh d'une lecture fluide et agréable, telle une traduction littérale sans lourdeur. Mais lorsque l'on commença à réaliser qu'il s'y trouvait des hérésies et des affirmations contraires aux enseignements de nos Sages et à notre tradition, ces livres furent retirés des maisons.
La conclusion de Kohélet nous enseigne deux principes fondamentaux qui ne font qu'un. « Les paroles des sages sont comme des aiguillons » - c'est la force du discernement précis, qui remet l'homme dans la voie de la foi comme l'aiguillon maintient le bœuf dans le sillon ; « et comme des clous plantés, les recueils des maîtres » - c'est la force de la vue d'ensemble, le rassemblement de toutes les questions d'étude et de l'expérience de la vie, qui attache l'homme à son Créateur comme un clou assemble les pièces de bois. Tous deux « émanent d'un seul Berger » ; c'est pourquoi la Torah s'acquiert en groupe, c'est pourquoi l'on accueille une parole de Torah même du plus petit en Israël comme si on l'entendait de la bouche de Moché, et c'est pourquoi l'on consulte les Sages - chez qui la Torah tout entière est rassemblée - au lieu de s'emparer d'un verset isolé pour en faire un principe absolu. De là découle également l'avertissement : « Et plus que ceux-ci, mon fils, sois averti » : Chlomo nous a enseigné les racines et non d'infinies ramifications, car les livres sont sans fin et notre génération ne tolère pas les longueurs. De notre côté, cela exige un véritable labeur dans les vingt-quatre Livres, dans le Chass et les Décisionnaires, la retenue face à toute moquerie envers les paroles des Sages, ainsi qu'une extrême prudence quant à tout ce qui sort de notre bouche et de notre plume vers le domaine public.