Introduction : la conclusion du livre de Kohélet
Nous arrivons aux deux versets qui concluent le livre de Kohélet, et qui contiennent la quintessence de tout ce qui a été dit tout au long de l'ouvrage. Après tous les comptes, après tous les examens de la vanité des vanités, le roi Chelomo vient résumer en deux mots quel est le rôle de l'homme dans son monde, et avertit qu'il y a un jugement sur tout, même sur ce qui échappe aux yeux de l'homme lui-même.
"La fin de tout, le tout entendu" - celui qui a la crainte du Ciel, ses paroles sont écoutées
סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע, אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם. - Fin du discours, tout a été entendu : crains Dieu et observe Ses commandements, car c'est là tout l'homme.
Nos Sages ont enseigné : celui qui souhaite que tout ce qu'il dit soit écouté, "crains Dieu". Celui qui a la crainte du Ciel, ses paroles sont écoutées ; celui qui n'a pas la crainte du Ciel, ses paroles ne sont pas écoutées.
On raconte qu'un jour Rabbi Refael Baroukh Toledano réprimanda l'assemblée de sa communauté, et ils ne l'écoutèrent pas. Il se mit à pleurer. On lui demanda : pourquoi le Rav pleure-t-il ? Il répondit : parce que je n'ai pas la crainte du Ciel. Ils furent saisis d'effroi : à Dieu ne plaise, pourquoi le Rav dit-il cela ? Or il était connu comme l'un des hommes les plus craignant le Ciel, une flamme ardente. Il leur dit : celui qui a la crainte du Ciel, ses paroles sont écoutées. Et si mes paroles n'ont pas été écoutées, c'est le signe que je n'ai pas la crainte du Ciel.
Et il arriva qu'un homme s'adressa au Maguid de Doubno et lui dit : que Votre Honneur me pardonne, mais Votre Honneur n'a pas la crainte du Ciel. Et sachez bien qui était le Maguid de Doubno : le Gaon de Vilna lui demandait de venir lui donner du moussar, et voici que cet intellectuel vient affirmer qu'il n'a pas la crainte du Ciel. Le Maguid lui demanda : sur quelle base ? Il lui répondit : voici, celui qui a la crainte du Ciel, ses paroles sont écoutées. Tu as parlé une heure entière, et je n'ai été influencé en rien. C'est le signe que tes paroles ne sont pas écoutées, et le signe que tu n'as pas la crainte du Ciel.
Le Maguid de Doubno lui dit : je vais te donner une parabole. Un homme vit dans la grande ville un soufflet, un produit innovant en ce temps-là, une sorte d'accordéon avec deux branches que l'on rapproche l'une de l'autre et qui projette de l'air. On le plaça près du feu, et en quelques secondes une flamme s'embrasa. Il se dit : je vais apporter cela au village, j'en vendrai des centaines ! Il acheta deux cents soufflets, se les fit emballer, et annonça au village : mes maîtres, grande première ce soir, je vais vous montrer le soufflet. Il apporta un tas de braises, se mit à souffler, et à part de la cendre qui volait dans l'air, rien ne se produisit. Un instant, pardon, peut-être ce soufflet est-il défectueux, j'en prends un autre. De nouveau il souffle, et de nouveau de la cendre. Les gens commencèrent à respirer la cendre, à tousser et à quitter les lieux. Il retourna en ville en colère : quel dommage vous m'avez causé ! On lui demanda : qu'as-tu fait ? Il raconta. On lui dit : et tu n'as pas allumé de braise ? Il faut une étincelle ! S'il y a une étincelle, tu fais du vent et le feu s'embrase. Le Maguid lui dit : chez toi, l'étincelle est éteinte. Autant de vent qu'on te fera, au mieux tu attraperas un rhume, mais rien ne t'enflammera. Pour que quelque chose s'embrase, il faut que l'étincelle ne soit pas éteinte. S'il y a une étincelle, le soufflet peut souffler dessus ; mais si même la dernière étincelle est éteinte, à quoi cela sert-il ? Et c'est ce que dit le verset : tu veux que "la fin du discours, tout soit entendu" ? "Crains Dieu". Celui qui a la crainte du Ciel, ses paroles sont écoutées.
La sagesse : le savoir au début du chemin
Le Maguid de Doubno explique encore, et cela est rapporté dans le Likoutei Batar Likoutei : "la fin du discours, tout a été entendu" - à la fin des jours de l'homme, de la bouche de tous tu entendras cette chose. Crois-moi, l'essentiel est le service de Dieu, l'essentiel est l'attachement, l'essentiel est la prière. Cela, tu l'entendras de chaque personne. Il n'y a pas d'homme de quatre-vingt-dix ans qui te dira : crois-moi, l'essentiel ce sont les désirs et les plaisirs. Quand il arrive à la vieillesse, de la bouche de tous tu entendras cela. Mais dans sa jeunesse, il ne vivait pas exactement selon ces paramètres ; dans sa jeunesse, tu l'as vu vouloir engloutir le monde entier.
À ce sujet le Maguid dit : "la fin du discours, tout a été entendu, crains Dieu" - comme il aurait été bon que cela soit au début des actes de l'homme. La réalité est qu'à la fin du chemin, de la bouche de tous on entend qu'il faut "craindre Dieu", mais ce n'est pas là la sagesse ; la sagesse, c'est qu'au début de ta vie tu le saches, que dans ta jeunesse tu te souviennes que telle est la finalité et tel est le but. Et le Likoutei Batar Likoutei ajoute : c'est ce que dit le verset "mieux vaut la fin d'une chose que son commencement" - comme il aurait été bon que ce que les gens atteignent à la fin, ils l'atteignent au commencement, que dès un jeune âge ils commencent à servir Dieu à partir de cette foi et ne courent pas après les plaisirs et les désirs.
"Car c'est là tout l'homme" - la part qui reste à ton choix
L'auteur du « Melo HaOmer » explique : toutes les qualités et prédispositions de l'homme - « tout a été entendu » avant même sa naissance, tout a déjà été décrété à cet instant. Il a été décrété s'il serait beau ou laid, grand ou petit, intelligent ou sot, riche ou pauvre. Toutes ces données sont fixées d'avance. Une seule chose ne fait l'objet d'aucun décret : sera-t-il un tsaddik ou un impie ? Et c'est ce qu'exprime le verset : « Fin du discours, tout a été entendu » - tout a déjà été fixé à l'avance par le décret d'En Haut ; « crains Dieu et observe Ses commandements, car c'est là tout l'homme » - telle est la mission de l'homme, l'unique domaine que le Créateur n'accomplit pas à sa place, pour ainsi dire. Non point qu'Il ne le puisse, mais Il a restreint Son intervention pour laisser ce choix à ton libre arbitre. C'est donc là toute la vocation de l'homme, et ces dimensions spirituelles n'ont pas été décrétées sur lui d'En Haut.
Le dernier verset : « sur toute chose cachée »
כִּי אֶת כָּל מַעֲשֶׂה הָאֱלֹהִים יָבִא בְמִשְׁפָּט עַל כָּל נֶעְלָם, אִם טוֹב וְאִם רָע. - Car Dieu fera venir tout acte en jugement, sur toute chose cachée, qu'elle soit bonne ou mauvaise.
La Pessikta Zoutreta commente : chaque action accomplie par les êtres humains sera déférée en jugement par Dieu dans l'avenir à venir - « sur toute chose cachée », et à plus forte raison sur les actes manifestes, Dieu jugera l'homme.
Et nos Sages enseignent (Haguiga 5a) : lorsque Rabbi Yohanan arrivait à ce verset, il pleurait. Il disait : un serviteur dont le maître considère les fautes commises par inadvertance comme des rébellions volontaires, quel espoir de rédemption lui reste-t-il ? En effet, « ce qui est caché » désigne ce qui a échappé à la conscience de l'homme, une méprise involontaire (cheguégua), et s'il est jugé pour cela avec la rigueur d'un acte délibéré, quel remède peut-il trouver ?
La Guémara pose la question : que signifie « sur toute chose cachée » ? Rav a dit : c'est celui qui tue un pou devant son prochain et provoque ainsi son dégoût. Rav offre ici l'illustration d'une chose imperceptible à laquelle l'homme ne prête guère attention. À l'époque, c'était monnaie courante : un homme trouvait un parasite dans ses cheveux ou sur ses vêtements, le saisissait et l'écrasait. Or, celui qui est assis à ses côtés ressent une profonde répulsion devant un tel geste. L'auteur de l'acte n'a pas songé que son voisin pût être particulièrement délicat ; il l'imaginait semblable à lui, d'autant que la majorité des gens ne s'en formalisait guère. Pourtant, la justice divine lui en demandera compte. Tel est le sens de : « sur toute chose cachée ».
Chmouel a dit : c'est celui qui crache devant son prochain et l'écœure. Ici, la responsabilité est encore plus subtile : un passant ressent une gêne dans la gorge, crache par terre dans la rue, et les résidus restent visibles à tous les regards. Une autre personne survient, voit cela et éprouve un violent haut-le-cœur. Le premier ne sait absolument pas qui a marché dans ses pas ni le malaise qu'il a provoqué chez les passants suivants - cela lui est totalement caché, et pourtant Dieu l'assignera en jugement pour cet acte.
Combien l'homme doit-il être attentif à la délicatesse de ses manières, afin de ne commettre aucun geste susceptible de répugner à autrui ! Remarquons que nos Sages n'ont pas pris comme exemple un dommage matériel, une spoliation d'argent ou une agression ; il ne s'agit pas de transgressions majeures, mais d'une simple inconvenance ayant causé un désagrément à autrui. Il convient donc d'être d'une extrême prudence : certains se mouchent ou expectorent en public, en présence d'autrui, sans réaliser que ces gestes provoquent chez certaines personnes un véritable effroi de dégoût.
Il arrive aussi bien souvent qu'une personne mange devant les autres de façon rustre, sans même manier la fourchette et le couteau, sous le prétexte commode que « nous perpétuons la tradition de nos pères ». Dans l'intimité de ton foyer, nul ne prétend juger ta tenue à table, mais en société, une telle attitude te fait passer pour quelqu'un qui manque de civilité (derekh érets) et d'éducation. Et si l'on rétorquait : Moshé Rabbénou mangeait-il autrement ? Lorsque nous serons à l'époque de Moshé Rabbénou, ou que tu seras toi-même Moshé Rabbénou, nous pourrons en débattre. Mais nous vivons dans une génération où ces manières ne sont plus tolérées, et dès lors qu'un comportement est perçu comme grossier, le Hafets Haïm rappelle qu'il tombe sous le coup du verset : « ceux qui Me rendent détestable ». C'est semblable au talmid hakham qui sort dans la rue avec une souillure sur son vêtement. De nos jours, cela ne se restreint plus aux seuls érudits : tout Juif observant qui circule avec un habit sale pousse le regard des passants à médire : « Regardez ces religieux, ils manquent de propreté et de savoir-vivre. » Cela constitue un 'hiloul Hachem caractérisé. Combien devons-nous être vigilants dans ces nuances qui relèvent pleinement de « toute chose cachée ».
« Qu'elle soit bonne ou mauvaise » - quand le bien lui-même est soumis au jugement
La Guémara interroge : que vient signifier l'expression « qu'elle soit bonne ou mauvaise » ? Les illustrations citées jusqu'ici ne portaient que sur des actes inconvenants ; en quel sens l'homme serait-il jugé avec rigueur sur ses bonnes actions ?
Les maîtres de l'académie de Rabbi Yannaï répondent : c'est celui qui octroie la tsédaka à un pauvre sur la place publique. Son intention initiale semblait bonne, il a donné de l'argent à un nécessiteux - mais il a tenu à ce que l'assemblée le voie faire ; et même s'il ne l'a pas prémédité, autrui l'a vu et il s'en est accommodé sans scrupule. Quel en a été le résultat tangible ? Ce mendiant s'est senti humilié, réduit au rôle d'un miséreux auquel on jette l'aumône en spectacle. Il l'a mortifié en public. La mitsva a certes été posée, mais il existe des actes de bien dont la part cachée fera également l'objet d'un jugement rigoureux.
Les disciples de Rabbi Chila disent : il s'agit de celui qui donne la tsedaka à une femme en secret, car il l'expose ainsi au soupçon. Autre exemple : il a accompli une bonne action en donnant la tsedaka à une femme, et précisément en secret pour que personne ne le sache. Mais des gens ont vu quelqu'un venir chez elle, entrer et sortir, et des doutes et des soupçons sont nés dans leur esprit. Il n'avait pas pris cela en compte.
Rava dit : il s'agit de celui qui envoie à sa femme de la viande non découpée la veille de Chabbat. Il lui envoie de la viande non découpée à la veille de Chabbat, et dans la précipitation des préparatifs, on ne prend pas le temps de vérifier si elle a été convenablement éveinée (nikour). Le Maharcha explique qu'il y a là, au départ, une bonne intention : il procure à sa femme de la viande pour le repas de Chabbat afin qu'il y ait de quoi manger, cela paraît louable et accompli pour la mitsva. Mais on te jugera pour cela : pourquoi n'es-tu pas allé toi-même la parer pour t'assurer qu'elle soit prête à être consommée ? À présent, elle manque de temps et de patience pour procéder au nikour comme il se doit, et de ce fait, le « bien » se transforme en « mal ».
Rachi : la précision grammaticale du verset
On peut lire le verset de deux manières, et les commentateurs sont effectivement partagés à ce sujet. Rachi vient trancher en faveur de la première lecture, rigoureuse sur le plan grammatical et exacte. On pourrait lire « toute l'œuvre de Dieu » - toutes les actions de Dieu, Il les amènera en jugement. Mais c'est une explication bien surprenante : qui donc juge l'œuvre de Dieu ? L'action divine aurait-elle besoin d'un jugement ?
C'est pourquoi Rachi explique que la lecture est la suivante : « Car toute action » - arrêt -, « Dieu l'amènera en jugement ». Premièrement, la cantilation (les té'amim) le prouve : sur le mot « ma'assé », il y a un zakef, et le zakef marque un temps d'arrêt, une coupure. Deuxièmement, du point de vue de la vocalisation : Rachi note que si le mot « ma'assé » était vocalisé avec un tséré, il serait à l'état construit (semikhout), « l'œuvre de Dieu » ; mais puisqu'il est ponctué d'un ségol, cela indique qu'il est à l'état absolu : « toute action », puis « Dieu l'amènera en jugement ». (Rachi qualifie cette voyelle de « pata'h », ce qui est compréhensible pour quiconque connaît les traditions de vocalisation, car dans la tradition yéménite on prononce le ségol comme un pata'h, et il existait plusieurs traditions de vocalisation). Rachi mentionne d'ailleurs des versets où le mot est à l'état construit et vocalisé ainsi : « ma'assé yadénou konenéhou » (affermis l'ouvrage de nos mains), ou « ma'assé 'hochev » (ouvrage d'artisan), où le mot porte un tséré en raison de la semikhout.
Il y a ici une autre distinction : celle de l'accent tonique, mil'él ou milra'. Lorsque l'on dit « ma'assé yadénou » ou « ma'assé yadav », on n'accentue pas le mot comme un terme autonome, on le lie au suivant ; tandis qu'ici, « ma'assé » marque une pause, et « Dieu l'amènera en jugement ». Rachi conclut ainsi : le sens du verset est que toute action accomplie par l'homme, Dieu l'amènera en jugement. Il ne s'agit pas de l'action de Dieu, mais de l'action de l'homme.
Ibn Ezra : selon l'intention du cœur
Ibn Ezra explique : l'expression « sur tout ce qui est caché » signifie que toute action est visible, mais que l'action portée en jugement sera évaluée selon ce qui est caché. En d'autres termes, Hachem jugera l'acte visible en fonction de l'intention du cœur : quelle était l'intention derrière cet acte, était-elle bonne, et avec quelle sincérité de cœur a-t-il été accompli ? Ibn Ezra rapporte également la deracha de nos Sages selon laquelle cela vise même toute chose qui t'a échappé, mais la première interprétation lui semble plus exacte.
L'Alchikh : « l'œuvre de Dieu » - les réincarnations
Le saint Alchikh explique que par l'accomplissement des commandements positifs et négatifs, tous les membres de l'homme se sanctifient. Dès lors, une difficulté se pose : si tel est le cas, aucun homme ne pourrait jamais parvenir à la perfection, car qui donc peut accomplir la totalité des mitsvot sans jamais faillir, ni par inadvertance ni de manière délibérée ? Quel homme pourrait accomplir tous les commandements et affirmer n'avoir commis aucune faute, involontaire ou intentionnelle, dans ses deux cent quarante-huit membres et ses trois cent soixante-cinq tendons ?
Il introduit alors une remarquable explication. Nos Sages enseignent qu'à Roch Hachana, « les livres des vivants et les livres des morts sont ouverts devant Lui ». Et il demande : que viennent faire ici les défunts ? Pourquoi ouvrir les livres des morts ? Ils ont déjà été jugés, et durant l'année écoulée, pour autant que l'on sache, ils n'ont rien fait : sur quoi y aurait-il lieu de les juger ? En réalité, lorsqu'on traduit un homme en jugement devant Hachem, qu'Il soit béni, il faut consulter de nombreux livres de défunts, car l'homme n'est pas jugé uniquement sur ses actes actuels, mais aussi sur ses réincarnations passées (guilgoulim), comme l'enseigne Rabbi Chimon bar Yo'haï : l'homme est également jugé sur ses existences antérieures. Telle fut la consolation offerte à Job lorsqu'on vint le réconforter : ton épreuve ne vient pas de ce que tu as fait à présent - sur ce point tu as raison, tu es un juste ; mais tu es une réincarnation de Téra'h, et Téra'h a beaucoup à expier.
Ainsi, lorsqu'on vient juger l'homme à Roch Hachana, comment pourrait-on rendre un jugement de vérité sans examiner ce qui l'a précédé ? C'est impossible. C'est pourquoi il faut également ouvrir les livres des morts, afin de voir quelles réincarnations il a traversées, quelle part de perfection il a réalisée dans chacune, ce qu'il a accompli et ce qu'il lui reste à parfaire dans cette incarnation-ci. C'est bien ce que nous disons dans la prière : « Le souvenir de toutes les actions vient devant Toi... pour recenser tout esprit et toute âme » - non seulement le dénombrement des créatures vivantes, mais aussi de chaque esprit et de chaque âme.
Selon cela, l'Alshikh explique : ne t'étonne pas de savoir comment l'homme pourra s'accomplir dans tous ses membres, car « Dieu fera passer toute œuvre en jugement » - et il l'interprète non pas selon le sens de Rachi, mais au sens propre d'« œuvre de Dieu ». Et qui est l'œuvre de Dieu ? « Faisons l'homme ». Il traduit en jugement tous les êtres humains, aussi bien ceux qui ne sont plus de ce monde que ceux qui sont déjà morts - absolument tous. « Qu'elle soit bonne ou mauvaise » : lorsqu'Il juge les créatures vivantes de Son univers, Il juge également tout ce qui a précédé. Ainsi, d'une réincarnation (guilgoul) à l'autre, l'homme s'affine et se purifie toujours davantage. Quelle immense bonté réside en cela, comme nous l'avons longuement développé au sujet des guilgoulim. C'est là le sens de « sur tout ce qui est caché » : toutes ces réalités relèvent de l'occulte, car ce qui s'est produit dans l'existence précédente, ce que tu as alors réparé et ce qu'il te reste à réparer, tout demeure voilé. C'est sur tout ce qui est caché que le Saint, béni soit-Il, juge, car Il juge aussi ceux qui ne se trouvent plus ici parmi nous.
Le Malbim : quand le bien précède-t-il le mal, et inversement ?
Le Malbim élucide l'expression « qu'elle soit bonne ou mauvaise » et dégage une règle remarquable : parfois, dans les Écritures, le bien apparaît avant le mal, et parfois le mal précède le bien. Quelle en est la raison ?
Partout où le bien et le mal sont d'ordre absolu - un bien incontestable et un mal incontestable -, le bien précède le mal, car l'homme aspire naturellement au bien ; il désire le bien et fuit le mal. C'est pourquoi il est dit : « l'arbre de la connaissance du bien et du mal », « connaissant le bien et le mal », et ici « qu'elle soit bonne ou mauvaise ».
En revanche, lorsque le bien et le mal ne sont pas absolus mais dépendent de la perspective de celui qui les éprouve, c'est-à-dire bon pour l'un et mauvais pour l'autre, le mal est mentionné en premier. Comme dans le verset : « nous ne pouvons te parler ni en mal ni en bien » - quel est le « mal » dans cette situation ? Que Rivka ne parte pas avec Eliézer. Mauvais pour qui ? Mauvais pour toi, non pour nous ; de notre point de vue, il est au contraire préférable qu'elle demeure ici. Il s'agit d'un mal relatif : pour Eliézer c'est un mal, mais ce n'est pas un mal absolu. C'est pourquoi le mal précède le bien. Il en va de même lorsque la logique de l'action exige de faire passer le mal en premier, comme : « Détourne-toi du mal et fais le bien » - éloigne-toi d'abord du mal -, et : « Haïssez le mal et aimez le bien » - que l'homme déteste d'abord le mal avant de s'attacher au bien.
Le Sefer Hassidim : un enseignement novateur révélé mais non consigné
Dans l'ouvrage Likoutei Batar Likoutei, il est rapporté au nom du Sefer Hassidim : l'homme à qui le Saint, béni soit-Il, a dévoilé un enseignement novateur dans la Torah et qui ne l'a pas mis par écrit est considéré comme un voleur. Pour quelle raison ? Parce que cette vérité ne lui a été révélée que dans le dessein d'être couchée sur le papier. C'est une notion fondamentale. « Le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent » - et quel en est le but ? « Et Son alliance pour la leur faire connaître », afin de la transmettre à autrui. Une lumière nouvelle t'est apparue dans l'étude ? Mets-la par écrit. Tel est le sens de : « Dieu fera passer en jugement toute action sur tout ce qui est caché » : Hachem demandera des comptes : pourquoi as-tu laissé le secret que Je t'avais confié demeurer ignoré ? Si tu l'avais écrit, ces enseignements auraient subsisté de longs jours et ce trésor se serait révélé à tous.
L'auteur de Taalomot 'Hokhma : le jugement porté sur la pensée
Dans l'ouvrage Taalomot 'Hokhma, il est expliqué au sujet de : « Car Dieu fera passer toute œuvre en jugement » : sache que Dieu ne jugera pas seulement l'action concrète, mais aussi la pensée, et c'est en fonction de la pensée que l'acte sera jugé favorablement ou défavorablement. Car un homme peut fort bien accomplir un geste louable avec une intention mauvaise, ou commettre un acte en apparence répréhensible alors que son intention était pure. Ainsi que nos Sages l'enseignent : « Une faute commise dans une intention pure est plus grande qu'une mitsva accomplie avec un mobile intéressé » - nous constatons que tout dépend de l'intention profonde. C'est cela même que Salomon vient nous enseigner : tout se joue dans l'intention, et l'essentiel réside dans le « caché » : à quel point y avait-il là une intention sincère et intègre pour la gloire du Créateur, béni soit-Il.
En conclusion :
L'épilogue de Kohélet recentre l'homme sur sa véritable finalité : « Crains Dieu et observe Ses commandements, car c'est là tout l'homme » - tout le reste a déjà été décrété d'en haut, et seule la crainte de Dieu est laissée entre ses mains ; celui qui est animé par la crainte du Ciel voit ses paroles écoutées, et toute la sagesse consiste à le comprendre dès le point de départ, et non seulement à la fin de la vie. C'est sur ce principe que repose le verset final : « Car Dieu fera passer toute œuvre en jugement, sur tout ce qui est caché, qu'elle soit bonne ou mauvaise » - le jugement s'exerce sur les moindres nuances, sur le geste anodin qui échappe à la conscience de son auteur mais blesse ou indispose le prochain, et même sur le bien accompli machinalement, sans conscience ni intention adéquate. Tout est évalué d'après le caché - selon l'intention du cœur. Que l'Éternel nous accorde le mérite de Le servir d'un cœur intègre, d'accomplir tout ce que nous avons appris, d'étudier et d'enseigner, de préserver, de pratiquer et d'accomplir. Amen ve-Amen.