Le « ‘héder » trois cent trente-cinq dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 29 Tishrei 5702.
Cours : 'Houmach, parachat Noa'h, cinquième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, pour le 29 du mois, on récite du chapitre 140 jusqu'au chapitre 144.
Tanya, en ce jour on poursuit avec l'Iguéret 25. La leçon quotidienne se trouve à la page 140, à partir du mot « véhiné », et se termine par les mots « HaAriz"al ».
Dans le pitgam quotidien, il est question d'une conduite liée à l'arc-en-ciel, ainsi que d'un récit tiré d'une lettre du Rabbi Rayats. Le premier point que le Rabbi mentionne est : « on récite la bénédiction sur l'arc-en-ciel, et non comme ceux qui émettent des doutes à ce sujet ». Comme on le sait, notre paracha, la paracha de Noa'h, est celle dans laquelle apparaît le thème de l'arc-en-ciel — le signe de l'alliance que le Saint béni soit-Il a donné, à savoir qu'il n'y aurait plus jamais de déluge dans le monde.
Or, la bénédiction de l’arc-en-ciel n’apparaît pas chez l’Admour Hazakène dans le « Séder Birkot Hanéhénine », également appelé « Louah Birkat Hanéhénine » — l’Admour Hazakène n’y a pas fait figurer cette bénédiction de l’arc-en-ciel. Et puisqu’il ne l’y a pas incluse, certains ont émis un doute quant à savoir si l’on a coutume de réciter la bénédiction de l’arc-en-ciel — peut-être aussi en s’appuyant sur les propos de la Guemara, selon lesquels celui qui regarde l’arc-en-ciel risque d’en avoir la vue affectée (on y énumère trois choses, dont l’une est l’arc-en-ciel). Quoi qu’il en soit, certains ont émis des réserves au sujet de la bénédiction de l’arc-en-ciel.
Ici, le Rabbi tranche et dit que l'on récite la bénédiction sur l'arc-en-ciel, comme il l'a raconté avoir vu faire chez le Rabbi Rayats — que si l'on voit un arc-en-ciel, on récite la bénédiction. De nos jours, on n'en doute plus : la bénédiction sur l'arc-en-ciel figure dans la liste des bénédictions du Siddour.
Quelle est réellement la raison pour laquelle l'Admou"r haZaken n'a pas inclus dans le "Séder Birkot haNehénine" la bénédiction sur l'arc-en-ciel ? Le Rabbi explique que l'Admou"r haZaken n'a inclus que des choses fréquentes et facilement présentes dans les régions où il a rédigé son Choul'han. Étant donné que l'arc-en-ciel est une chose très rare dans ces endroits — car il se forme lorsque la lumière du soleil frappe les nuages d'une certaine manière, et en Russie, dans ces régions, l'arc-en-ciel est rare — ce n'était pas un sujet si pratique, et c'est pourquoi il ne l'a pas inclus.
Et en particulier, comme le souligne le Rabbi à un endroit, le "Séder Birkot HaNéhénin" est également appelé "Louah Birkat HaNéhénin". Et pourquoi l'appelle-t-on "Louah" (tableau) ? Parce qu'autrefois, on avait l'habitude d'accrocher au mur, dans les synagogues, comme une sorte de grand tableau, des conduites afin que le Juif qui arrivait sache comment se comporter dans toutes sortes de situations. Et puisque cela était accroché au mur en tant que chose pratique et courante, dès lors qu'il s'agit d'un sujet qui n'est pas du tout fréquent, c'est la raison pour laquelle on ne l'a pas inclus. Mais en pratique, on récite de toute façon la bénédiction sur l'arc-en-ciel.
Le passage suivant est tiré de la fin d'une lettre écrite par le Rabbi Rayats, qui figure dans les "Iguerot Kodech" à la date du 4 Kislev 5702. Le contenu de la lettre est que le Rabbi Rayats explique comment une action que l'homme accomplit influence ses facultés intérieures, et inversement — une chose que l'homme fait avec ses facultés intérieures influence également les facultés et les membres extérieurs. Il y a une influence réciproque entre les choses.
À titre d'exemple, le Rabbi Rayats rapporte une histoire, écrite là en yiddish. Dans cette histoire, on voit à quel point chaque mot a une conséquence et une influence, sauf qu'on ne le voit pas toujours avec les yeux de chair, qui ne voient que les choses matérielles et grossières ; mais celui dont les yeux sont un peu plus purs peut voir l'influence de choses qui ne sont pas visibles de manière ordinaire. Et voici l'histoire :
« À l'un des baalei-battim de Mezhibouj » — l'un des habitants de la ville de Mezhibouj, le lieu où résidait le Baal Chem Tov — « était en conflit avec un homme de sa ville », il eut un jour une querelle avec un autre Juif, habitant du même endroit. « Et alors qu'il se trouvait en présence du Baal Chem Tov à la synagogue, il cria qu'il "déchirerait son adversaire comme un poisson" », une fois, alors qu'il était présent dans la maison d'étude du Baal Chem Tov, et que le Baal Chem Tov s'y trouvait lui aussi à ce moment-là, il était en pleine querelle avec cet habitant, et il cria contre lui qu'il le déchirerait comme un poisson — telles furent les paroles qu'il prononça. Il ne toucha pas son adversaire et ne lui porta pas atteinte, il dit seulement de sa bouche que c'est ainsi qu'il agirait.
Et que s'est-il passé concrètement ? Concrètement, rien ne s'est vu ; un homme a dit un mot, et c'est tout. Mais quelle fut la suite de l'histoire ? « Le Baal Chem Tov ordonna à ses disciples de joindre leurs mains à celles de leurs compagnons, et de se tenir à ses côtés les yeux fermés. Le Baal Chem Tov posa ses saintes mains sur les épaules de deux de ses disciples, ceux qui se tenaient à proximité. Soudain, les disciples poussèrent un cri de grande terreur : ils virent comment il déchirait son adversaire comme un poisson ! ».
Et qu'est-ce que ce récit vient nous enseigner ? « De là, une preuve absolue que de toute force découle un résultat et une action concrète : soit dans un vêtement matériel, soit dans un vêtement spirituel, que l'on ne peut saisir que par des sens plus élevés et plus subtils ». Le récit nous montre de manière tangible que de toute force naît un résultat. Au moment où cet homme dit « je te déchirerai comme un poisson » — ces paroles ont un effet. À un niveau spirituel élevé, la chose se produit réellement, dans les faits ; parfois cela a un résultat dans la matière elle-même, et parfois cela agit à un niveau spirituel — et lorsque cela agit dans une réalité spirituelle, on ne peut le percevoir et le voir qu'à travers des sensations plus subtiles et plus élevées. Ici, le Baal Chem Tov éleva ses élèves à un niveau tel que, soudain, ils virent et ressentirent une chose se produisant réellement.
Et de là, nous voyons la prudence qui s'impose — du côté négatif bien entendu, et d'autre part la force qui réside dans le côté positif : lorsqu'une personne prononce une parole, cela agit, à un niveau ou à un autre. C'est pourquoi il faut savoir quelle signification et quelle force possède chaque mot qu'une personne prononce.