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28 Tishrei

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La 334ème "chambre" dans le palais du Hayom Yom.

Mercredi 28 Tishrei 5704.

Cours : 'Houmach, paracha Noa'h, quatrième portion, avec le commentaire de Rachi.

Tehilim, le 28 du mois, on récite du chapitre 135 jusqu'au chapitre 139 inclus.

Tanya : en ce jour, nous poursuivons encore dans l'Iguéret 25 de l'Iguéret HaKodech. La leçon quotidienne commence à la page 278 par les mots « éla chébé-aratsot », et se termine à la page 140, aux parenthèses qui s'achèvent par le mot « amen ».

Le court pitgam quotidien est extrait d'une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 7 Adar 5701. Dans cette lettre, le Rabbi Rayats réprimande l'un des 'hassidim, qui lui avait écrit qu'il n'avait pas le temps d'étudier chaque jour — pas chaque jour, disait-il, il ne pouvait pas étudier. À ce sujet, le Rabbi Rayats lui adresse une lettre très ferme et lui dit : « C'est une très, très mauvaise chose » que tu n'aies pas le temps d'étudier chaque jour, et sache que l'étude de la Torah chaque jour touche au domaine matériel, touche au domaine spirituel, et touche aux âmes.

Et il détaille. Dans le domaine matériel [ceci se réfère à la vie matérielle au sens littéral] : lorsqu'une personne peine dans la Torah au sens simple (même si, en parallèle, elle peine aussi pour sa subsistance — cela n'a aucune importance, mais il faut qu'il y ait aussi de la peine dans la Torah), alors elle jouira du bien dans le domaine matériel au sens littéral, elle aura de quoi subvenir à ses besoins et elle aura de la nourriture.

En lien avec ce point vient l'adage quotidien [et par la suite, nous poursuivrons dans la lettre également avec les deux points touchant à la spiritualité et aux âmes]. Le Rabbi cite le premier passage : le verset dit "Si vous marchez dans Mes décrets", et poursuit "Je donnerai vos pluies en leur temps". Que retient-on de ce verset ? Que la matérialité "en leur temps", la matérialité en son temps, dépend de "Si vous marchez dans Mes décrets".

Et il précise : « l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot sont l'anneau de kiddouchin ». De même que sous la 'houppa le 'hatan donne un anneau à la kalla et la consacre, s'engageant par là à lui fournir tout au long de la vie nourriture, vêtements et tous ses besoins — ainsi, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il s'engage à nous donner tous nos besoins. Quel est l'anneau de kiddouchin du Saint béni soit-Il ? C'est la Torah et les mitsvot, « par lesquelles le Saint béni soit-Il a consacré Israël, s'obligeant à le nourrir et à le sustenter ». Et si nous préservons l'anneau — c'est-à-dire « si vous marchez selon Mes décrets » — cela touche au domaine matériel, et il y a une abondance immense dans toutes les choses que le Saint béni soit-Il s'est engagé à nous donner. Cela, sur le plan matériel.

Dans sa lettre, le Rabbi Rayats ajoute encore deux points. L'étude est bénéfique et concerne également la spiritualité : simplement, si une personne étudie chaque jour, cela lui procure la connaissance de la manière de se comporter en tant que juif, et renforce son âme ainsi que son âme divine — c'est tout simplement bénéfique sur le plan spirituel.

Et une troisième chose, qui touche aux âmes : une personne qui étudie la Torah chaque jour, l'air de sa maison devient un air dont les murs s'imprègnent de Torah et de crainte du Ciel, et les âmes qui grandissent dans cette maison — c'est-à-dire ses enfants — grandissent dans un bon air, et ils seront bien meilleurs.

Il conclut en disant que même si une personne prétend être occupée douze heures par jour à son travail — qu'elle consacre encore deux heures à l'étude, et elle n'a pas le droit de s'en soustraire. Ainsi parle le Baal Chem Tov, car toutes les influences dépendent de la Torah et des mitsvot. On le voit dans les lettres du Rabbi et dans ses discours d'innombrables fois : chaque chose pour laquelle un juif demande une bénédiction dans un domaine matériel — la santé, la parnassa ou toute autre chose — le Rabbi la relie toujours au spirituel : répare le spirituel, et tu verras que le matériel aussi sera en ordre ; car il existe un lien immense et puissant entre le matériel et le spirituel dans la vie d'un juif.