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25 Tishrei

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"Heder" trois cent trente et un dans le palais du Hayom Yom.

Dimanche 25 Tishrei 5694.

Leçons : ‘Houmach, Noa’h, première paracha avec le commentaire de Rachi.

Tehilim, le 25 du mois, on récite la première moitié du chapitre 119 — depuis le début du chapitre par le mot « Ashreï » jusqu'à la fin des versets de la lettre lamed, qui se termine par les mots « ra'hava mitsvatékha meod ».

Tanya : on commence en ce jour la Iguéret HaKodech 25, à partir du mot « lehavin ». L'étude se termine à la page 276 aux mots « ledaber mehouma ».

La source de l'adage quotidien se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayats à cette date, le 25 Tishrei de l'année 5696. Dans le sujet de la lettre, le Rabbi Rayats appelle à rassembler tous les nigounim que l'on chantait à Loubavitch et à les consigner dans un livre avec leurs partitions. Au fil de la lettre, il détaille et parle des nigounim de l'Admour Hazakène, de l'Admour Haemtsaï, du Tséma'h-Tsédek et du Rabbi Maharach. Ici, dans l'adage, sont rapportées des citations qui parlent des nigounim de l'Admour Hazakène et de l'Admour Haemtsaï.

Je vais lire le texte de la lettre : « Dix mélodies — certaines n'étant que des motifs — attribuées à Rabbénou HaZakèn, qui les composa lui-même. » Il existe dix mélodies attribuées à l'Admour HaZakèn, dont certaines ne sont qu'un motif particulier. Et quelles sont ces dix mélodies, telles qu'elles nous sont connues ? La première — la mélodie des quatre bavot ; la deuxième — « Kéli Ata » ; la troisième — « Kol Dodi Dofek » ; la quatrième — « Avinou Malkénou » ; la cinquième — une mélodie sans paroles appelée « niggoun dévékout pour Roch Hachana » ; la sixième — « Kéayal Taarog » ; la septième — le motif de « Tséèna ouReèna » ; la huitième — le « niggoun dévékout pour Chabbat » ; la neuvième — le motif de « Lékha Dodi » ; et la dixième — « Bné Hékhala ».

Continuons avec l'adage : « ceux attribués à notre Rabbi Intermédiaire » — ces mélodies attribuées au Admou"r Haemtsahi. D'après ce que nous savons aujourd'hui, il existe une mélodie connue sous le nom de « niggoun de la chorale » (en yiddish : « kapelie », comme il le mentionnera bientôt), et c'est l'une des mélodies connues et célèbres parmi les niggounim du Admou"r Haemtsahi ; et il y a la mélodie célèbre que l'on chante lors de la montée des Cohanim à la doukhan durant les fêtes, à Moussaf — qui est également une mélodie du Admou"r Haemtsahi.

Ici, dans le pitgam, le Rabbi Rayats explique ce que signifie qu'il s'agit d'une mélodie de l'Admour Haemtsahi : "c'est-à-dire qu'elles furent composées en son temps". Cela ne veut pas dire que l'Admour Haemtsahi composa lui-même ces mélodies, comme l'Admour Hazaken composa les siennes, mais que ces mélodies furent composées à l'époque de l'Admour Haemtsahi "et qu'on les chantait devant lui" ; c'est pourquoi elles sont appelées mélodies attribuées à l'Admour Haemtsahi, sans toutefois qu'il en soit le compositeur.

Et qui étaient ceux qui les jouaient ? « Il avait auprès de lui un groupe de jeunes gens qui jouaient de la musique » — de jeunes gens parmi les hassidim de l'Admour Haemtsahi, qui étaient des musiciens, et dont le surnom était « di mittelen Rebbi'ns kapelye » [en traduction : la chorale de l'Admour Haemtsahi], « et elle se divisait en deux groupes » : parmi eux, il y avait des « chanteurs vocaux » — ceux dont le talent était de chanter avec la voix, « et des instrumentistes — sur divers instruments » — qui jouaient de divers instruments. Cela se passait à l'époque de l'Admour Haemtsahi.

Dans la suite de cette même lettre, le Rabbi Rayats rapporte ce qu'il a entendu de sa grand-mère, la Rabbanit Rivka, qui elle-même avait encore vu l'un des instruments de musique de la chorale de l'Admour Haemtsahi, et il décrit avec précision à quoi ressemblait l'instrument et quels sons il produisait. Il est intéressant de noter que dans l'une de ses causeries, à l'occasion où il aborda ce sujet, le Rabbi Rayats mentionne que lui-même avait vu dans son enfance l'un de ces instruments.

Il convient de noter que dans le "Hayom Yom" du 13 Sivan figure un pitgam qui se rapporte au thème du chant chez le Rabbi.