« Heder » trois cent trente dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 24 Tichri, Isrou 'Hag, 5704.
Tout d'abord, le Rabbi indique dans l'en-tête, en une ligne et demie : comme pour chaque Chabbat Mevarekhim au fil du calendrier du Hayom Yom. Quelle est la conduite particulière de ce Chabbat ? Voici ses mots : "on bénit Roch 'Hodech Mar'hechvan", et c'est ce Chabbat-ci.
Que fait-on lors du Chabbat Mevarekhim ? Premièrement, « la récitation de tous les Tehilim tôt le matin », que l'on dit en minyan à chaque Chabbat Mevarekhim. Deuxièmement, le Rabbi souligne que c'est un « jour de hitva'adout » — il existe une takana selon laquelle, lors du Chabbat Mevarekhim, se tient une hitva'adout hassidique. La chose suivante que le Rabbi mentionne est la « Haftara : Ko Amar - veYa'adir » que l'on dit lors de ce Chabbat, Chabbat Bereichit : « Ko Amar », les premiers mots de la Haftara, jusqu'à « veYa'adir », le dernier mot.
Quelle est l'insistance ici ? La haftara que l'on lit en ce jour se trouve dans le livre de Yeshayahou, chapitre 42, et commence au verset 5, par les mots "Ko amar". La question est de savoir où se termine la haftara, et à ce sujet il existe une différence entre la coutume des Séfarades et celle des Ashkénazes : la coutume des Séfarades est de conclure au verset 21, qui se termine par le mot "veyaddir", tandis que la coutume des Ashkénazes est de continuer jusqu'au chapitre suivant, Yeshayahou chapitre 43, et de conclure au verset 10. En général, dans le 'Habad, on suit pour les haftarot la coutume des Séfarades.
Mais il y a ici un ajout intéressant, dont le Rabbi a parlé à plusieurs reprises lors des farbrenguen. Le Shabbat Béréchit 5717, le Rabbi a raconté qu'il existe à ce sujet une différence entre la conduite qui doit être celle de l'ensemble des 'hassidim et la conduite de nos Rabbeïm, nos Nessiïm. Il a rapporté des détails tels qu'il les avait entendus du Rabbi Rayats — une fois d'une manière et une fois d'une autre — et il en a compris qu'il existe une différence entre l'ensemble des 'hassidim et nos Rabbeïm, nos Nessiïm.
La conduite pour le grand public veut que chaque année, à Shabbat Béréchit, on commence par les mots "Ko amar" et l'on termine par le mot "veyadir". Mais chez nos Rabbis nessiim, il y a une différence entre une année embolismique et une année ordinaire : lors d'une année embolismique, on termine selon la coutume des Achkénazim, au chapitre 43 verset 10, et lors d'une année ordinaire, on termine selon la coutume des Séfaradim.
Le Rabbi en a parlé à de nombreuses reprises. Je pense que la dernière fois, lors de Chabbat Berechit 5744, le Rabbi a expliqué lors d'un farbrenguen pourquoi il avait prolongé la haftara au-delà de l'usage habituel. Le Rabbi a de nouveau exposé toute la question qu'il avait comprise du Rabbi Rayats : que pour des personnes « de son niveau » [selon l'expression du Rabbi] — nos maîtres, nos Nessiim — l'ordre de la haftara diffère lors d'une année embolismique, mais ce n'est pas une directive pour la collectivité ; pour la collectivité, la conduite est telle qu'elle est écrite ici.
Étude : Chabbat, c'est pourquoi le Rabbi indique le 'Houmach, Béréchit, toute la sidra avec le commentaire de Rachi. Nous avons déjà parlé, dans l'adage du jour précédent, du fait qu'il y eut sur ce point des changements — que sera l'étude de la portion de 'Houmach avec Rachi à Issrou 'Hag, et que sera-t-elle à Chabbat Béréchit. Ici, la chose est encore conforme à la coutume du Rabbi, telle qu'il l'a écrite au début : à Sim'hat Torah, on achève « Vézot HaBerakha », et seulement le lendemain, le jour suivant Sim'hat Torah, à Issrou 'Hag — et dans notre cas Issrou 'Hag tombe un Chabbat — on récite toute la paracha de Béréchit jusqu'à sa fin.
Tehillim, pour le 24 du mois, du chapitre 113 jusqu'au chapitre 118 inclus.
Tanya, en ce jour on achève la lettre 24 dans l'Iguéret HaKodech. L'étude commence à la page 138, aux mots "ועל כן קבעו", et se termine au mot "בלבותם", qui constitue la fin de la lettre.
Nous avons ici un pitgam très intéressant. En règle générale, l'adage provient d'une seule source — parfois une lettre, parfois un maamar — mais notre pitgam est compilé à partir de trois lettres complètement différentes du Rabbi Rayats : le Rabbi a pris une phrase ici, une phrase là et une phrase à un troisième endroit, et il les a réunies en un seul enchaînement. Le sujet de l'adage est de savoir à quoi doit ressembler une farbrenguen 'hassidique.
Le premier passage provient d'une lettre du Rabbi Rayats, datée de Pessah 5698. Le Rabbi Rayats y décrit apparemment qu'une farbrenguen avait commencé à se tenir le Chabbat Mevarkhim comme il se doit, et il écrit : « La farbrenguen [« farbrenguen »] en public en général, et le Chabbat ou à l'issue du Chabbat en particulier, est l'un des fondements dans les voies des 'hassidim et de la 'Hassidout » — l'un des fondements dans les voies des 'hassidim, ce sont les farbrenguens.
Et quels sont le contenu, la signification et le but du farbrengen ? Le Rabbi Rayat"z écrit : « et c'est une porte et une introduction à la mitsva fondamentale de l'amour d'Israël ». L'amour d'Israël est une mitsva fondamentale, et lorsque l'on est assis ensemble, que l'on mange ensemble, que l'on dit le'haïm et que l'on discute — cela renforce énormément l'aspect de l'amour d'Israël. Voilà ce qu'écrit le Rabbi Rayat"z dans cette même lettre.
Par la suite, le Rabbi Rayats rapporte une chose très intéressante du Rambam dans son commentaire de la Michna : il existe quatre catégories de parole : la parole aimée, la parole permise, la parole interdite et la parole répugnante [détestable]. Et le Rabbi Rayats y écrit qu'une farbrenguen 'hassidique ne relève pas seulement de la catégorie de la parole aimée, mais que sa portée est bien plus grande : elle déracine l'interdit, repousse le répugnant et purifie le permis. Telle est la signification d'une farbrenguen de 'hassidim.
Le passage suivant provient d'une autre lettre, datée du 21 Adar Sheni 5695. Le Rabbi Rayats y explique de façon très intéressante et détaillée — qu'il vaut la peine d'étudier de l'intérieur — que l'on doit tirer un enseignement dans le service de D.ieu de chaque détail de la hachgacha pratite. Il évoque là ce que l'on peut apprendre du comportement dans un hôpital, de la manière dont on administre une injection à une personne, avec toutes les préparations qui la précèdent, etc. Plus loin, il écrit que le farbrenguen est comparable à une injection par aiguille — c'est le sens auquel il l'assimile.
Et de là vient la citation du passage suivant : « rouba derouba » [c'est-à-dire, en règle générale] « voici que lors de chaque farbrenguen, les principaux orateurs exigent des participants qu'ils améliorent leur conduite dans leurs voies », qu'ils se comportent mieux au quotidien dans divers domaines, « qu'ils fixent des temps pour étudier les paroles du Dieu vivant », qu'ils fixent des moments pour étudier la 'hassidout, « et qu'ils maintiennent la régularité » — des choses qu'ils avaient déjà prises sur eux auparavant, ainsi que celles reçues lors de ce même farbrenguen, qu'ils les maintiennent de manière constante.
Et de plus : « et que l'étude soit dans le but d'apprendre et d'accomplir ». Ici s'est apparemment glissée une erreur d'impression, car dans la lettre originale l'expression est « que l'étude soit dans le but de garder et d'accomplir ».
Par la suite, il y a un passage que le Rabbi omet, et plus loin dans la lettre il est écrit : « Et voici que l'ensemble du sujet quant à la manière de la réprimande » — comment se reprendre l'un l'autre de la bonne façon lors d'une hitvaadout — « est bien expliqué dans le discours commençant par Im rouah hamochel », dans le maamar prononcé par le Rabbi Rayats en 5684, sur un verset dont la source se trouve dans Kohelet.
Dans Kohélet il est dit : « Si l'esprit du souverain s'élève contre toi, ne quitte pas ta place. » Sur ces mots il existe un maamar débutant par « Im rouah hamochel », imprimé dans le « Kountrass Lamed » — l'un des recueils de maamarim du Rabbi Rayats. Ce maamar traite de la manière dont il est possible, dont il faut et dont il convient de réprimander l'un l'autre en cas de besoin, « qu'il convient à chacun et chacun des anachei chlomeinou de bien l'étudier adaata denafcheih » — il convient à chaque hassid d'étudier ce maamar avec soin, de façon personnelle et intérieure, afin d'en intérioriser les messages.
Le dernier passage du pitgam provient d'une lettre du 27 Marcheshvan 5697. Le Rabbi Rayats y raconte l'histoire d'un 'hassid qui s'était comporté de façon inconvenante dans ses affaires commerciales, et le Rabbi Rachab lui imposa une certaine amende — sans en préciser la nature — mais ordonna que personne n'en soit informé, que cela reste secret, afin de ne pas lui faire honte publiquement. Le Rabbi Rachab expliqua que le fait de veiller à ne pas le faire rougir de honte constitue l'accomplissement de la mitsva de couvrir le sang — c'est-à-dire, on veille à ce que son sang ne « sorte » pas par la honte qui lui monterait au visage.
Et dans la suite apparaît le pitgam que le Rabbi cite dans le dernier passage : « Toutefois, cette réprimande lors de la hitva'adout ne porte que sur des choses et des sujets qui n'impliquent aucunement une quelconque humiliation publique » — il faut réprimander, mais seulement sur une chose dont la personne n'a pas honte lorsqu'on la lui reproche — « comme il en était depuis toujours et jadis, lorsque chacun réprimandait son prochain », ainsi qu'il était toujours d'usage au sein du peuple d'Israël, car il y a un commandement dans la Torah : « Tu réprimanderas ton prochain », mais cela se faisait « avec amour et grande affection », de sorte que l'autre ne soit pas blessé, à Dieu ne plaise, et ne le prenne pas dans un mauvais sens.