Le "'héder" trois cent vingt-neuf dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 23 Tishrei, Sim'hat Torah, 5704.
Au début de l'adage, le Rabbi mentionne plusieurs coutumes que l'on observe en ce jour, et il est frappant qu'il les place avant l'indication des étudessss du jour — à la différence de la plupart des jours du "Hayom Yom", où la première chose que le Rabbi indique est la coutume des études du jour.
Le premier point que le Rabbi souligne : « on ne lit pas dans la Torah la nuit ». Que signifie cela ? Dans de nombreuses communautés, il existe une coutume ancienne selon laquelle, la nuit de Sim'hat Torah, on sort un sefer Torah non seulement pour les danses, mais aussi pour y lire. Que lit-on exactement ? Là encore, les coutumes diffèrent : certains lisent la parachat « Vezot Haberakha », et d'autres lisent d'autres passages ; et concernant le nombre de montées à la Torah, les coutumes varient également — certains font monter cinq personnes comme durant le jour, et d'autres n'en font monter que trois. Ici, le Rabbi souligne que chez nous, on ne suit nullement cette coutume de lire dans la Torah la nuit ; la nuit, on danse seulement avec le sefer Torah et l'on n'y lit pas.
La seconde coutume que le Rabbi mentionne est celle de « lever les mains lors de Chaharit ». Habituellement, les Cohanim lèvent les mains lors de la prière de Moussaf, moment où l'on récite également le passage de « Ribono chel olam » et « J'ai fait un rêve » pendant que l'on chante, comme c'est notre usage de chanter lors de la bénédiction sacerdotale. Lors d'une fête ordinaire, tout cela se fait à Moussaf, mais à Simhat Torah, on l'avance à Chaharit. Pourquoi ? Parce qu'après Chaharit, on fait déjà le Kiddouch et l'on boit du vin et des boissons, et un Cohen qui a bu — ne serait-ce qu'un révi'it de vin — ne peut plus, selon la Halakha, officier au Temple, et ne peut pas non plus lever les mains. C'est pourquoi, à Simhat Torah, on avance tout l'ordre de la bénédiction sacerdotale à Chaharit, et on ne l'accomplit pas à Moussaf.
La troisième coutume que le Rabbi mentionne : « Nous n'avons pas l'usage d'étendre un talith au-dessus de la tête de ceux qui montent à la Torah pour le 'Hatan Torah et le 'Hatan Bereshit ». Il existe des communautés — et il est même indiqué dans le Loua'h Kolel 'Habad que tel est l'usage — où l'on étend, sur la bima, un talith au-dessus de la tête du 'Hatan Torah ou du 'Hatan Bereshit ainsi qu'au-dessus de tous ceux qui montent à la Torah. Le Rabbi souligne que, dans les faits, nous n'avons pas cette coutume d'étendre un talith au-dessus de la tête de ceux qui montent à la Torah.
La quatrième coutume : « celui qui monte à la Torah dit lui aussi 'hazak hazak venithazek ». C'est un point que le Rabbi a déjà mentionné dans le "Hayom Yom" auparavant, le 18 Tevet — le Chabbat où nous avons achevé le livre de Béréchith — puisque lors de la première conclusion le Rabbi a mentionné la coutume selon laquelle celui qui monte à la Torah dit "hazak hazak venithazek" ; et maintenant, à la conclusion de toute la Torah, le Rabbi répète cette coutume une nouvelle fois. Nous nous sommes déjà arrêtés, lorsque nous avons parlé à cette date-là, le 18 Tevet, sur la nouveauté de cette coutume, qui comporte plusieurs points, et nous ne nous étendrons pas à nouveau là-dessus. Un premier point : celui qui monte à la Torah récite les bénédictions de la Torah, et lorsqu'il termine la lecture il doit dire immédiatement la bénédiction, or ici il intercale des mots qui ne sont pas liés à la lecture — "hazak hazak venithazek" — et il y a peut-être là un risque d'interruption (hefsek). Un second point : qui bénit qui dans "hazak hazak venithazek" ? En effet, l'assemblée bénit celui qui est monté et qui a eu le mérite de la montée de hazak, et le bénit qu'il se renforce ; alors pourquoi celui qui monte le dit-il à son propre sujet — c'est l'assemblée qui doit le dire ! Là-bas nous nous sommes déjà étendus sur ce sujet. Quoi qu'il en soit, la coutume en pratique veut que non seulement l'assemblée dise "hazak hazak venithazek", mais que celui qui monte à la Torah le dise lui-même également.
Ce qui suit constitue les leçons du jour. 'Houmach — le Rabbi indique d'abord ce que l'on dit dans la leçon de 'Houmach en ce jour de Sim'hat Torah : "Berakha", puisque l'on achève la Torah ainsi que la parasha "Vezot Habrakha". Selon la configuration de cette année (en 5704), Sim'hat Torah tombe un vendredi, et c'est pourquoi il faut achever dans la leçon de 'Houmach la parasha "Vezot Habrakha" — le sixième et le septième passage — car on termine aujourd'hui toute la parasha ; on dit donc en ce jour à la fois le sixième et le septième passage, avec le commentaire de Rachi. Ici se termine la leçon de 'Houmach, et comme on le verra dans le "Hayom Yom" du lendemain, 24 Tishrei, Chabbat Béréchit, il est écrit qu'en 'Houmach on dit toute la parasha Béréchit avec Rachi, du début à la fin. Ainsi était en général l'indication concernant le 'Houmach — qu'à Sim'hat Torah on achèverait seulement "Vezot Habrakha", et que Béréchit débuterait le jour suivant, à Issrou 'Hag. Si la configuration est telle qu'Issrou 'Hag lui-même est un Chabbat, alors on dit toute la parasha le Chabbat ; mais si la configuration est différente et qu'Issrou 'Hag tombe un autre jour, alors le jour d'Issrou 'Hag on dira la portion de Béréchit jusqu'au passage où l'on se trouve.
Mais en pratique, dans les années ultérieures — comme par exemple en 5746, à Shabbat Bereshit — le Rabbi a changé cela et a dit qu'il fallait commencer à étudier la portion de Bereshit dès Simhat Torah lui-même. C'est-à-dire, lorsque le calendrier se présente comme ici, où à Simhat Torah on achève le vendredi toute la parasha « Vezot HaBerakha » jusqu'à sa fin, qu'on étudie aussi en ce jour la parasha de Bereshit depuis son début jusqu'au vendredi inclus. Et le Rabbi a même expliqué la raison de cela : autrefois, on repoussait l'étude de Bereshit à Isrou Hag, parce que Simhat Torah est censé être un jour entièrement consacré à la joie et aux danses, et l'on repousse même les études de Torah au lendemain afin de profiter de chaque instant pour les danses et la joie. Mais, dit le Rabbi, il a constaté qu'il y a plus de dix Juifs qui perdent leur temps — non pas qu'ils étaient tout le temps dans la joie et les danses, mais certainement ils avaient aussi du repos et s'occupaient d'autres choses — et si l'on s'occupe déjà d'autres choses, on peut aussi bien accomplir ce même jour davantage que les études du Houmash, et il n'est pas nécessaire de repousser cela au lendemain. C'est pourquoi le Rabbi a commencé à inciter à ce que, dès ce jour, le 23 Tishrei, l'on étudie la suite de Bereshit.
Tehilim, le 23 du mois, on récite du chapitre 108 jusqu'au chapitre 112 inclus.
Tanya : à partir de ce jour, on commence une nouvelle épître, l'épître 24, à partir du mot « Ahouvaï ». L'étude se termine à la page 138 par les mots « leéin kol ».
Vient maintenant un pitgam que le Rabbi mentionne, qu'Admou"r haZaken prononça en ce jour, à Sim'hat Torah. Lisons le texte : « À Sim'hat Torah 5540, notre maître haZaken dit ». Le fait que cela ait été dit à Sim'hat Torah confère une signification particulière, car, comme on le sait, l'accent n'y est pas mis sur l'étude de la Torah, mais plutôt sur le fait que la joie de la Torah s'exprime précisément par la danse avec les pieds. Il parla de la vertu de la danse avec les pieds précisément, et de la vertu des pieds en un certain sens.
Qu'a dit l'Admour Hazaken ? Le verset dit « C'est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent », et poursuit « et ceux qui la soutiennent sont heureux ». Il distingue entre deux groupes : il y a « ceux qui s'y attachent », dont il est dit « c'est un arbre de vie », et il y a « ceux qui la soutiennent », dont il est dit « heureux ». Quels sont ces deux groupes ? Le premier groupe, « ceux qui s'y attachent », « ce sont les hommes de compréhension qui étudient la Torah » — des hommes dotés d'une compréhension intellectuelle, dont le rapport principal à la Torah est son étude, et qui sont essentiellement des érudits étudiant la Torah ; et il est dit à leur sujet « c'est un arbre de vie », qu'ils ont une Torah qui est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent.
"Ceux qui la soutiennent sont heureux — ce sont les baalei avoda qui s'occupent de la Torah" — qui sont "ceux qui la soutiennent" ? Au sens littéral des mots, ce sont ceux qui soutiennent les étudiants. Ce sont des juifs qui ne sont pas tellement des personnes de grande compréhension intellectuelle, mais plutôt des personnes vouées au service de Dieu, et chez eux, l'implication s'exprime par le fait qu'ils "s'occupent de la Torah" — c'est-à-dire que, semble-t-il, eux aussi étudient, mais l'essentiel de l'accent qu'ils mettent dans leur vie n'est pas sur l'étude, puisqu'ils ne sont pas des personnes de grande compréhension, mais sur le soutien et l'encouragement des étudiants de la Torah dotés de compréhension. Et que dit-on d'eux, de "ceux qui la soutiennent" ? "Heureux". Et le Rabbi traduit en yiddish le mot "heureux" — "gliklakh" — c'est-à-dire qu'il s'agit d'une affirmation très forte à l'égard de ceux qui soutiennent la Torah : ce sont tout simplement des juifs heureux.
Le mot "meoushar" n'a pas seulement le sens simple d'un Juif heureux, mais il contient aussi une allusion. Que dit le Zohar sur le mot "meoushar" ? "Comme il est dit dans le Zohar (tome 3, 53b), ne lis pas 'meoushar' mais 'merosho'" — avec les mêmes lettres, par permutation des lettres, "meoushar" devient "merosho". Et quelle est l'intention du Zohar ? Que tu ne regardes pas "tomkheha" (ceux qui la soutiennent) comme s'ils étaient inférieurs — comme s'ils n'avaient pas tant de compréhension, mais qu'ils ne feraient que soutenir et aider. Le Zohar dit : non ; "merosho" — ils puisent de la tête, d'un niveau bien plus élevé que "hamachazikim ba" (ceux qui la tiennent fermement). "Car par leur avoda ils tirent 'de sa tête', c'est-à-dire de l'intériorité de l'Ein-Sof béni soit-Il, à l'instar de la supériorité du pied qui soutient précisément la tête" et ce sont précisément eux, les hommes de l'avoda, qui soutiennent et s'occupent de la Torah à leur manière, qui tirent "merosho" — c'est-à-dire de l'intériorité de l'Ein-Sof béni soit-Il.
Autrement dit, on peut affirmer que les baalé hasaga (ceux qui possèdent la compréhension) sont les têtes du peuple juif, tandis que les baalé avoda (ceux qui possèdent le service) sont pour ainsi dire les jambes, qui s'occupent de choses en apparence plus extérieures. Mais nous disons ici que ce sont précisément les hommes des jambes, les plus bas, qui puisent depuis la tête, depuis l'intériorité — à l'image de la supériorité de la jambe qui soutient justement la tête ; comme les jambes, grâce auxquelles la tête tient debout, marche et danse, de sorte que toutes les qualités de la tête proviennent du mérite des jambes. Tel est le contenu de l'adage selon lequel, à Sim'hat Torah — où l'essentiel du service consiste en la danse avec les jambes — l'Admour Hazaken enseigna une Torah dans laquelle on voit la supériorité des Juifs mentionnés dans le verset « וְתֹמְכֶיהָ מְאֻשָּׁר » (« et ceux qui la soutiennent sont heureux »).