"Cheder" trois cent vingt-huit dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 22 Tishrei, Shemini Atseret, 5704.
Étude quotidienne : 'Houmach, Berakha, cinquième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 22 du mois, on récite le chapitre 106 et le chapitre 107.
Tanya : en ce jour, on achève la Iguéret 23. Le chiour commence et se termine sur la même page — la page 137 — depuis les mots « oubéChabbat kodech » jusqu'à la fin de la Iguéret, avec les mots « yehi ratson ».
Dans le pitgam quotidien, le Rabbi rapporte plusieurs coutumes, et pour finir un adage qui traite du contenu du jour de Shemini Atséret, qui hors de la Terre d'Israël constitue déjà une fête à part entière. La première coutume que le Rabbi écrit : « on récite le kidouch et on mange et boit dans la soukka, aussi bien la nuit que le jour ». Pour comprendre à quel point chaque mot est précis — de nombreux sujets dans les livres de Halakha se rattachent à cette ligne. Nous ne rapporterons pas toute la longue discussion, mais seulement quelques points qui éclaireront l'intention.
Il est question ici avant tout de la Diaspora. On sait qu'en dehors de la Terre d'Israël existe la notion de "sfeka deyoma" — nous ne savons pas avec certitude quand commence la fête. Par exemple, pour la fête de Pessah, nous savons qu'elle débute le 15, mais quand tombe le 15 ? Le 15 Tishrei est-il le premier jour, comme en Terre d'Israël, ou bien le 16 Tishrei est-il le premier jour ? C'est pourquoi, pour chacun des jours, il existe un doute quant à savoir s'il s'agit du premier ou du second, du second ou du troisième, et c'est pour cela qu'en Diaspora on récite chaque jour deux journées dans le Moussaf.
Il en ressort donc que lorsqu'on arrive à ce jour, le 22 Tishrei : en Terre d'Israël la fête de Souccot est déjà terminée, et c'est Simhat Torah ; mais en dehors de la Terre d'Israël il se peut que ce jour soit le septième jour de Souccot. S'il s'agit du septième jour de Souccot — or à Souccot on s'assied dans la soucca ; mais d'un autre côté, puisque par doute il se peut que ce jour ne soit déjà plus Souccot mais Chemini Atséret, il serait par conséquent interdit de s'asseoir dans la soucca, car il existe une notion appelée "bal tossif" — il est interdit d'ajouter à ce qu'a dit la Torah.
Il en résulte un dilemme : que faire ? Si l'on s'assoit dans la souccah — peut-être transgresse-t-on l'interdit de « bal tossif » ; si l'on ne s'y assoit pas — peut-être perd-on la mitsva de la souccah. De cela naquirent, chez les décisionnaires halakhiques, diverses approches pour affronter la question. Le Mekhaber écrit que l'on mange dans la souccah aussi bien la nuit que le jour, mais sans réciter la bénédiction « leshev basoucca » — par doute on s'y assoit, mais on ne bénit pas. À l'inverse, certains disent d'établir une distinction : on mange et l'on boit dans la souccah, mais on n'y dort pas cette nuit-là (bien que toute la semaine il soit obligatoire de dormir dans la souccah). D'autres divergent et disent qu'il ne faut absolument pas s'asseoir dans la souccah. Et d'autres encore disent que cela dépend : un repas obligatoire ou un repas fixe (kéva) — dans la souccah ; mais une collation occasionnelle (aray) ou une boisson occasionnelle — pas dans la souccah. Il existe là toute une variété d'opinions.
De même, il existe des opinions concernant le kiddouch : le soir de Chemini Atséret, fait-on le kiddouch dans la souccah ? Quel est le problème ? Dans le kiddouch, nous disons « chéhé'héyanou », et à quoi se rapporte le « chéhé'héyanou » du soir de Chemini Atséret — à la nouvelle fête. Si tel est le cas, si l'on récite « chéhé'héyanou » parce que nous sommes parvenus à la nouvelle fête, il n'y a aucun sens à s'asseoir dans la souccah, car ce n'est déjà plus Souccot ; et si l'on s'assoit dans la souccah, il n'y a aucun sens à réciter « chéhé'héyanou ». Là encore, il y a un dilemme dans un sens comme dans l'autre. C'est pourquoi il existe des opinions dans la halakha selon lesquelles le kiddouch du soir de Chemini Atséret se fait à la maison, tandis que le jour, où il n'y a pas de « chéhé'héyanou », on s'assoit dans la souccah.
Je n'ai fait que mentionner l'éventail des opinions sur la question. Nous comprenons maintenant ce que le Rabbi précise dans le pitgam : « on fait le kiddouch, on mange et on boit » — c'est-à-dire qu'aussi bien la boisson occasionnelle que le repas occasionnel, on les prend dans la souccah à Chemini Atséret, et sans bénédiction (comme cela est rapporté dans le Choulhan Aroukh), « aussi bien la nuit que le jour ». Cette seule ligne contient tant de choses en elle — elle englobe toutes les opinions et énonce la conclusion pratique.
La seconde coutume que le Rabbi mentionne est déjà écrite dans le Siddour de l'Admour Hazaken. Avant "Ata Horeisa", l'Admour Hazaken écrit quelques lignes, dont on comprend ce que le Rabbi mentionne ici brièvement, en trois mots : "Hakafot lors de la nuit de Chemini Atséret". Ce n'est pas seulement lors de la nuit de Simhat Torah que l'on fait les Hakafot, mais aussi lors de la première nuit — la nuit de Chemini Atséret.
La troisième chose que le Rabbi mentionne est la haftara que l'on récite à Chemini Atséret. Cette haftara se trouve dans le premier livre de Melakhim, chapitre 8, depuis le verset 54 jusqu'à la fin du chapitre. Voici ce que le Rabbi dit ici : « Haftara 'Vayehi kekhalot' » — qui commence au verset 54 — jusqu'à la fin du chapitre, qui se termine par les mots « ouleyisrael amo ». Que précise ici le Rabbi ? Comme nous suivons souvent l'usage des Sépharades concernant les haftarot : selon la coutume des Ashkénazes, on ajoute ensuite un verset supplémentaire, tandis que chez nous il n'est pas d'usage d'ajouter ce verset supplémentaire. C'est pourquoi le Rabbi le signale.
La quatrième et dernière coutume que nous relevons en ce jour : « On ne dit pas de Yehi Ratson en sortant de la Soukka ». Lorsque le temps de manger dans la Soukka touche à sa fin — en Terre d'Israël à Hochaana Rabba, et hors de la Terre d'Israël à Chemini Atséret — l'usage est d'entrer dans la Soukka en fin d'après-midi, avant la fin de ce temps, pour prendre congé de la Soukka, y goûter ou y manger quelque chose et s'en séparer. Il existe des Siddourim et des communautés où, lors de ce repas d'adieu à la Soukka, on récite une prière particulière, un « Yehi Ratson » spécifique. Le Rabbi souligne que, si l'on entre bien pour prendre congé de la Soukka, on ne dit toutefois pas, en sortant de la Soukka, le « Yehi Ratson » que l'on récite en de nombreux endroits.
La dernière chose que le Rabbi souligne est le contenu spirituel intérieur du jour de Chemini Atséret. Il s'agit d'une citation d'un maamar prononcé par le Rabbi Rayats en 5695, dont le dibbour hamatchil est "Bayom hachemini atséret". Le Rabbi Rayats y explique longuement la différence entre les fêtes du début de Tichri — Roch Hachana et Yom Kippour — et ce qui vient depuis Souccot jusqu'à Chemini Atséret. Dans les premiers jours de Tichri, à Roch Hachana, tout le mouvement est de bas en haut, tout est en ascension — comme on le sait dans la 'hassidout, à la nuit de Roch Hachana il y a un retrait de la vitalité (silouk ha'hayout), et tout le mouvement est un mouvement d'élévation. Et à Souccot commence le processus inverse — l'attirance vers le bas (hamchakha), la descente et le retour de la lumière en bas ; et Chemini Atséret parachève l'objectif, à savoir que toutes les hamchakhot descendent en bas et que tout est intégré de manière complète. Il en ressort que Chemini Atséret et Roch Hachana se ressemblent beaucoup : Roch Hachana est l'extrémité où commence le mouvement d'élévation, et Chemini Atséret est l'autre extrémité, l'inférieure, où commence le mouvement de descente.
Lisons maintenant les termes que le Rabbi cite de ce même maamar : « Chemini Atséret et Roch Hachana se rejoignent dans plusieurs domaines de kavanot et de yi'houdim supérieurs ». Il existe des kavanot semblables ; par exemple, à Roch Hachana, il y a l'aspect de la récitation des lettres — on dit des Tehilim, etc., et à Chemini Atséret aussi il y a l'aspect de la récitation des lettres, puisqu'on prononce les versets de la Torah tout en tournant lors des hakafot — il ne s'agit pas tant de l'étude que de la récitation des lettres. En cela, Roch Hachana et Chemini Atséret se rejoignent.
Mais il existe une différence entre eux. Laquelle ? "Sauf qu'à Roch Hachana, ils sont dans un aspect d'élévation" — Roch Hachana est un mouvement de bas en haut — "et à Chemini Atséret, ils sont dans un aspect d'attraction (hamchakha)", qui est un mouvement inverse. Et cette même idée s'exprime dans une différence supplémentaire, plus concrète : "à Roch Hachana, le service se fait dans les supplications, dans l'humilité et dans une amertume intense" — à Roch Hachana, nous implorons le Saint béni soit-Il qu'il y ait une attraction, car c'est un temps de retrait et d'élévation, et nous voulons qu'il y ait une attraction. En revanche, "à Chemini Atséret", où l'attraction vers le bas est déjà parvenue à son achèvement, "le service se fait dans la voie de la joie" — au contraire, nous nous trouvons dans la voie d'une grande joie, car derrière tous les versets, le loulav, etc., nous attirons toutes les attractions ici-bas.