Le « heder » trois cent vingt-sept dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 21 Tishrei, Hoshaana Rabba, 5704.
Chiourim : 'Houmach, brakha, quatrième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 21 du mois, on récite les chapitres 104 et 105.
Tanya, on poursuit encore le chapitre 23. La leçon quotidienne commence à la page 272 par les mots « Al ken ahouvaï », et se termine à la page 137 par les mots « bepéroush Rachi z"l cham ».
Le pitgam quotidien comprend diverses conduites liées à cette date, Hochana Rabba. Première conduite : « Dans le Tikoun de la nuit de Hochana Rabba, même la Parachat Bérakha ne se lit qu'une seule fois dans le texte — il y eut des individus à qui mon père et maître ordonna de la lire à Hochana Rabba avec le commentaire de Rachi, mais ce n'est pas une directive pour la collectivité — et la veille de Sim'hat Torah, on la lit deux fois dans le texte et une fois en traduction (Targoum). »
Qu'avons-nous lu ici ? La nuit de Hoshaana Rabba, il y a un « tikoun », au cours duquel on récite tout le livre de Devarim. Certains estiment que, puisque Hoshaana Rabba est la veille de Simchat Torah, et qu'à Simchat Torah on lit toute la paracha de Berakha, et que toujours avant le Chabbat où l'on lit toute la paracha on la récite deux fois le texte et une fois le Targoum — certains ont la coutume, lorsqu'ils lisent la nuit tout le livre de Devarim, en arrivant à la paracha de Berakha, de la réciter deux fois le texte et une fois le Targoum, en guise de préparation à la lecture de Simchat Torah, où l'on lit toute la paracha de Berakha.
Et notre coutume n'est pas ainsi ; plutôt, dans l'ordre de la lecture de la parachat Bérakha, il s'agit d'un sujet à part entière — on termine tout le livre de Dévarim, y compris la parachat Bérakha, une seule fois. Mais ensuite, lorsqu'arrive la veille de Sim'hat Torah — le lendemain dans la journée, car nous venons de parler de la nuit de Hocha'na Rabba, et la veille de Sim'hat Torah qui est Hocha'na Rabba dans la journée, alors on doit effectivement dire, comme chaque veille de Chabbath, la parachat Bérakha deux fois le verset et une fois le Targoum, car c'est le moment où l'on lit la parachat Bérakha.
Entre parenthèses, il rapporte qu'il y avait des individus à qui le Rabbi Rashab avait ordonné, en tant qu'instruction personnelle, de réciter la parashat Berakha avec Rashi uniquement — mais non pas shnayim mikra ve-echad targoum. Et cette chose n'a certainement aucun lien avec la récitation de la nuit de Hoshana Rabba. Tel est le premier usage.
Deuxième coutume rapportée par le Rabbi : « Avant le Hallel, on retire les deux liens qui entourent le loulav, et il ne reste que les trois liens qui unissent ensemble les trois espèces ». Comme nous l'avons déjà vu les jours précédents, lorsque nous avons parlé de l'ordre de l'assemblage du loulav, il y a sur le loulav lui-même deux liens, et encore trois liens sur un téfa'h situé dans la partie inférieure, qui unissent le loulav avec les aravot et les hadassim. Le jour de Hoshaana Rabba, avant le Hallel, il faut retirer les deux liens qui maintiennent le loulav lui-même, et il ne reste alors que les trois liens de la partie inférieure. Et l'insistance ici sur « avant le Hallel » — c'est-à-dire, lorsqu'on a l'habitude de faire la bénédiction sur les quatre espèces le matin dans la souccah, avant même la prière, on ne doit pas encore retirer les deux liens ; c'est seulement à la synagogue, avant de dire le Hallel, que l'on retire les deux liens qui entourent le loulav.
Quelle en est la raison ? Il y a une raison simple et une raison profonde. La raison simple est que le loulav doit être secoué, et ce mouvement doit provoquer un frémissement perceptible dans les feuilles. Toute la semaine, elles sont serrées par les liens, et l'on secoue l'ensemble du loulav sans qu'il soit nécessaire que le mouvement se fasse dans toute sa force ; mais le dernier jour, qui est la « conclusion définitive du scellement », il faut que le mouvement se fasse comme il se doit — et le mouvement possède une vertu : comme il est écrit, il arrête les mauvaises rosées et les mauvais vents. L'essentiel du mouvement se fait pendant le Hallel, et bien que l'on secoue aussi le matin avant la prière, l'essentiel demeure durant le Hallel ; c'est pourquoi, avant le Hallel, avant de commencer les mouvements, on retire les deux liens qui entourent le loulav afin que le mouvement se fasse comme il se doit. Telle est la raison simple.
Il y a également à ce sujet une raison profonde et intéressante que le Rabbi rapporte dans l'une de ses sichot. Les trois liens de la partie inférieure, qui rassemblent le loulav, les aravot et les hadassim, correspondent à Yaakov Avinou ; et les deux liens qui se trouvent sur le loulav correspondent à Avraham et Its'hak. Le Rabbi explique pourquoi, en regard de Yaakov Avinou, il y a trois liens, alors qu'en regard d'Avraham et d'Its'hak il n'y a qu'un seul lien pour chacun. La midah de Yaakov Avinou est la midah de Tiferet, et la Tiferet inclut en elle-même à la fois 'Hessed et Guevourah ; il y a donc en lui Tiferet, 'Hessed et Guevourah — les trois lignes, et c'est pourquoi, en regard de la Tiferet, il y a trois liens.
De plus, dans le Tiféreth il y a une intériorisation, et c'est pourquoi la fonction des trois liens est d'englober ensemble le loulav, les hadassim et les aravot ; le mouvement d'intériorisation de la diversité est Yaakov, et donc les trois liens correspondent à Yaakov Avinou. En revanche, les deux liens qui se trouvent sur le loulav lui-même correspondent à Avraham et à Yitzhak, dont l'essence n'est pas l'intériorisation — ils sont soit hessed soit gvoura. La fonction de ces liens est autre : refermer les branches du loulav, afin qu'il n'y ait pas de débordement vers de mauvaises directions, qu'il n'y ait pas d'aspiration des forces extérieures. Car il est connu que d'Avraham est sorti Yishmaël et de Yitzhak est sorti Essav ; c'est pourquoi l'on attache le loulav afin que ses feuilles soient refermées et qu'il n'y ait pas, à Dieu ne plaise, d'ouverture vers de mauvaises directions ni d'aspiration pour les forces extérieures. Telle est la raison.
Et lorsque vient Hoshaana Rabba — un jour où il reste encore une place pour les chitsonim (les forces extérieures), ce qui explique pourquoi l'on prend encore les quatre espèces à Hoshaana Rabba, dont le sens est de montrer que le peuple d'Israël l'emporte ; et si l'on montre que le peuple d'Israël l'emporte, cela implique qu'il y a quelqu'un face à qui le montrer, qu'il existe des chitsonim — mais il n'y a pas de crainte que les chitsonim puisent une vitalité. Un jour aussi grand, où il n'y a pas de crainte que les chitsonim puisent une vitalité, c'est pourquoi l'on retire les deux liens qui se trouvent sur le loulav. Car que pourrait-on craindre — que les chitsonim puisent une vitalité ? En ce jour, il n'y a pas une telle crainte, c'est pourquoi on les retire. Et telle est en vérité la raison pour laquelle, à Shemini Atséret et à Simhat Torah, alors qu'il n'y a plus du tout de place pour les chitsonim, on ne suit pas les coutumes de Hoshaana Rabba avec les espèces — cela n'est plus nécessaire, puisque nous nous trouvons dans un état de sainteté pure. Telle est la raison intérieure pour laquelle, au jour de Hoshaana Rabba, l'on retire avant le Hallel les deux liens qui correspondent à Avraham et à Yits'hak.
La troisième coutume que le Rabbi rapporte est le "érouv tavchiline". Dans cet agencement du calendrier de 5704, la chose apparaît déjà pour la troisième fois durant le mois de Tichri — lors des fêtes qui tombent les jeudi et vendredi, avec le Chabbat qui les suit immédiatement, comme ici : le mercredi Hochana Rabba, le jeudi-vendredi Chemini Atséret et Simh'at Torah, puis ensuite le Chabbat. Dans un tel agencement, il faut toujours, la veille du premier jour de fête, faire un érouv tavchiline, dont le but, comme nous en avons déjà parlé, est de permettre de cuisiner à partir du deuxième jour de fête pour le Chabbat, du vendredi pour le Chabbat ; et le érouv tavchiline effectué le mercredi le permettra. Le Rabbi mentionne ici ce sujet du érouv tavchiline.
Le dernier point : "À Hochana Rabba, on trempe le morceau du Hamotsi dans le miel, mais pas à Chemini Atséret ni à Simhat Torah". Le Rabbi rapporte ce qui est connu d'une lettre de l'Admour Hazakène, selon laquelle la période du miel s'étend de Roch Hachana jusqu'après Hochana Rabba. Et quelle est la signification du miel ? L'Admour Hazakène explique dans un autre maamar qu'en cette période il faut adoucir les guévourot, et cela est particulièrement lié à certains jours comme Hochana Rabba — notamment l'adoucissement des guévourot par le battement de la aravah et ainsi de suite. Le miel est un symbole de l'adoucissement des guévourot.
Pourquoi ? Parce que le miel comporte en lui-même à la fois le 'hessed et la guevoura : d'un côté il est doux, extrêmement doux ; et de l'autre — si une personne mange une ou deux cuillérées de miel, elle ne pourra déjà plus continuer à en manger, et il lui devient repoussant. Alors, qu'est-ce que le miel — de la douceur ou du rejet ? Il comporte une combinaison de guevoura adoucie, et l'on y voit deux opposés. C'est pourquoi l'on trempe dans le miel. Et ici le Rabbi dit que cela se prolonge jusqu'à Hochana Rabba, mais après que nous soyons parvenus à Chemini Atséret et à Sim'hat Torah, c'est déjà une autre affaire, et l'on revient à tremper dans le sel, et il n'y a plus besoin de l'aspect du miel.
Concernant la question suivante : de Roch Hachana jusqu'à Hochana Rabba — faut-il tremper dans le miel chaque jour, à chaque repas, durant tout 'hol hamoëd, ou seulement lors des Chabbatot et des fêtes ? Une fois, le Rabbi hésita sur ce point, et il existe un « Hayom Yom » dans une seconde partie, imprimée à la fin de nombreux livres — des pitgamim qui ne parurent pas sous forme de livre — et là, le Rabbi tranche de manière claire quand, principalement, il faut tremper dans le miel durant toute la période de Tichri : à Roch Hachana, la veille de Yom Kippour et à l'issue de Yom Kippour, le premier jour de Souccot et à Hochana Rabba. Quant à 'hol hamoëd, l'expression employée là-bas est « mehei'hi teiti » — c'est-à-dire qu'à 'hol hamoëd il n'y a pas d'obligation ; et si l'on souhaite le faire, cela est tout à fait convenable, mais la période principale s'achève à Hochana Rabba. C'est ainsi que le Rabbi conclut la coutume quotidienne.