Le « héder » numéro trois cent vingt-six dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 20 Tishrei, 4e jour de Hol Hamoëd Souccot, 5704.
Leçons : 'Houmach, Bra'ha, troisième portion, avec le commentaire de Rachi.
Téhilim, le 20 du mois, on récite depuis le chapitre 97 jusqu'au chapitre 103 inclus.
Tanya : en ce jour, on poursuit encore l'Iguéret 23. La leçon quotidienne se trouve à la page 272, à partir des mots « ועל כן », et se termine par les mots « כמו שכתוב בזוהר הקדוש ».
Dans le pitgam du jour, le Rabbi rapporte une coutume, puis l'explique selon la dimension intérieure des choses. Tout d'abord, quelle est cette coutume ? « Lors des na'anou'im » — comme on le sait, lorsqu'on agite les quatre espèces, on les agite vers les six directions, et à chacune des trois fois où l'on agite vers chaque direction, « il faut atteindre la poitrine », c'est-à-dire qu'on rapproche les quatre espèces vers la poitrine, soit dix-huit fois au total. Le Rabbi dit ici que la coutume veut que, lors des na'anou'im, le loulav — les trois espèces tenues dans une main avec l'etrog tenu dans l'autre — atteigne à chaque fois la poitrine, puis revienne, et ainsi de suite pour les trois fois.
"À l'endroit où l'on se frappe en disant "Ashamnou"" — c'est précisément à l'endroit où l'homme se frappe la poitrine en récitant le Vidoui que les quatre espèces doivent parvenir. Et il est clair que le fait de souligner qu'il s'agit de "l'endroit où l'on se frappe en disant Ashamnou" fait partie de l'explication de la coutume ; car si cela ne visait qu'à indiquer l'endroit où il faut parvenir, la première phrase aurait suffi — qu'il faut atteindre la poitrine — et il n'aurait pas été nécessaire d'ajouter "que c'est l'endroit où l'on se frappe en disant Ashamnou". Mais cette précision nous explique le contenu de la chose, comme le Rabbi le poursuit par la suite.
Dans le Choulh'ane 'Aroukh, il est écrit à propos de la récitation du "Achamnou" qu'il existe une opinion selon laquelle on se frappe sur le cœur, puis il est rapporté : "et certains ont l'usage de se frapper sur la poitrine". Notre coutume est que lors de la récitation du "Achamnou", on se frappe sur la poitrine, et non sur le cœur, et avec les quatre espèces, on doit atteindre ce même endroit.
Quelle est cette explication ? Étudions-la et nous comprendrons alors le lien. L'explication est tirée d'un discours du Rabbi Rachab, qu'il prononça devant les temimim de Tomkhei Temimim lors de Simh'at Torah de l'année 5669. Voici ce qu'il dit : « Mon père et maître [le Rachab] dit lors d'un des farbrenguen qu'il faut expliquer » — c'est-à-dire qu'il faut comprendre — pourquoi lors des naânouïm (mouvements du loulav) il faut arriver jusqu'à la poitrine : « que cela est comme le sujet du sérieux (kovèd roch) qui précède la prière, lorsque l'on se remplit d'amertume dans son âme, ce qui permet ensuite l'exaltation des midot durant la prière. »
Nos Sages, de mémoire bénie, enseignent qu'on ne se tient debout pour prier qu'avec kovèd rosh (gravité). Quelle est la signification du kovèd rosh ? Que l'homme se trouve dans son for intérieur en train de méditer sur la bassesse de son état, et par là se brise quelque peu lui-même avant la prière. Cet état, dans lequel il aborde la prière avec ce sentiment, l'aidera à ce que par la suite, durant la prière, la méditation agisse sur son cœur et qu'un sentiment d'amour de D.ieu s'éveille en lui plus facilement ; car il n'aborde pas la prière avec toute sa grossièreté, mais il a déjà fait précéder la prière par la préparation du kovèd rosh, et par conséquent l'émotion durant la prière est plus aisée. Tel est l'ordre du kovèd rosh et de l'émotion qui le suit.
Cette notion existe aussi dans un sens plus large. Le koved rosh se manifeste au niveau « micro » — chaque matin, avant la prière, il y a le koved rosh et l'élévation qui le suit ; et dans un sens plus large, cela existe également dans le cycle des dates. Si nous prenons le mois de Tishrei — il comporte Rosh Hachana, et surtout Yom Kippour, où l'on récite les vidouyim. Tout Yom Kippour, avec ses vidouyim, est comme le koved rosh : l'homme récite tout au long de la journée les vidouyim et se frappe la poitrine en disant « achamnou », et cela provoque en lui une amertume dans son âme.
Par la suite vient Souccot, où l'on doit faire en sorte que toutes les émanations supérieures des makifim élevés de la souccah soient attirées jusqu'au cœur dans l'intériorité. Et qui agit pour qu'elles soient attirées jusqu'au cœur dans l'intériorité ? Les quatre espèces. C'est pourquoi on le fait à l'endroit même que nous avons reconnu et préparé le jour de Yom Kippour — car il s'agit de la même idée : l'homme s'est préparé lui-même à Yom Kippour, afin qu'ensuite, à l'arrivée de Souccot, l'éveil des midot agisse comme il convient. Telle est l'explication intérieure de notre coutume. C'est pourquoi l'on souligne dans la coutume qu'il s'agit de l'endroit où l'on se frappe lors de la récitation de « Achamnou », car il existe un lien entre le « Achamnou » et les na'anouïm (balancements) de la fête de Souccot.