Le « héder » trois cent vingt-cinq dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 19 Tishrei, 3ème jour de Hol Hamoëd Souccot, 5704.
Étude : 'Houmach, parachat Bérakha, deuxième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim : le 19 du mois, on récite du chapitre 90 jusqu'au chapitre 96 inclus.
Tanya : en ce jour, on poursuit avec l'Iguéret 23. La leçon quotidienne commence à la page 266 par les mots « aval lehashraa », et se termine à la page 272 par le mot « legamré ».
La source de l'adage quotidien se trouve dans un journal que le Rabbi rédigea, dans lequel il consigna ce qu'il avait entendu de son beau-père, le Rabbi Rayats, pendant la fête de Souccot de l'année 5693. Et voici ce que dit le Rabbi Rayats : « Il est écrit [rapporté], que toute l'année durant, lorsqu'on récite dans la Amida », dans la bénédiction « Barekh aleinou », les mots figurant dans le siddour « ve'et kol minei tevouatah letovah » — lorsqu'on demande au Saint béni soit-Il de bénir pour nous toutes les sortes de ses récoltes pour le bien — « il faut avoir l'intention » de trois choses.
Le Rabbi Rayats en mentionne deux immédiatement, et le troisième par la suite. Que faut-il avoir à l'esprit ? « Pour le blé de la matsa et pour l'etrog » — qu'il ait avec l'aide de Hachem des matsot pour la nuit du Séder, et qu'il ait un etrog pour Souccot. Et il ajoute : « À un endroit, on mentionne en plus de ce qui précède également le vin pour le kiddouch » — qu'à un endroit on ajoute, en plus de la matsa et de l'etrog, également le vin pour le kiddouch. C'est-à-dire que « toutes les sortes de ses récoltes » doivent porter l'intention sur ces trois choses.
Il est intéressant de noter qu'il existe une lettre du Rabbi dans les "Iguerot Kodech", dans laquelle il cite ce pitgam du Rabbi Rayats, mais avec une variante : il ne mentionne pas seulement le étrog, mais dit de veiller aux quatre espèces pour Souccot — à l'ensemble des quatre espèces. Et là, le Rabbi explique la conclusion du pitgam : "et alors, de ce fait, toute la récolte sera pour le bien".
Le Rabbi l'explique ainsi : à première vue, selon le sens simple des mots de la Amida, lorsqu'on dit « et toutes les sortes de ses récoltes pour le bien », l'homme demande pour toutes les sortes de récoltes — pour le blé, pour les fruits et pour toute la production au cours de l'année. Si tel est le cas, pourquoi disons-nous qu'il faut avoir l'intention de la matsa, des quatre espèces et du vin pour le kiddouch ? Le Rabbi explique que puisque la source de toutes les bénédictions dans le monde et le canal de leur transmission sont la Torah et les mitsvot, il s'ensuit que si ces éléments particuliers de la récolte liés à la Torah et aux mitsvot — le blé pour la matsa, les quatre espèces pour Souccot, le vin issu du raisin pour le kiddouch — existent et sont accomplis comme il se doit, ce sera là le canal par lequel « toute sa récolte », toutes les choses matérielles dont l'homme a besoin au cours de l'année, seront pour le bien et comme il convient. C'est pourquoi on pense à ces éléments-là, qui sont le fondement de tout.
Le lien entre ce pitgam précisément avec le jour du 19 Tishrei tient au fait que le passage spécifique que l'on récite dans les "Hochaanot" ce jour-là traite de la récolte de la terre. En effet, chacun des jours de Souccot possède un thème différent, selon l'ordre de l'alphabet, et dans le passage relatif à ce jour on demande au sujet de la récolte. C'est vraisemblablement pour cette raison que le Rabbi mentionne ici ce pitgam — qui donne la clé pour que la récolte soit effectivement, avec l'aide de D.ieu, favorable.